Буддизм и дзен



жүктеу 0.86 Mb.
бет2/3
Дата21.04.2019
өлшемі0.86 Mb.
1   2   3

Дзэн пользуется дхьяной в качестве средства для достижения самадхи, но не отрицает и других способов его достижения. Однако дзэн настаивает на том, что всё, приобретённое благодаря практике дзадзэн, необходимо применять на деле, в повседневной жизни. Поучения дзэн неустанно предостерегают против ловушки квиетизма.

***


Когда человек посвящает себя практике дхьяны, все его тяготы, ненужные беспокойства и блуждания мыслей отпадают одно за другим; он чувствует, что его дела идут хорошо и довольно удачно. Теперь ученик, принимая какие-нибудь решения, может полагаться на свою интуицию; поскольку он оценивает обстановку «с первого взгляда», в уме уже не возникает следующая мысль с её дуализмом, сомнениями и колебаниями.

Сознание – это не какая-то сущность, которая управляет движениями ума; это – фокус душевных сил. Когда во время дхьяны душевная деятельность прекращается, этот фокус отсутствует; но стоит только пяти внешним чувствам начать работу, как сознание немедленно вспыхивает. Здесь нет ничего необычного или странного; то же самое происходит и тогда, когда человек засыпает.

***

Иногда начинающие практику дхьяны рассказывают о своих снах, как будто между снами и постижением дзэн существует какая-то связь. Но сновидения – это психические явления, и они не имеют ничего общего с дзэн.



Коан.

Коан – это какая-то задача, данная ученику его учителем для решения. Ученик должен разрешить её сам, хотя когда-то учитель окажет ему некоторую помощь. Для работы над коаном необходимо, чтобы вы изо всех сил старались разрешить его; а это возможно, если вы будете престо рассматривать коан, не размышляя о нём. Чем чаще вы будете вновь и вновь возвращаться к его смыслу, тем более трудным станет решение. Две ладони, ударяя друг о друга, производят звук; а каков звук одной ладони? Вот один из коанов. Если вы решите, что такого звука нет, вы отказываетесь от своей неповторимой возможности.

Для тех, кто далек от дзэн, коан представляется просто вздором. Интеллектуальная гимнастика, сколь бы возвышенной или утончённой она ни была, никогда не может разрешить коан; фактически он и даётся для того, чтобы побудить ученика выйти за пределы интеллекта. Не работайте более чем над одним коаном за раз, не обсуждайте его с кем бы то ни было, кроме своего учителя. Просто смотрите на вопрос, не думая ни о чём другом не пренебрегайте своими повседневными обязанностями, но употребляйте для решения коана любой свободный момент.

Всякий коан представляет собой переживание какого-то человека как раз в момент достижения им пробуждения; коан – выражение подлинного переживания. И когда вы достигнете той же ступени, вы выразите то же, что и он. Если же вы не достигли собственного понимания, тогда разговоры философов или духовных учителей о ноумене, о единстве, об Абсолюте иди Боге внутри вас и о тому подобных предметах будут пустыми и бесполезными словами, которые послужат только тому, чтобы увести вас от истины.

Если вы не верите, что достигнете просветления в этой жизни, вам лучше вообще не изучать дзэн. Есть много сект, которые обещают просветление после смерти; ступайте к ним и будьте счастливы.

До того, как вы войдёте в первые врата дзэн, вам необходимо освободиться от эгоистических идей. Если вы полагаете, что способны при помощи собственного мозга дойти до конечной истины, почему не делаете этого? Но, начав свою работу в области дзэн, не сворачиваете ни вправо, ни влево, продолжайте идти прямо вперёд.

***

Эки-до, японский мастер дзэн, живший в девятнадцатом столетии, дал следующие обеты: «Во-первых, – говорил он, – необходимо перейти через каскад жизни и смерти (т.е. ясно решить вопрос о том, что такое жизнь и что такое смерть); и пока не появятся проблески такого постижения, я не прекращу медитации. Во-вторых, и днём и ночью я буду ежечасно стараться жить так, как жили будды и патриархи. Их путь недоступен для передачи, и его можно достичь только благодаря самой жизни. В-третьих, двигаясь от вечности к вечности, моя жизнь не имеет конца; и где бы я ни находился, когда бы ни жил, у меня не будет никаких второстепенных мыслей о благоприятных или неблагоприятных условиях?



***

Средний человек не знает, в чём истинный смысл жизни; поэтому он привязан к жизни и боится смерти. А бодхисаттва не считает своё тело своей собственностью: он также не считает ум и тело двумя различными вещами. Воспринимая нечто органами чувств, он называет это телом, а видя нечто при помощи самонаблюдения, он даёт этому явлению название «ум». Большинство людей хватается за «свои» мысли, вызывая таким образом во всём мире страдание. В «Алмазной сутре» Будда говорит: «Если добрые люди направят свои желания к высочайшему просветлению, они должны тогда подчинить свои мысли. Если бодхисаттва сохраняет мысль о «я», о личности, о существе или о душе, он более не будет бодхисаттвой. Моя логика может убедить ваш разум, однако преодолеть инерцию вашего дуалистического мышления я не в состоянии. Ваш интеллект может даже постичь единство всех вещей, но ваше мышление, подобно водопаду, станет по-прежнему течь в сторону дуализма. Вам необходимо раз и навсегда преодолеть этот каскад, чтобы самому увидеть истинную пустоту, о которой Будда сказал: «Всё, имеющее форму, обладает иллюзорным существованием. Когда форма воспринимается как лишённая формы, это и есть признак татхагаты».

«И днём, и ночью ежечасно я буду стараться жить так, как жили будды и патриархи». Буддизм не ищет приверженцев. Если вы желаете приобрести мирскую славу в любой форме, тогда трудитесь ради этого и не прячьтесь под именем буддиста. «Их путь недоступен для передачи» – живите своей жизнью, и вы узнаете это. Когда в дзэн говорят, что дхарма была передана от учителя к ученику, это означает лишь то, что ученик сам достиг просветления, получив таким образом Светильник Дхармы.

«У меня не будет никаких второстепенных мыслей». Не стремитесь удержать свои удовольствия; это так же невозможно, как невозможно поймать в ящик солнечный свет. Не останавливайте слёзы, ибо это не поможет вам решить вопрос о том, почему вы опечалены. Избегайте второстепенных мыслей. Все вещи преходящи; преходящими оказываются и ваше счастье, и ваше горе; и второстепенные мысли не принесут вам ничего, кроме страдания.

«Тени бамбука сметают звёзды,

Но не поднимается ни одна пылинка.

Лунный свет проникает вглубь озера,

Не оставляя следов на воде».

***

Пустота.

Этот употребительный в буддизме термин был в значительной мере ошибочно понят западными умами. Когда буддист говорит о пустоте, это не значит, что он желает обозначить этим словом нечто, противоположное полноте. Он скорее имеет в виду то безусловное состояние, в котором нечего отдать и нечего получить. Поскольку выразить это в словах невозможно, понятие «пустота» служит только намёком или упоминанием.

Некоторые ученики продвинулись в дхьяне достаточно далеко, чтобы опустошить свой ум; однако по возвращении к нормальной деятельности они оказываются такими же неустойчивыми, как и раньше. В действительности они продолжают поддерживать такое состояние ума, в котором ничего не усматривают; они не понимают, что перед ними конкретное, самоограниченное состояние, совершенно отличное от «пустоты» буддизма.

Истинную пустоту нельзя ни включить, ни выключить. Когда вы считаете вдохи и выдохи, мешающие мысли постепенно исчезнут, не оставляя следов. Дхьяна? Забудьте о ней! Пустота? Забудьте и о ней! Постижение? Забудьте о нём! Будда? Не вспоминайте об этом человеке! Ваша повседневная жизнь станет спокойной и полной удовлетворённости, вы станете менее разговорчивыми, менее беспокойными, менее возбудимыми. Вы с первого взгляда увидите своё истинное «я».



Карма.

«Карма» – санскритское существительное в именительном падеже; оно происходит от глагола «кар», означающего «делать»; в косвенных падежах данное существительное принимает форму «карман», а его палийский эквивалент звучит как «камма», «камман». Все состояния и условия этой жизни суть прямые результаты предшествующих действий; а каждое действие в настоящем предрешает судьбу будущего. Жизнь есть рабочий процесс кармы, бесконечная серия причин и следствий.

В «Дхаммападе» Будда сказал:

«Всё существующее есть результат мысли; оно основано на мысли; оно сделано из мысли. Если человек думает или действует со злыми мыслями, страдание следует за ним, как колесо следует за ногами вола, который тащит повозку. Всё существующее основано на мысли; оно сделано из мысли. Если человек думает или действует с чистыми мыслями, счастье следует за ним, как тень, которая никогда его не покинет».

***

Буддизм учит пути освобождения и просветления, однако Готама Будда никогда не утверждал, что путь к совершенству лёгок или прост. До того, как он достиг собственного просветления, он испытал огромные трудности. В жизни каждого человека обнаруживается естественная наклонность ко всему лёгкому, приятному и удобному; но если он пожелает взобраться вверх по тропе, ему придётся упорно работать. Его стремление к совершенству должно быть осуществлено с помощью самодисциплины; освобождения нельзя достичь при помощи молитв, веры в какие-то догматы или посвящения в тайные ордена или мистерии, – оно достигается с помощью достойной, устремлённой ввысь жизни. Очищение осуществляется благодаря осознанию каждой мысли, каждого действия и слова, благодаря стремлению избежать всякого зла по отношению к жизни. Уважать жизнь – значит практиковать обычную добродетель: быть честными, вести чистую жизнь, иметь чистые мысли, быть справедливыми и добрыми, уважать других людей и жить в мире с ними, бороться против невежества.



Будда – это особое состояние ума, интеллектуальное и моральное совершенство. Оно означает просветление: тот, кто по-настоящему просветлён, и есть будда. Шакьямуни Будда достиг состояния будды собственным усилием; и он провозгласил, что достижение того же самого состояния доступно для каждого человека. Каждый должен благодаря собственным усилиям найти внутри себя сокровище, увидеть его самостоятельно.

Бодхидхарма однажды сказал:

«Если вы захотите увидеть будду, вам необходимо смотреть в глубину собственной внутренней природы; эта природа и есть сам будда. Если вы не увидели своей собственной природы, какой толк от мыслей о будде, от повторения сутр, от постов или соблюдения заповедей? Благодаря мыслям о будде ваши поступки, приносящие заслуги, дадут свой плод; благодаря повторению сутр вы можете достичь блестящего состояния разума; соблюдая предписания, вы можете родиться на небесах; проявляя милосердие, вы можете получить обильное воздаяние; но в том, что касается искания будды, – вы останетесь далеки от него».

Практика дхьяны.

Японский мастер дзэн Догэн (1200-1253) оставил следующие поучения относительно практики дхьяны:

«Истина полна и совершенна в самой себе. Она не есть нечто, открытое лишь недавно – она существовала всегда.

«Истина не находится где-то в отдалении. Она всегда близка. Не старайтесь идти к ней, ибо каждый шаг никуда не уводит вас от неё.

«Не следуйте мыслям какого-нибудь другого человека, а учитесь прислушиваться к своему внутреннему голосу. Ваши тело и ум сольются воедино, и вы постигнете единство всей жизни.

«Даже едва заметное движение вашей двойственной мысли помешает вам вступить в самадхи, проникнуть в чертог дхьяны.

«Те, кто много говорят о постижении, обычно странствуют по сю сторону его врат, и им придётся выдержать некоторую борьбу, прежде чем они войдут во дворец дхьяны.

«Будда Шакьямуни шесть лет занимался дхьяной; Бодхидхарма был погружен в дхьяну девять лет. Практика дхьяны – это не способ достичь просветления; это и есть само постижение.

«Ваши поиски в книгах, где вы отыскиваете одно слово за другим, могут привести вас ко глубинам познаваемого мира; однако на этом пути вам не получить отражения нашего подлинного «я».

«Когда вы отбросите в сторону свои представления относительно ума и тела, вы увидите первоначального человека во всей его полноте. Дзэн – это не что иное, как выявление истины; поэтому стремления, за которыми следуют действия, совсем не свойственны истинному направлению дзэн.

«Чтобы достичь благословения дхьяны вам нужно начать практику с чистыми мыслями и твёрдой решимостью. Ваша комната для дхьяны должна быть чистой и спокойной. Будьте умеренны и регулярны в питании; устраните всяческие шумы и помехи. Не разрешайте уму останавливаться на чём-нибудь хорошем или дурном. Просто освободитесь от напряжения и забудьте о том, что вы пребываете в состоянии дхьяны. Не желайте стать буддой; если вы захотите»этого, вы никогда им не станете.

«Сядьте в кресле на широкой подушке, устройтесь как можно удобнее. Одежда должна быть свободной. Снимите башмаки, но наденьте на ноги тёплые туфли.

«Положите правую руку на левое бедро, обратив ладонь вверх; на правую ладонь поместите четыре пальца левой руки, так чтобы левый большой палец упирался в правый. Держите туловище выпрямленным. Не наклоняйтесь ни вправо, ни влево, ни вперёд, ни назад. Уши должны находиться под прямым углом к плечам, а нос – на одной плоскости с пупком. Подтяните язык к глотке, крепко сожмите губы и зубы. Оставьте глаза слегка открытыми, дышите через ноздри.

«Прежде чем начать дхьяну, качните туловище несколько раз справа налево, затем сделайте несколько медленных и глубоких дыханий. Держите тело прямо, вернитесь опять к нормальному дыханию. Ваш ум окажется заполненным множеством мыслей, – но вы просто не обращайтесь к ним своим вниманием, и они скоро исчезнут. Не позволяйте уму погрузиться в отрицательное состояние, потому что тогда вы заснёте. Думайте о том, о чём нельзя думать; иными словами, думайте о пустоте. Таков правильный способ дхьяны согласно учению дзэн.

«Дзадзэн – это не упражнение для телесной крепости, не способ достижения чего-то материального. Это подлинный мир, подлинное благословение; это воплощение буддхадхармы, конечной истины всеобщего единства.

«Во время дхьяны вы подобны зеркалу, отражающему решения ваших проблем. Внутри собственной природы человеческий ум обладает абсолютной свободой. Вы сможете достичь освобождения благодаря своей интуиции. Но не трудитесь ради освобождения, пусть сама ваша работа будет освобождением.

«Когда вам захочется отдохнуть, медленно пошевелите телом и спокойно встаньте. Практикуйте дхьяну по утрам, или вечером, или в любое свободное время дня. Затем вы скоро поймёте, что от вас отпадают все ваши душевные тяготы; они отпадают одна за другой, и вы приобретаете особого рода интуитивную силу, которой раньше в себе не замечали. Не думайте, что мудрецы не нуждаются в дхьяне; и мудрецы, и глупцы – все должны находить время для дхьяны. Постоянная практика воспитания ума приведёт каждого человека к постижению истины.

«В странах Востока тысячи тысяч учеников практиковали дзадзэн и получали его плоды. Не сомневайтесь в его возможностях из-за простоты самого метода. Если вы не сумеете найти истину прямо там, где стоите, куда же вы рассчитываете направиться, чтобы её найти?

«Жизнь коротка, и никто не знает, что ему принесёт следующее мгновенье. Воспитывайте свой ум, пока имеете для этого возможность, приобретайте таким путём сокровище мудрости; и вы в свою очередь сможете щедро поделиться им с другими людьми и принести им счастье».

Каждый из нас должен стремиться подчинить себе свой ум и своё тело, мирно управлять окружающими условиями, вести чистую и самоотверженную жизнь, проявлять доброту к окружающим, помогать им. Таковы наши важнейшие повседневные задачи.

Дзэн-буддизм – это проводник буддха-хридаи, блеска просветления, высочайшее и самое существенное из всех учений. Это просветление не ограничивается обителями отшельников в далёких горах; оно выходит за рамки всех обычаев и всевозможных сект; оно пригодно для любой жизни, любого места и любого времени; его можно применять среди суеты делового города и в тихой деревне.

Относительно места для дхьяны и условий её практики существует десять важных требований:

1. Место для начинающих должно быть чистым и спокойным;

2. Во все времена года температура в помещении должна быть умеренной;

З. Место для дхьяны должно хорошо проветриваться;

4. Начинающим не следует заниматься дхьяной при слишком жаркой или холодной погоде;

5. Комната не должна быть очень тёмной или чрезмерно светлой;

6. Она не должна открывать такой вид, который послужил бы отвлечением для ума;

7. Начинающие практику дхьяны должны избегать общения с известными личностями, а также с любителями споров;

8. Начинающим следует также избегать общения с людьми, которым нравятся азартные игры;

9. Начинающим следует избегать опасных мест, близких к огню, к бурным потокам, подверженных ураганам, а также сборищ преступников;

10. Начинающие из должны заниматься дхьяной на берегу моря или около мест увеселения.

Существуют ещё десять предписаний, касающихся условии наблюдения за физическим здоровьем во время обучения дхьяне!

1. Не следует допускать, чтобы желудок был переполненным или пустым;

2. Одевайтесь удобно в чистую одежду, но никогда не гонитесь за красивыми нарядами;

3. Регулируйте часы сна;

4. Оставляйте свободные часы для дхьяны;

5. Не тратьте время на писание стихов или очерков о дзэн;

6. Не занимайтесь дхьяной сразу же после еды;

7 . Не пробуйте заниматься дхьяной, если вы слишком взволнованы;

8. Если можно, снимайте обувь во время дхьяны;

9 . Ежедневно принимайте ванну;

10. Здоровое тело означает здоровую дхьяну. Прежде всего следите за своим здоровьем.

Вам следует знать ещё десять указаний относительно ума во время обучения дхьяне:

1. Не думайте ни о чём хорошем или плохом, о правильном и неправильном;

2. Не думайте ни о прошлом, ни о будущем. Во время дхьяны настоящий момент должен для вас заключать в себе всю вселенную;

3. Не будьте честолюбивы и не надейтесь достичь понимания; не желайте стать буддой;

4. Перед дхьяной и после неё подумайте об аничча, непостоянстве; подумайте также об анатта, невозможности обнаружить какое-либо самостоятельное «я» в уме или теле;

5. Не привязывайтесь ни к субъективному, ни к объективному; отсутствие привязанностей и отсутствие мыслей очищает ум;

6. До и после дхьяны повторите свой обет спасти все живые существа:

Сколь ни бесчисленны живые существа, я клянусь спасти их всех;

Сколь ни бесчисленны дурные страсти, я клянусь разрушить их все;

Сколь ни безмерно святое учение, клянусь постичь его;

Сколь ни труден путь к состоянию будды, клянусь пройти его до конца.

7. Когда ваш ум блуждает по сторонам, сожмите руки или сосредоточьтесь на кончике носа; обычно сосредоточение на нижней части живота предотвращает блуждание ума;

6. Если во время дхьяны вы ощутите головокружение, сосредоточьте ум на области лба;

8. Вели вы почувствуете себя больными, сосредоточьте ум на пальцах ног; ученикам дзэн следует при ходьбе сосредоточиваться на ногах;

10. Не шевелясь, ничего не держа в уме, не привязываясь ни к чему – ни к положительным, ни к отрицательным представлениям, двигайтесь в свой дхьяне вперёд, шаг за шагом, пока не услышите хлопок одной ладони.

(Некоторые из этих указаний взяты из поучений Кэйдзана 1268-1325г.)

***


Говоря своим ученикам о дхьяне, древний мастер Дзёсю однажды сказал:

«Если, следуя моим наставлениям, вы не достигнете просветления, можете отрубить мне голову».

***

В своей дхьяне вы не должны иметь ничего ни перед собой, ни позади себя. Вычеркните воспоминания о прошлом, сотрите надежды на будущее. В такой момент нет ни времени, ни пространства – есть только вечное настоящее. Дзэн называет это состояние ума «моментом великой смерти»; но не бойтесь этой стадии во время своей дхьяны. Вместо того, чтобы принуждать себя войти в неё, просто добросовестно практикуйте дхьяну, или считайте дыхания, или рассматривайте свой коан, – и вы окажетесь там естественно и легко, даже не осознав самого факта. Это и есть «врата без входа», о которых говорит дзэн. Пока вы не войдёте в эти врата, вы не сможете проникнуть в область дзэн; но пройдя туда, вы поймёте, что там и не было никаких врат.



Как-то к некоему учителю пришёл монах для личного наставления. Учитель сказал: «Когда я хлопну в ладони, раздастся звук. А как звучит одна ладонь? « Монах упорно работал, но не смог решить коана. «Ты работаешь недостаточно упорно, – сказал учитель, – ты привязан к еде, питью, имени и славе». Когда монах во время следующего посещения явился перед учителем, он упал замертво. «Итак, ты умер. . . что ж, хорошо. . . Ну, а как же насчёт звука одной ладони? « Монах глянул вверх с пола: «Я всё ещё не решил эту задачу!» «Мёртвые не рассказывают историй – сказал учитель. – Вон, негодяй!» Этот монах всегда видел перед собой своего учителя.

Вместо того, чтобы стараться что-то прибавить к своей природе, избавляйтесь от всех ненужных мнений, предрассудков, гордости и сотен других вещей, которые сковывают вас и создают помехи. Даже ваше желание просветления будет препятствием. Просто двигайтесь спокойно в своей дхьяне, шаг за шагом, не думая ни о хорошему о дурном, ни об успехе, ни о неудаче. «Не тянитесь туда, где пребывает будда, ни туда, где его нет; идите быстро вперёд».

***

Нанъин, мастер дзэн эры Мэйдзи, принял одного университетского профессора, пришедшего узнать что-нибудь о дзэн.



Нанъин приготовил чай, налил чашку доверху и продолжал лить ещё. Профессор наблюдал за тем, как переливается чай, пока ему не стало невмоготу сдерживать себя. «Но чашка уже полна доверху. Больше в неё ничего не войдёт!»

«Подобно этой чашке, – возразил Нанъин, – вы наполнены собственными мнениями и спекуляциями. Как могу я вам показать, что такое дзэн, если вы не опустошите сперва свою чашку?»

***

Ёка-дайси и его «Сё-до-ка».

Ёка-дайси (Юн-чжи) был выдающимся учеником Эно (Хуй-нэна), Шестого патриарха дзэн. Когда Ёка-дайси умер в 713 г. после Р. Х. , он оставил много трудов, посвященных подходу дзэн к просветлению. «Сё-до-ка», или «Песнь о постижении», – это одна из таких работ. История Ёка содержится в жизнеописании Шестого патриарха – «Дан-кё». Вот её содержание:

Мастер дзэн Гэн-каку из Ёка родился в семье Дай в провинции Он-сю. Юношей он изучал сутры и шастры и был весьма начитан в учении о саматхе и випассане. Благодаря чтению «Вималакирти-нирдеша-сутры» он интуитивно постиг тайну собственного ума, т. е. приобрёл знание существа ума.

Один из учеников Шестого Патриарха по имени Гэн-сяку как-то пришёл к нему в гости; во время беседы Гэн-сяку заметил, что мнения его нового друга совпадают с изречениями разных патриархов. Тогда он. спросил: «Могу ли я узнать имя вашего учителя, который передал вам дхарму?»

«У меня были учителя, наставлявшие меня, – ответил Гэн-каку, – когда я изучал сутры и шастры «Вайтулья»; но только благодаря чтению «Вималакирти-нирдеша-сутры», я постиг значение школы буддхачитта («сердца будды»), школы дхьяны; и в этой области у меня ещё нет учителей, которые проверили бы меня и подтвердили бы мои достижения».

«Если до прежних будд, – заметил Гэн-сяку – было возможно обойтись, без учителя, то с тех времён человек, достигающий просветления без помощи и подтверждения учителя, –это подлинный еретик».

«Не будете ли вы так добры, чтобы проверить меня?» – спросил Гэн-каку.

«Мои слова лишены веса, – отвечал ему друг. – Вам нужно найти в Со-кэй Шестого патриарха; к нему со всех сторон во множестве приходят посетители с одной и той же целью – получить дхарму. Если вы пожелаете пойти туда, я буду рад сопровождать вас».

Когда они пришли в Со-кэй, чтобы побеседовать с Шестым патриархам, Гэн-каку обошёл вокруг него три раза, а затем стоял, не оказывая ему знаков почтения.

Обратив внимание на его невежливость, Местом патриарх сказал:

– Буддийский монах – это воплощение трёх тысяч правил морали и восьмидесяти тысяч второстепенных предписаний поведения... Я хотел бы знать, откуда вы прибыли и почему вы столь высокого мнения о себе.



Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3


©kzref.org 2017
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет