Буддизм и дзен



жүктеу 0.86 Mb.
бет3/3
Дата21.04.2019
өлшемі0.86 Mb.
1   2   3

– Поскольку важнее всего вопрос о непрестанном перерождении, а смерть может прийти в любой момент, я не могу тратить время на церемонии, и мне хотелось бы, чтобы вы дали мне быстрый ответ на этот вопрос.

– Разве вы не поняли принцип «нерождённого» и таким образом не решили вопрос о преходящем характере жизни? – возразил патриарх.

– Понять сущность ума – значит быть свободным от повторных рождений, – ответил Гэн-каку, – и если эта проблема решена, вопрос о преходящем характере жизни более не существует.

– Это так, это верно, – согласился патриарх.

В ту же минуту Гэн-каку поклонился ему в соответствии с церемониалом ухода.

– Не слишком ли быстро вы уходите? – спросил патриарх.

– Разве может быть «быстрота», если движения в сущности нет? – ответил вопросом Гэн-каку.

– А кто это знает, что движения нет? – спросил патриарх.

– Надеюсь, вы не станете вдаваться в частности, – заметил Гэн-каку.

Затем патриарх похвалил его верный взгляд на идею «нерождённого», но Гэн-каку возразил:

– Разве есть идея «нерождённого»?

– Кто может установить частный случай без идеи? – спросил патриарх.

– То, что устанавливает частность, – это не идея, – сказал Гэн-каку.

– Хорошо сказано! – воскликнул патриарх. Затем он попросил Гэн-каку отложить уход и провести с ним ночь. С тех пор Гэн-каку стал известен современникам как «Просветлённый, который провёл ночь с патриархом».

***


Полный текст «Сё-до-ка» заучивается наизусть учениками дзэн в Китае, Корее и Японии. Нередко во время её повторения они ощущают вдохновение.

В приводимом ниже тексте стихи «Сё-до-ка» даются в вольном переводе Нёгэна Сэндзаки прямо с копии оригинального текста. Комментарии к каждому стиху в отдельности должны помочь читателю понять и уяснить всю поэму; эти комментарии представляют собой наставления самого Нёгэна Сэндзаки своим ученикам.



Сё-до-ка

«Видите ли вы этого ученика дзэн? Он забыл всё, чему научился, однако легко и свободно осуществляет всё, чему научился, а также и то, что нужно знать.

«Он живёт спокойно, довольный, с уравновешенным духом; он свободен от всех забот, однако действует естественно и разумно.

«Никогда не стремится он избежать заблуждений и не ищет истины. Он знает, что заблуждение не имеет основы, а истина – это он сам.

«Он видит, что истинная природа незнания – это природа будды; что истинное тело в его иллюзорном теле – это дхармакая, вечное тело будды.

(Ёка-дайси восхищённо превозносит ученика дзэн, видя в нём человека, который вышел за пределы относительных понятий добра и зла, который не оставляет следов своей учёности или тени своих дед. Это мудрец, не похожий на мудреца, философ, от которого не пахнет философией.

Если во время своей дхьяны вы постараетесь избежать праздных мыслей или заблуждений, вы не сможете вступить в самадхи. И тот, кто ищет истину, останется за её пределами. То, что вы считаете пустыми мыслями или заблуждениями, есть не что иное, как волны» в огромном океане природы будды. Подобно тому, как не существует волн, отдельных от воды, нет ни заблуждений, ни пустых мыслей, нет и неведенья, отдельных от природы будды.

Поскольку наши тела непостоянны, из этого следует, что они пусты и иллюзорны. Фактически они даже в действительности не принадлежат нам. Ваше тело – не ваше; и моё тело не принадлежит мне.)

«Когда человек вполне постигает тело дхармы, он не видит никакого объекта.

«Он сам – источник всех вещей; и его истинная природа – это другое название вечного будды.

«Материальные предметы, душевные явления – все они приходят и уходят подобно облакам в синем небе.

«Алчность, гнев, незнание – это пена трёх видов; она появляется исчезает как мираж в океане».

(Когда человек признает тело дхармы как таковое, он всё ещё склоняется к двойственности несмотря на все красивые определения или описания. Но с тех пор, как он стал единым с телом дхармы, для него не существует ни большего, ни меньшего. Он и есть тело дхармы, а тело дхармы – это он сам. Он становится источником всех предметов во вселенной. Его истинная природа – это вечный будда, который никогда не был рождён и никуда не уйдёт.)

Алчность, гнев и незнание суть три яда, вредные для доброхарактерного человека.

Один тибетский буддист как-то писал:

«Алчность, гнев и неведенье – эти три стоят как препятствия ни пути освобождения; они мешают росту прозрения внутри нас, как корни травы куша препятствуют росту полезных растений. Я не могу сказать, существуют ли в других странах, кроме Тибета, люди, пережившие истину; но я знаю, что среди мужчин и женщин моей страны, страны могучих гор, есть люди, способные засвидетельствовать, что в этой вот жизни они достигли высочайшей цели и вкусили конечное освобождение. Не следует ожидать, чтобы такие просветлённые существа стали жить среди людей с мирским складом ума, ибо самые серьёзные действия последних кажутся игрой малых детей».

(Этот обитатель гор совершенно не знаком с дзэн; ученики дзэн никогда не бегут от этих трёх ядовитых веществ, а видят в них лишь эфемерный мираж. Раньше в Америке были ученики дзэн; они есть там и сейчас; много их появится и в будущем. И они легко смешиваются с так называемыми мирскими людьми; они играют с детьми; они с одинаковым уважением относятся к царям и нищим; а золото и серебро для них – не более чем камешки на берегу.)

«Постигнув истину, он более не имеет заблуждений относительно личных желаний и замкнутых на себе мыслей.

«Он знает, что внутри него не существует самостоятельного «я»; ему ясно видна пустота всякой формы, ибо это не более чем тень по отношению к субъективным элементам.

«Если вы будете жить в таком состоянии дхьяны, вы сможете покинуть ад ваших вчерашних мечтаний и создать рай в любом месте, на котором стоите.

«Люди, лишённые понимания, обманывающие других ложным знанием, создадут для себя ад в течение своей жизни.

(Цель дзэн – только познание, только постижение. Философы могут постулировать реальность, добираться до последнего звена логической цепи; но никому из них никогда не удавалось добиться успеха в этом деле. Сказать, что нечто должно существовать, – это одно, а пережить то же самое на опыте – совсем другое. Когда дзэн просит вас прислушаться к звуку одной ладони, он требует только подлинного переживания – и ничего иного... Ученик может сказать, что вот это – истина, вот это – Абсолют. Такие ответы суть призрачные понятия, всего лишь тени беспочвенных заблуждений. Почему же не взяться за подлинно глубокую работу, чтобы с помощью дхьяны достичь дна сущности ума? Результатом такой честной и трудной работы и будет понимание.

Достигнув реальности, человек действительно понимает истину всего сущего. Проверкой может послужить его отношение к «существу Я» и «замкнутым на себе мыслям». Он знает, что нет такой сущности, как «я», что все объективные формы пусты и обладают бытием только в понятиях относительности. Человек может легко освободиться от эгоизма в сфере этической жизни, может даже считать себя бескорыстным по отношению к материальным желаниям, но если он не в состоянии выслушивать мнения других людей, если он настаивает на том, чтобы подчинить все в этом мире своим собственным идеям, он продолжает являть собой старое чудовище эгоизма.

Понимание дзэн должно проявляться двумя способами: мы отбрасываем представления о субстанции «я» и признаём пустоту всех объективных форм. В одном из коанов монах говорит: «Флаг колышется»; другой возражает ему: «Движется ветер». Один привязан к такой вещи, как флаг, а второй обладает более широкой точкой зрения, но не понимает подлинной пустоты. Шестой патриарх отвечает им: «Флаг не колышется, ветер не движется – это движется ум». Если вы полагаете, что патриарх упоминает здесь об уме как о психологическом явлении, вы запутались в мыслях, замкнутых на себе.

Когда Ёка-дайси говорит: «Если вы будете жить в таком состоянии дхьяны, вы сможете покинуть ад ваших вчерашних мечтаний и создать рай в любом месте, где стоите», – под этим он подразумевает не то, что просветлённый человек в состоянии игнорировать закон причинности. Человек создаёт свой ад, в котором страдает; но кто же сумеет спасти его, если он сам не спасёт себя?

Некоторые религиозные деятели устраивают весьма оживлённый бизнесе на том, что торгуют идеей о том, будто бы кто-то другой способен искупить их грехи. Это убеждение было распространено и во время Ёка-дайси так же широко, как и в наши дни. И он предупреждает таких разносчиков идей о том, что они творят для себя. Те, кто говорят в этом мире неправду, будь то епископы или архиепископы, почтенные или достопочтенные священнослужители, – они создают ад всегда и везде.)

«В то мгновенье, когда вы достигли дхьяны будды,

В вас уже завершены шесть благородных дел и десять тысяч добрых поступков.

В ваших мечтах существуют шесть путей,

Но когда вы пробудились, все они обращаются в ничто».

(Дхьяна Будды впервые была передана из сердца в сердце Махакашьяпе; этот ученик первым получил Светильник Дхармы, который впоследствии передавался по прямой линии через Бодхидхарму, патриархов и т. д. В сутрах не имеется сведений о таком внутреннем учении; но тот, чья дхьяна является зрелой, получает ту же самую древнюю мудрость. В этом и заключается причина того, что дзэн всегда живёт полнокровной жизнью в человеческих переживаниях, выходя за пределы всяческих писании и сектантских доктрин. В своей работе Ёка-дайси называет дзэн «дхьяной татхагаты», т. е. просветлённой медитацией. Позднее китайские мастера дали дзэн название «дхьяны патриарха». Но любое название – не более чем символ; и оно никогда не бывает в состоянии выразить обозначаемую вещь. В будущем американцы, возможно, станут употреблять какое-то новое название, иначе эта внутренняя мудрость никогда не удержится в данной стране. То, что я говорю о дзэн, отражает мой собственный опыт, и он не может принадлежать вам, пока вы сами не достигли понимания.

Что такое шесть благородных дел? Это дана, или милосердие; шила, или соблюдение предписаний; кшанти, или упорство; вирья, или настойчивость; дхьяна, или медитация; праджня, или мудрость.

А что такое шесть путей? Это нарака, или ад; прета, или дьявол голода; триягйони, или животный ум; асура, или сражающийся демон; манусья, или человеческое существо; дева, или сверхчеловеческое существо.

Многие люди считают, что эти стадии обладают подлинным существованием; однако для ученика дзэн они суть не что иное, как тени двойственной мысли, исчезающие в свете истинного понимания.)

«Нет заблуждения, нет счастья, нет потери, нет приобретения;

И не пытайся искать их в Существе Ума.

Ты долго не смахивал пыль со своего зеркала,

А сейчас для тебя наступило время ясно увидеть его блеск».

(Ни один серьёзный человек не может более думать о грехе и блаженстве в старом понимании этих слов. Когда какая-то личность достигла постижения, для неё нет разницы в том, можно ли стереть грехи при помощи какого-то высшего существа и его помощников или в результате некоего фокуса какая-то предполагаемая сила окажется способной дать ему счастье, о котором он просит. Для ученика дзэн такие вопросы лишены смысла.

В своей «Песне о медитации» Хакуин говорит: «Вы – будда с самого начала. Как не существует льда отдельно от воды, так нет и будды, отдельного от наших собратьев. Хотя истина пребывает внутри нас самих, люди не умеют её воспринять и ищут где-то в отдалении. Страдая от жажды, они не замечают источника прямо перед собой; пребывая в нищете, они не вспоминают, что унаследовали бесконечные богатства. Вы говорите, что страдаете? Вы страдаете только вследствие собственного невежества. Так пробудитесь от сна неведенья! Прошлые ошибки более не помешают вам. Где же ад? Вы оставили его во вчерашних сновидениях. Где рай? Вы стоите прямо в его центре!»

Сущность вашего ума с самого начала обладает блеском. И вот наступил день, когда вы должны ясно это увидеть; для вас пришло мгновенье, когда необходимо немедленно начать работу.)

«Кто думает без мысли, тот может узнать лишённое существования:

Если нечто действительно лишено существования, вы не сможете думать о нём.

Спросите заводную куклу, счастлива ли она.

И пока ваша цель состоит в том, чтобы стать буддой,

Вы никогда им не будете, сколько бы ни старались».

(Не кажутся ли вам эти стихи трудными? Помните, что дзэн можно постичь, но никогда нельзя объяснить. Возможно, занимаясь практикой дзадзэн, вы уже пережили «безмолвие». В этот момент ваше «зеркало ума» так основательно вытерто и отполировано, что там не осталось даже и следа блеска. Но предположим, что вы услышали, как лает собака. И вы сейчас же создаёте зрительный образ бегущей собаки; вы думаете о своём любимом животном, – и тогда перед вашим носом начинает развёртываться бесконечный поток мыслей. Вы не можете порицать собаку за её лай, как и свои уши за то, что они услышали звук. Но почему вы несёте его с собой как вторичную мысль? Если, однако, вы думаете, что вступаете в самадхи, вы уже вышли из него. Когда вы считаете своё дыхание, просто считайте его. Когда вы размышляете о своём коане, просто рассматривайте его. Во время дхьяны приучайте себя держаться одного предметами повседневной жизни занимайтесь только одним делом без того, чтобы нести с собой ненужные вторичные мысли.

Ёка-дайси говорит: «Спросите заводную куклу, счастлива ли она». Я могу представить себе ваши жалобы: «Разве дзэн собирается сделать из нас роботов?» Желаете ли вы страдать, наполняя ум иллюзиями? Разве вы ничего не знаете о счастье дать мыслям достаточное пространство для свободного течения и роста? Ученик дзэн располагает большим количеством времени, чтобы наслаждаться жизнью, потому что он позволяет себе думать только об одном деле за раз или заниматься только одним делом и не преграждает потока внутренней мудрости ударами своих заблуждений.

«И пока ваша цель состоит в том, чтобы стать буддой,

Вы никогда им не будете, сколько бы ни старались».

Если вы не в состоянии найти его там, где стоите, куда же вы собираетесь отправиться в своих поисках?»
«Не привязывайтесь к четырём элементам.

Ешьте и пейте в согласии со своей истинной природой.

Вещи мимолётны, потому что пребывают в состоянии пустоты,

Вот понимание будды».

(Буддизм не считает тело и ум двумя различными явлениями; и когда он говорит о четырёх элементах, т. е. о земле, воде, огне и ветре, речь идёт не только об элементах материального мира, но также об элементах ума, о его состояниях, о психических явлениях. На языке пали эти четыре элемента называются «патхави», или плотность, «апе», или сцепление, «уджо», лучистость, и «вайю», подвижность. Дзэн не связан этими элементами, а забыв об уме и теле, пребывает в Существе Ума. Ученик дзэн «ест или пьёт», т. е. живёт своей повседневной жизнью согласно своей истинной природе.

Для разъяснения третьей и четвёртой строки воспользуемся стихами коана Тосоцу из его «Врат без прохода»: «Во-первых, цель изучения дзэн – это увидеть свою истинную природу. Так где же находится ваша истинная природа? Во-вторых, когда человек постигнет свою истинную природу, он освободится от рождения и смерти. И вот, когда вы закроете глаза для света и превратитесь в труп, как сможете вы освободиться? В-третьих, если вы освободитесь от рождения и смерти, вам нужно будет знать, где вы находитесь. Когда ваше тело растворится в четырёх элементах, где вы тогда окажетесь?»

Не думайте ни о хорошем, ни о плохом при помощи своих ума и тела. Забудьте о том, что у вас есть ум и тело. Сделайте ваше нынешнее мгновенье единственно подлинной жизнью, которой вы обладаете. Если вас станет беспокоить какая-то мысль, подумайте о непостоянстве всех мирских предметов. Когда исчезнут иллюзии индивидуального существования, откроются и врата истинной дхьяны. Вступив туда с пустыми руками и пустым умом, вы сможете встретить там свою подлинную сущность. Кто сказал, что существует понимание будды? Не обманывайтесь словами Ёка-дайси или чьими-нибудь ещё. Просто найдите его сами для себя.)

«Подлинный ученик Будды произносит конечную истину...

Если вы не согласны со сказанным мною, вы можете оспаривать слова,

Однако вам необходимо помнить, что ученик Будды имеет дело с корнем истины,

А не с её ветвями или листьями».

(Что такое конечная истина? Ёка-дайси говорит, что все предметы преходящи, что они в своей конечной сущности пусты; если человек видит это, налицо понимание. Южные буддисты выражают конечную истину палийским изречением: «аничча, дуккха, анатта». «Аничча» означает «непостоянство» и относится к вашему уму и к телу, равно как и к миру, в котором вы живёте. Человек не понимает этого факта и потому привязывается к предметам, которые ему приятны. А когда он оказывается не в состояний удержать приятное, он страдает, и это страдание и есть «дуккха». Жизнь являет собой вечный поток, и если вы не можете удержать даже тело и ум, которыми пользуетесь, как можете вы ожидать, что вам удастся привязаться к каким-либо другим вещам и удержать их? «Анатта» выражает собой принцип отсутствия постоянного «я». Когда вы постигнете эти три принципа, вы придёте к своему истинному «я», к своей подлинной сущности.

Северные буддисты выражают эти фундаментальные истины учения следующим образом. Они признают непостоянство всех вещей; они полностью отрицают существование индивидуальной души; они считают целью существования конечную реальность – нирвану. Нирвана – это синоним просветления; но это не отрицательное состояние, как предполагают многие, не просто несуществование; и не следует искать нирвану за пределами сансары, мира рождения и смерти.

Когда Ёка-дайси говорит: «Если вы не согласны со сказанным мною, вы можете оспаривать слова», он не просит вас вступать в спор ради спора. Вы не сможете убедить других в истине дзэн с помощью каких-либо доводов. Как бы искусно, с точки зрения логики, вы ни возражали своему оппоненту, вы не сумеете дать ему просветление, если сам он не откроет глаза, чтобы достичь его. Вы можете устранить его сомнения при помощи рассуждений, но дойти до корня ему необходимо самостоятельно. )

«Большинство людей не видит сокровища «мани», алмаза мудрости,

Скрытого в тайнике татхагаты в ожидании пока его найдут и достанут.

Шесть чувств и шесть миров, сплетаясь друг с другом, образуют эту жизнь.

В целом она иллюзорна; однако нет ничего, что можно назвать иллюзией.

Совершенный свет этого алмаза «мани», алмаза мудрости, освещает всё человечество.

Он не имеет ни цвета, ни фермы, но он не бесцветен и не бесформен».

(Сокровище «мани» – легендарный драгоценный камень древней Индии; он исполняет все желания обладателя. Буддисты работают над достижением свободы от желаний, накапливают спокойствие и довольство, стремятся к высочайшей мудрости и моральному совершенству. Ёка-дайси пользуется термином «сокровище «мани» в метафорическом значении, говоря, что его можно найти в «тайнике татхагаты». Но татхагата не имеет ничего общего с каким бы то ни было местом или временем.

Ваши глаза создают мир цвета и формы; ваши уши создают мир звуков, нос – мир запахов, язык – мир вкуса, а мозг – мир мыслей Шестеричное действие проявляется подобно тому, как многочисленные образы Луны могут появиться в разных прудах, реках или в море как многие волны могут вздыматься и падать в одной и той же пучине огромного океана. Всё существующее появляется лишь на мгновенье вследствие соприкосновения субъективных и объективных элементов, и вы просто узнаёте их и даёте им наименования в терминологии относительности. Это и есть действие «сокровища «мани», которое вы в понятиях субъективного мира называете своей истинной природой, а в понятиях объективного мира – природой будды.

«Придай ясность пяти видам зрения, приобрети пять сил.

Это возможно только при помощи дхьяны, которая выходит за пределы работы ума.

Образ естественно виден в зеркале,

Но удержать в воде отражение луны нельзя».

(Пять видов зрения – это уменье видеть физические и небесные предметы, зрение праджня, уменье видеть дхарму, зрение будды. Пять сил суть: вера, энергия, память, дхьяна и мудрость. Человек приобретает эти пять видов зрения и способностей благодаря единению с Существом Ума, где все они представляют собой грани одного и того же алмаза мудрости.

Каждый человек знает, что физическому глазу необходим свет, чтобы он был способен видеть. Но полагаться на достоверность его показаний невозможно даже и при свете.

Современная наука развила небесное зрение в виде телескопа и микроскопа, введя в работу сознания такие предметы, которые иным способом увидеть невозможно.

Глаз праджня, или глаз мудрости, смотрит на мир без желания, и человек, обладающий этим глазом, не связан двойственными мыслями.

Глаз дхармы – это глаз более высокой мудрости в мире различения. Ученик дзэн, обладающий прочными знаниями в области современной науки и философии, хорошо знакомый и с другими религиями и культурами многих стран, может, пользуясь этим зрением дхармы, подходить с симпатией и терпимостью к образу жизни других людей.

Глаз будды – это совершенный глаз. Кожа ученик достиг полного постижения, он видит мир в истине таким, каков он есть, каким он является й действительности. Это – глаз совершенного сострадания, лишённый какой бы то ни было нечистоты.

Пять сил самоочевидны: вера позволяет человеку прочно пребывать в истине; энергия необходима, чтобы продолжать свой путь вверх; память увеличивает и обогащает знание; дхьяна сохраняет спокойствие человека, и это обстоятельство служит источником пятой силы, праджня, мудрости освобождения.

Ёка-дайси часто говорит о «зеркале». Этим зеркалом обладает любой из нас, и оно всегда готово к употреблению. Легко узнать те образы, которые, как нам представляется, содержатся в нём; но в тот момент, когда вы думаете, что удерживаете их, они исчезают. «Кому под силу удержать в воде отражение луны?»

Пять видов зрения присущи пониманию дзэн, и эти пять сил проявляются, когда вы практикуете дзэн в своей повседневной жизни. Тайна заключается в том, чтобы жить в дзэн каждую минуту. Получайте, употребляйте и сразу же забывайте то, что вы видели в своём зеркале, знайте, что всё это – лишь отражения, не обладающие самостоятельным существованием.)

«Ученик дзэн во всякое время должен шагать в одиночестве.

Достигшие идут к нирване по одной и той же дороге,

Каждый из них естествен в поведении, а его сердце чисто и полно довольства

И поскольку никто из них не стремится стать привлекательным, никто и не обращает на них особого внимания».

(В Ветхом Завете («Псалт. XII)Давид жалуется: «Доколе, Господи, будешь забывать меня в конец, доколе будешь скрывать лице Твое от меня?»

Но как бы близко ни подходил Бог к Давиду, они всё же остаются двумя, а не одним. Ученик дзэн не поклоняется никакому божеству, не придерживается никаких установленных обрядов, не ждёт для себя в будущем какой-нибудь особой обители; и у него нет души, о которой должен заботиться кто-то другой. Он идёт по жизни свободно, не обременённый догматическими предпосылками теологии; он знает, что когда он правильно подходит к положению, место, на котором он стоит, есть земля истины. Его обучение дзэн и его дхьяна не имеют другой цели, кроме обретения совершенного освобождения.

В одиночестве шагает он в Существе Ума. Кто назовёт эту дорогу дорогой к нирване? Перед ним нет никакой дороги, он престо шагает вперёд естественно и разумно. Сердце его чисто; он всегда доволен; он упорно трудится, а потому силён. Он не беспокоится о внешности и потому не привлекает к себе чужого внимания. Спокойна и легко живёт он среди людей.)

«Последователи Будды говорят о своей нищете.

Можно назвать бедностью их простую одежду, но не дхьяну;

Монашеское одеяние, изорванное и заплатанное, показывает миру нищету монаха,

Но его дхьяна, невидимая для других, – бесценное сокровище».

(Одного китайского мастера дзэн как-то попросили назвать самое ценное в мире сокровище.

Он ответил, что это – голова дохлой кошки. На просьбу обосновать ответ мастер сказал: «Потому что никто не может назвать её цену». Как вам понравится перспектива стать головой дохлой кошки? Изучающие дзэн! Философы! Ученики оккультизма! Метафизики! Теологи! Атеисты! Все они так шумят, эти живые коты, и у каждого на лбу написана его цена. Истинный искатель просветления не может выставлять напоказ свою ценность.)

«Это бесценное сокровище никогда не разрушается, сколько бы им ни пользовались.

Его можно свободно давать другим, кому оно нужно.

В нём целиком содержатся все тела будды и четыре рода мудрости;

Восемь видов освобождения и шесть чудесных сил – лишь отпечатки той же самой печати».

(Японский мастер дзэн Такуан написал стихотворение из восьми китайских идеограмм, которое в вольном переводе гласит:

«Не возвратится этот день –

Минута каждая его

Ценой жемчужине равна».

Три тела будды – это дхармакая, тело осуществления и преображения. Каждый из нас обладает телом дхармы; благодаря постижению оно становится телом осуществления. А в повседневной деятельности и в отношениях с другими людьми оно производит тело преображения.

Четыре вида мудрости суть: интуиция. зеркала, интуиция тождества, ясное восприятие, уменье трудиться.

Восьмеричное освобождение – это освобождение при помощи материализма, эстетики, идеализма, относительности, спиритуализма, с помощью учения хинаяны, с помощью различения между учениями хинаяны и махаяны, с помощью праджня-парамиты, благодаря пониманию пустоты в учении махаяны.

Шесть чудесных сил суть: власть над пространством, власть над видимым миром, власть над слышимым миром, власть над судьбой, власть над душевным миром, сила очищения.

Но нет необходимости заучивать наизусть весь этот перечень. Всё это содержится в высшем понимании. достигнув просветления, вы уподобитесь человеку, владеющему особой печатью: вы сможете сделать множество оттисков на различных формах и материалах; их цвет, форма, оттенки также могут различаться, но каждый отпечаток на них будет сделан одной и той же печатью – печатью наивысшей мудрости.

Это бесценное сокровище принадлежит каждому человеку, ибо любой из нас представляет собой часть дхармакаи. Но как можем мы это понять, если не погружаемся в дхьяну и не получаем плоды своих усилий? Это тело осуществления; однако осуществление не означает статического состояния. Здесь – чистая сила, которая используется для служения человечеству, и такое служение носит название тела преображения. Когда вы услышите звук одной ладони, вы будете обладать интуицией зеркала. Когда вы сможете погасить свет, находящийся за тысячу миль от вас, вы проявите в действии свою интуицию тождественности. Когда вы сумеете сказать мне, является ли встреченный вами человек вашим старшим или младшим братом, вы будете обладать ясным восприятием. Когда вы сможете показать мне, как вы входите в какой-нибудь объект, например, в палочку благовония, и воздаёте почитание всем буддам, вы докажете ваше уменье трудиться ради дзэн. Что же касается освобождения, то что это за глупая идея – изображать его восьмеричным? Синее небо не имеет границ! Вы просто отмечаете проплывающие здесь или там облака.

Ваша чудесная власть над пространством проявляется, когда вы приносите мне немного снега с горы Уитни; чудесная власть над слухом – когда вы слышите песнь ангелов тридцать третьего неба; ваша власть над судьбой – когда вы узнаете, где вы находились в то время, когда в Индии родился Готама Будда; чудесная власть над душевным миром – когда узнаете того, кому служат настоящие, прошлые и будущие будды; чудесное очищение проявляется, когда вы избегаете появления всех дурных мыслей и действий, развивая хорошие мысли и правильные, действия не только для себя, во и для всех людей, с которыми связаны. Чудеса? Какой вздор! Просто используйте каждый момент действия закона причинности.

«Превосходный ученик дзэн идёт прямо к конечной истине.

Хорошие или неплохие ученики любят учиться у других, но не обладают твёрдой верой.

Как только вы сбросите с себя ветхие одежды предрассудков, вы увидите своё истинное «я».

Как можете вы странствовать во внешних достижениях?»

(Японский мастер дзэн Мусо Кокуси однажды говорил о трёх типах учеников. Во-первых есть такие, которые отбрасывают прочь все связывающие их обстоятельства и всем сердцем отдаются изучению дзэн; во-вторых, бывают такие, которые не обладают столь целеустремлённым умом и ищут решения в книгах или в другой деятельности; в-третьих, низшая группа, состоящая из учеников, повторяющих наизусть слова Будды или патриархов вместо того, чтобы копать внутри себя и искать там сокровища.

Если бы дзэн не был таким учением, которое способно раз и навсегда разрешить все проблемы, тогда мирянин имел бы мало шансов стать учеником первого класса. Дзэн – это школа внезапного просветления в буддизме. Вы можете потратить много времени, докапываясь до своего внутреннего сокровища, но в тот момент, когда вы достанете его наружу, вы мгновенно увидите весь его блеск. Те, кто уверяют, что за один раз вы найдёте только часть сокровища, подобны людям, желающим сначала устранить тьму, а потом осветить комнату.

Вы можете забыть все свои прошлые и будущие беспокойства только в мирном настоящем. Каждое мгновенье содержит для вас возможность быть отличным учеником дзэн.

«Может быть, некоторые станут клеветать на дзэн и спорить с ним;

Они играют с огнём, напрасно пытаясь зажечь небеса;

Истинный ученик дзэн примет их слова как сладкие капли росы.

Но, вступив в область, где отсутствуют мысли, он забудет даже эту сладость».

(Изучающий дзэн встречает лишь немногих людей, согласных: с ним или понимающих его усилия, лишённые напряжения. Другие ветви буддизма провозглашают, что ученику необходимо пройти через многие ступени, чтобы получить только надежду на достижение просветления в будущем воплощении; и все другие религии найдут множество пунктов для расхождений, к которым можно прикреплять свои контр-доводы. Поскольку аргументы никогда никого не убеждали, изучающий дзэн будет избегать всех бесплодных споров, помогая другим, где это возможно, и не стремясь получить помощь для себя. Он знает, где находится его сокровище, знает, как им воспользоваться.

Много лет назад некий слепой посетил вечером своего друга; а когда он собрался идти домой, ему предложили взять с собой фонарь. «Но мне не нужен фонарь, – сказал он, – ведь для меня свет и тьма одинаковы». «Я знаю, что тебе не нужен фонарь, чтобы найти дорогу, – возразил друг, – но без него кто-нибудь может наткнуться на тебя. Нет, тебе необходимо взять фонарь. «Слепой взял с собой фонарь; но едва он прошёл небольшое расстояние, кто-то столкнулся с ним лоб в лоб. «Смотри, куда ты шагаешь, – вскричал слепой, – разве ты не видишь фонаря?» «Да ведь твой фонарь уже погас», – ответил незнакомец.

Всегда удостоверьтесь в том, что ваша свеча горит; это необходимо для вашей безопасности и для безопасности других людей.)

«Я смотрю на оскорбительные слова как на добродетельные поступки

И считаю оскорбителя одним из моих добрых учителей.

Поскольку мои чувства не направлены ни против оскорбителя, ни в его пользу,

Зачем мне проявлять два качества настойчивости: знание нерождённого и любовь

ко всем существам?»

(В предшествующих строфах Ёка-дайси учит отрицательному отношению к клеветникам; а вот эта строфа рассматривает такого человека с положительной точки зрения. Человек может каяться в своих грехах перед Богом, но не потерпит, чтобы кто-нибудь другой критически отнёсся к какой-то его незначительной ошибке. И хотя он вполне может сознавать, что заслуживает такой критики, она будет для него болезненной. Ученик дзэн не только слушает подобные слова, но и воспринимает их с благодарностью.

Когда Ёка-дайси задаёт вопрос: «Зачем мне проявлять два качества настойчивости?» ... он имеет в виду необходимость избегать всяческой шумихи относительно «причин», беспокойства по поводу «почему» и «потому что». А когда не признаётся существование «я» или «его», тогда нет и взаимоотношений между «я» и «не-я»; это и есть знание нерождённого. Каждый бодхисаттва, или ученик дзэн, относится ко всем живым существам с любовью безотносительно к их внешнему виду или условиям существования. Он не попадает в ловушку дуализма и не говорит: «Этот человек злословил меня, а я стану проявлять к нему особенную любовь». Его знание и любовь – выражены во всём, что он думает и делает, и это происходит так же естественно, как солнце светит на землю или белое облако плывёт по синему небу.)

«Достигший дхьаны должен приобрести и ее красноречие.

Дхьяна и мудрость должны проявлять полный блеск, не омрачённые мыслью о

пустоте;

Такое достижение не ограничено немногими,

Свидетели тому – будды, бесчисленные как пески Ганги».

(Есть четыре вида красноречия. Первый вид – красноречие дхаммы, которое позволяет вам выражать конечную истину, когда вы достигли просветления. Если вы приобрели познание, единственный ваш поступок способен с полнотой выразить ваше толкование внутренней мудрости. Второй вид – красноречие разума. Буддизм – это религия разума. Если ваши глаза ясны, вы не должны испытывать затруднений в передаче того, что вы видите. Третий вид – красноречие слов. Ученики дзэн должны пользоваться словами экономно. Люди тратят слова понапрасну, так как им не хватает сосредоточенности. Если молчание – это золото, то, кажется, в наши дни в обращении находится слишком уж много серебряных монет. Четвёртый вид – красноречие сострадания. Когда вы приучитесь вести чистую и бескорыстную жизнь, ваши слова станут добрыми и полными силы.

Начинающие практику дзэн часто проявляют однобокую привязанность к ошибочному представлению о пустоте, отказываясь от положительного действия или оставаясь в холодном безразличии вдали от мира. Однако с того момента, когда они переживут состояние истинной пустоты, их любовь станет более сильной, чем любовь самых добрых, но непросветлённых людей.

Это достижение познания не ограничено немногими людьми, свидетельством чему являются бесчисленные будды (просветлённые люди).

«Бесстрашная мысль дзэн подобна могучему рыканью льва,

Потрясающему ужасом сердца других зверей.

Даже царь слонов бежит прочь, забыв свою гордость.

Только храбрые ученики, подобные дракону, слышат рёв со спокойной радостью».

(Когда ученик дзэн приходит к роси для сандзэн, он дважды звонит в колокольчик, не испытывая ни малейшего страха. В этот момент он переходит границы рождения и смерти; он находится по ту сторону пространства и времени. То, что он говорит теперь, непосредственно исходит из его собственной природы будды; и это называется «рыканьем льва». Это не означает, что он кричит; здесь не пустой радиорепродуктор, включённый на полную мощность. Его речь – это результат собственной тяжёлой работы; и даже несмотря на то, что я не принимаю его ответа, спокойствие его не нарушено. Иногда ученик приносит целый мешок ответов, пробуя приладить их один за другим к своему вопросу; он похож на разносчика, который напрасно стремится угодить покупателю. Вместо того, чтобы достичь чертога мудрости, он вернётся в свой тупик слепой веры со всеми его бродячими котами, символизирующими суеверия.

В Азии говорят: «Для изучения дзэн требуется дух героя». Дзэн никогда не подойдёт широким массам. Во все времена ученики дзэн были умными, сострадательными и храбрыми людьми; затем, достигнув понимания, они помогают каждому человеку в соответствии с его потребностью в помощи. Они – не шарлатаны, прописывающие одну и ту же панацею для всех болезней; это – мудрые врачи, которые в любом отдельном случае по-разному исцеляют особое заболевание. Они завершили свою дхьяну, и их единственная цель заключается в том, чтобы помочь всем живым существам в достижении того же самого состояния.)

«Ученики дзэн путешествуют по земле и морю, пересекают реки и горы,

Посещают монастыри и получают там личные наставления учителей.

И я следовал этому пути, добрался до Со-кэй, встретил учителя, получил дхамму –

И теперь знаю, что моё истинное бытие никак не связано с рождением и смертью».

(«Со-кэй» – японская транслитерация слов «Цэао-чжи» – названия монастыря, где находился монастырь Хуй-нэна; но здесь имеетея в виду сам Патриарх. Ёка-дайси потребовалось много лет, чтобы прийти в Со-кэй. Ему пришлось пересечь реки философских спекуляций, моря интеллектуализма, где сбились с пути многие его учёные современники, так никогда и не достигшие берега нирваны; наконец ему пришлось вскарабкаться на горы дхьяны, чтобы достичь самопознания. Шестой Патриарх не передал Ёка-дайси дхамму, а только подтвердил его достижения.

Хотя многие коаны и истории дзэн сложены странствующими монахами и отшельниками, мы ничего не получим, если привяжемся к этим внешним обстоятельствам и станем им подражать. Ученик дзэн – не мизантроп и не мизогин; поэтому у него нет оснований укрываться в какой-нибудь лесной хижине или избегать лиц противоположного пола. Он должен следить за своим окружением и управлять обстоятельствами, где бы он ни находился.

Чтобы ближе познакомиться с автором этой поэмы нам нужно запомнить последнюю строку стиха: «И теперь знаю, что моё истинное бытие никак не связано с рождением и смертью». Вот для вас коан! Как можете вы освободиться от рождения и смерти? Что такое ваше истинное бытие? Нет, нет! Не думайте об этом! Просто пристально взгляните на вопрос.)

«Ученик дзэн ходит в дзадзэн и сидит в дзадээн.

В разговоре, во время действия, в безмолвии всегда тело его пребывает в покое.

Он улыбается, видя меч, уносящий его жизнь.

Он спокоен даже в момент смерти, и его покоя не нарушат ядовитые снадобья».

(Есть четыре способа практики дзадзан. Первый – когда у вас спокойны ум и тело. Второй – когда тело спокойно, но ум движется, как это бывает во время чтения или слушанья лекций. Третий – когда ум спокоен, а тело движется, как во время ходьбы. Четвёртый – когда ум и тело пребывают в движении, как это происходит во время повседневной работы-. Таким образом хороший ученик дзэн всегда без затруднений ощущает действие Сущности Ума.)

«Много миллионов лет назад наш великий учитель Шакьямуии встретил будду Дипанкара и принял его дхамму.

С той поры он стал кшанти, учителем настойчивости, проходя жизнь за жизнью.

Много раз рождается человек и много раз умирает!

Жизнь и смерть – они повторяются без конца!»

(Возможно, некоторых людей интересуют их прошлое жизни; но ученики дзэн видят жизнь как вечное присутствие. Истории о «воплощениях» внушают идею об индивидуальной личности и искажают зрение тех, кто ищет истину. Воспринимая время как длительность, а пространство как ограниченность, вы увидите как Шакьямуни Будда многие миллионы лет назад подучил дхамму от будды Дипанкара; но когда вы будете воспринимать пространство неограниченным, а время – уплощённым, вы увидите, как кшанти, настойчивость, упорядочивает все дела людей. Это и есть насущная задача нынешнего момента. Пока ученики оккультизма не поймут этого и не очнутся от своих сновидений, и здесь, и за границей будет ещё много духовных золотоискателей. )

«Но если человек постигнет истинный смысл нерождённого,

Он выйдет за пределы радости и горя.

Он живёт в одиночестве горной хижины среди старых сосен,

Спокойно погрузившись в дзадзэн, он живёт мирно».

«Проникшие в дхамму всегда поступают естественно.

Большинство людей этого мира живёт в санскритта, но ученики дзэн живут в

асанскритта.

Дающие нечто другим, чтобы получить что-то взамен,

Пускают стрелы в небеса.

Стрела, пущенная в небо, возвращается на землю.

Когда уравновешены стремление и приобретение, более ничего нет.

Не совсем не таково стремление, не имеющее цели:

Оно открывает врата истины, ведущие в сад татхагаты».

«Истинный ученик дзэн не обращает внимания на ветви и листья, пока не дойдёт до

корня.


Это подобно тому, как образ луны отражается в воде на дне яшмовой чаши;

Теперь я знаю подлинную красоту драгоценного мани, сокровища освобождения.

Я и другие – мы облагодетельствованы вовек».

(Мы посвящаем себя практике дзадзэн, чтобы добраться до корня учения. Не задавайте мне глупых вопросов. Прежде всего выясните, кто вы. таковы на самом деле. Отражение луны прекрасно, но самой луны там нет, и её подлинная красота – не в том диске, который влачится по небесам.)

«Луна встаёт над рекой; среди сосен на берегу всю ночь тихо играет ветер.

В чём смысл этого спокойствия?

Нам нужно видеть, как ясно отпечатаны заповеди природы будды.

Роса, дымка, облака, туман окутывают всю полноту первоначального человека».

(Эта строфа представляет собой коан. Вам нужно упорно работать, чтобы схватить её смысл. Если вы думаете, что я прячу от вас нечто, это ваша вина: на деле я ничего от вас не скрываю.)

«Однажды чаша для подаяния победила драконов, посох усмирил дерущихся тигров.

На ручке посоха шесть колен; их звон пробуждает людей от сновидений.

Чаша и посох – лишь символы учения,

До подлинный труд татхагаты остаётся в этом мире».

(Легенда утверждает, что Шакьямуни Будда победил драконов, сделав их настолько маленькими, что они поместились в чаше для подаяния. Один мастер дзэн своим посохом как-то остановил драку двух тигров и таким образом помешал им умертвить друг друга. Эти рассказы – не символы и не волшебные сказки. Когда вы овладеете драгоценностью мани, вы также сможете совершать такие действия.

Где же бремя эгоизма, которое вы несли в течение многих лет? Где двойственные идеи, непрерывно сражающиеся друг с другом в вашем уме? Посмотрите! Луна встаёт над рекой сансары. Ветер играет мелодию дхаммы Будды среди сосен на берегу моря. Каков смысл этой безмятежности? И вот теперь вы свободны от бремени эгоизма, в вашей душе нет разногласий, вызванных двойственностью. Разве это не чудо? Каждый сможет пережить такое состояние, если у него хватит смелости разбить свои заблуждения и заглянуть на себя прямо, каким он всегда был – за пределами времени и пространства.)

«Подлинный ученик дзэн не ищет истинного, не избегает ложного.

Он знает, что это – лишь идеи двойственности, не имеющие формы.

Лишённое формы – не пусто и не лишено пустоты:

Это истинная форма мудрости Будды».

(Чтобы помочь вам разобраться в этой последней строфе, я перескажу небольшую часть «Син-цэинь-мэй», поэмы, написанной Третьим Патриархом Китая. «Истина подобна огромному пространству без входа или выхода. Нет ничего большего и ничего меньшего. Глупцы ограничивают себя и закрывают глаза, но истина никогда не остаётся скрытой. Одни слушают поучения, стараясь уловить истину в чужих словах; другие собирают книги, стремясь выкопать истину из-под кучи хлама. Но и те, и другие неправы. Лишь немногие из более мудрых способны научиться дхьяне в своих усилиях достичь внутренней пустоты. Они предпочитают пустоту внешней запутанности; и это оказывается всё той же старой уловкой двойственности. А если вы – настоящий ученик дзэн, думайте только без мысли. Тогда вы ничего не знаете, но пребываете едиными со всем. Тогда нет выбора, нет предпочтения; тогда сама собой исчезает двойственность. Если же вы будете останавливать движение и удерживать покой, этот покой всегда окажется в движении; и если дети станут шуметь, а вы громко их выбраните, положение будет даже хуже прежнего. Просто забудьте о шуме, не обращайте на него внимания, и вы достигнете спокойствия ума. Когда вы забудете то, что вам нравится, и то, что не нравится, вы уловите проблеск единства. Безмятежность этого срединного пути совершенно отлична от внутренней пустоты».)

«Зеркало ума отражает всё без прикрас.

Его пронизывающие, безграничные лучи проходят в любое место вселенной,

И в этом зеркале отражено всё без исключения.

Целая вселенная – драгоценность из лучей света, в ней нет ни внешнего, ни внутреннего».

(Вот другой отрывок из «Син-цзинь-мэй»; я приведу его для объяснения предыдущей строфы: «Дзэн превыше границ пространства и времени. Десять тысяч лет – это, в конце концов, не более чем мысль. То, что вы увидели, и есть то, что у вас имеется в целом мире. Если ваша мысль выйдет за пределы времени и пространства, вы узнаете, как велика самая малая вещь, и как мала самая большая; узнаете, что бытие – это небытие, а небытие – это бытие. Без такого опыта вы будете испытывать колебания перед любым действием. Но если вы сможете уяснить множественность единого, вы увидите единство во множественности; ваша дхьяна будет полной.

«Вера и Существо Ума неотделимы друг от друга. Вы увидите только «не-два». Это «не-два» и есть вера, это и есть существо ума. Для того, чтобы правильно выразить его, нет иного способа кроме молчания; и такое молчание не есть прошлое, такое молчание не есть настоящее, такое молчание не есть будущее».)

«Когда ученик дзэн видит пустоту с одной лишь стороны, он, весьма вероятно, не обратит внимания на закон причинности

И тогда станет жить бесцельно, с дурными мыслями и неправильными действиями.

Мысль его болезненна, ибо он отрицает всё существующее и принимает пустоту

за существо:

Боясь утонуть в воде, он бросается в огонь».

(«Видеть пустоту только с одной стороны» – значит давать относительности другое название, давать названия феноменам, несуществующему. Когда буддизм отрицает существование чего бы то ни было, он, разумеется, отрицает и существование пустоты как феномена. Есть порядок, есть закон причинности. Слово «пустота» употребляется тогда, когда имеется в виду то, о чём нельзя ничего сказать.)

«Кто отбрасывает заблуждения и ищет истину,

Возможно, станет искусным в различении;

Однако такой ученик никогда не достигнет просветления,

Ибо по ошибке примет врага за своё дорогое дитя».

(Некоторые христиане восхищаются ангелом, но ненавидят дьявола; некоторые конфуцианцы вздыхают о древнем царстве и жалуются на нынешнее правительство. Все они пытаются удержать истинное, отбрасывая ложное. Они без конца ведут борьбу, но никогда не достигают состояния подлинного мира. Ученики дзэн, старающиеся достичь истины и отбрасывающие заблуждения, совершают ту же самую ошибку. Учёные сводят материю к атомам, затем делят и атомы, как делили молекулы. И они оказываются перед дилеммой: или материя делится до бесконечности, что непостижимо, или для её делимости существует какой-то предел, что также невозможно представить. То же самое происходит и с проблемой пространства и времени. Когда мы подвергаем анализу материю, мы в конце концов не находим ничего кроме силы – силы, действующей на наши органы чувств или противодействующей нашим органам движения. Но кто скажет нам, что такое сила? Когда мы обращаемся от физики к психологии, мы встречаемся с умом и сознанием; и здесь нас ожидают ещё большие загадки.

Мы не должны постулировать истинное за пределами ложного. Нам необходимо видеть, как святость трансмутирует состояние низости; мы должны установить царство небесное здесь, сейчас же. Термины, предлагаемые наукой и философией, основаны на дуалистических заблуждениях несмотря на то, что при их употреблении, возможно, проявляется высокое искусство в различении. Не поддавайтесь очарованию таких выражений, как «Бог внутри нас» или «Я есмь То», но вступите в самадхи, где нет никакого божества ни внутри, ни вне вас, где нет ни «этого», ни «того», ни вас, ни меня. Тогда, если это вам нравится, вы можете свободно употреблять христианскую терминологию и сказать: «Бог, не пребывающий в мире, – это ложный Бог; а мир, не пребывающий в Боге, нереален». А до тех пор учитесь молчанию и продолжайте работать в постоянном безмолвии, чтобы ясно увидеть, что такое ум.)

«Человек упускает духовное сокровище, теряет надлежащую заслугу,

Ибо зависит от двойственного мышления и пренебрегает сущностью ума.

Чтобы пройти сквозь врата дзэн, надо исправить эту ошибку.

И тогда он сможет достичь мудрости, необходимой для вступления в чертог нирваны».

(Буддисты часто упоминают о «семи сокровищах»; это – вера, настойчивость, внимательность, смирение, выполнение предписаний, самоограничение, дхьяна и праджня. Два последние качества считаются за одно, называемое внутренним самоограничением, соединённым с внешней просветлённостью. Чтобы приобрести эти семь сокровищ человек должен прежде всего ясно увидеть Существо собственного Ума, как Аладдину нужно было сперва найти свою лампу, прежде чем он смог творить прочие чудеса.

Китайский мастер дзэн Обаку однажды сказал: «И будды, и все живые существа вырастают из того же Единого Ума, и нет иной реальности, кроме этого Ума. . . Только потому, что мы ищем его во внешнем мире формы, он уходит от нас – и тем дальше, чем больше усилий найти его мы прилагаем. Заставлять будду искать самого себя, заставлять ум поймать самого себя... это невозможно до скончания веков. Мы не понимаем, что как только прекратятся наши мысли, как только будет забыта любая попытка формирования представлений, перед нами сразу же раскроется будда».)

«Истинный ученик дзэн несёт с собой меч праджня, мудрости освобождения.

Его лезвие так остро, что вокруг меча чувствуется опаляющее пламя,

Он отсекает заблуждения чуждой буддхадхарме мысли, а также высокомерную гордость небесных демонов.

Иногда ученик проповедует наподобие громовой бури,

Иногда изливает ласковый дождь любящей доброты.

Он шествует как царь слонов – и всё же полон любви ко всему.

Он наставляет учеников пяти видов, он ведёт их всех к состоянию будды, хотя все они приходят к нему через трое разных врат».

(«Небесные демоны» – это те, кто называют себя мастерами дзэн или рядятся в одеяния различных религиозных сект, полагая, что если они сделали этот шаг, они уже одарены каким-то божественным нравом руководить жизнью других людей, Гордость – одно из самых тонких и скрытых зол, и она проявляется во многих формах. Только тот ученик, который достиг праджня, имеет право вести за собой других.

Пять видов учеников – это те, кто приходят к состоянию будды, достигнув четыре благородные истины (шравака), двенадцать нидан, процессы кармических взаимоотношений (пратьекха-будды), шесть парамит (бодхисаттвы); некоторые ученики обладают неопределённой природой, а другие не входят ни в одну из этих категорий. Именно так ученик дзэн ведёт каждого в соответствии с его пониманием, пока тот не достигнет полного просветления.)

«На этом лугу растёт только драгоценная гималайская трава.

Здесь пасутся коровы – и дают самое лучшее молоко, из него варят самый питательный

сыр.


Ученики дзэн всегда получают чистое знание,

А когда характер человека очищен, это и есть характер всех живых существ.

Когда исполнен закон человечества, он будет законом всей вселенной.

Единственная луна отражается во многих водах,

И бесчисленные отражения суть не что иное как образы одной-единственной луны.

Дхармакая всех будд становится моим внутренним существом

И моё внутренне существо едино с татхагатой.

Одна ступень дхьяны целиком заключает все другие ступени;

Существо Ума не ограничено формой, цветом, мыслью или какой-то деятельности,

Щёлкну пальцем – и воздвигнуты восемь тысяч врат учения.

Моргну глазом – и исчезли неисчислимые эпохи времени.

Бесчисленные наименования не имеют ничего общего с моим пониманием».

(«Одно прикосновение природы создаёт родство во всём мире». Все вещи возвращаются к одному, и одно действует во всех вещах. Когда вы преодолели один коан, вы преодолели также и все коаны. Если следующий коан приводит вас в затруднение, причиной тому какая-то ваша ошибка. Понимание не имеет ни цвета, ни формы, ни психологического движения, никаких действий, склонных к двойственности.)

«Вы не можете ни хвалить познание, ни порицать его;

Ибо истина подобно небесам безгранична.

Она окружает вас в любом месте,

И когда вы её ищете, вы не в состоянии ее найти:

Ваши руки не смогут взяться за неё, ум не сумеет выделить её.

А когда вы её более не ищете, она сама пребывает с вами.

В безмолвии вы громко провозглашаете её, а когда говорите, она молчит.

Так дли блага всех существ широко раскрываются врата сострадания».

(Когда вы начинаете изучать дзэн, ваша цель состоит в том, чтобы достичь понимания. Ваш мотив хорош, потому что здесь речь идёт о мотивах; но в своей практике дзадзэн вы не должны иметь никаких целей. Вы можете держать при себе понимание в качестве цели чтобы придать себе бодрость, когда не пребываете в состоянии дзадзэн; но будьте осмотрительны и не привязывайтесь к ограничениям. Ободрять себя – это одно, а пребывать в дзадзэн – другое; и не смешивайте эти состояния. Практикуйте дзадзэн как вечное настоящее, насыщайте его практикой всю свою повседневную жизнь.)

«Когда меня спрашивают, какую ветвь буддхадхармы я изучал,

Я говорю о махапраджня, о корне всего учения;

Без махапраджня вы далеки от истины, хотя бы и знали, что вот это правильно, а

то неверно.

Обладая корнем учения, вы всегда пребываете в стране истины, куда бы ни попали,

Много, много жизней изучал я махапраджня.

Это достижение – не для того, чтобы вас обманывать или шутить над вами.

Мне было указано распространять это учение,

И само повеление пришло от Будды через поколения.

Светильник мудрости был впервые передан Махакашьяпе,

Затем двадцать восемь Патриархов передавали его от поколения к поколению,

Бодхидхарма, последний Патриарх Индии, прибыл в эту страну из-за моря,

А мой учитель, который трудится в Со-кэй, получил его одеяние,

Дабы стать в этой стране Шестым Патриархом, как вы о том слышали.

Кто знает, сколько ещё поколений получат учение в будущем?»

(Буддизм есть учение о самостоятельном просветлении; и никакой Бог, никакое божество не поможет вам осознать истину. Сила вашего внутреннего понимания называется махапраджня, что означает «великая мудрость». Это корень всего учения, источник всех потоков буддийской мысли. Те, кто размышляют, читая священные писания, или обращаются к верованиям и догмам, пребывают вдалеке от понимания. Этические поступки и добрые деяния могут быть похвальны, однако они не имеют подлинной ценности, пока не проистекают из махапраджня.

Когда Ёка-дайси говорит, что он учился махапраджня в течение многих и многих жизней, он не говорит о бесчисленных перевоплощениях. Когда он достиг состояния дзэн, он утратил свои эгоистические заблуждения, чтобы стать единым с огромным океаном праджня, мудрости, волнами которой были будды, патриархи и он сам. Блеск махапраджня освещает все живые существа; будды и патриархи передают этот блеск друг другу.

Ёка-дайси приводит краткую историю дзэн, а в конце интересуется вопросом, как понесут учение будущие поколения. Раскрыть дремлющую силу махапраджня или не обращать на неё внимания – дело индивидуального выбора каждого человека.)

«Истинное не пребывает само по себе, и ложное никогда не существует в одиночестве;

Когда исчезает представление о существовании и несуществовании, тогда не будет понятия пустоты и не-пустоты.

Сутра даёт пустоте двадцать названий; каждое из них показывает вам одно тело природы будды.

Ум приходит в движение и соприкасается со внешним миром; так появляются заблуждения.

Субъективное и объективное их существование подобно пыли на поверхности зеркала.

Когда на зеркале нет пыли, оно ярко блестит.

Если ум не приходит в движение, тогда нет соприкосновения, нет заблуждений.

Тогда проявляется только истинная природа человека».

(Ёка-дайеи предупреждает нас, чтобы мы не постулировали наличия истинного или ложного. Без двойственности человеку легко достичь истины; но он должен пережить её в своей практике дзадзэн. Цель дхьяны лежит за пределами слов и идей. Названия пустоты подобны перечню лекарств; и если вы здоровы и крепки они вас не интересуют. Многие учителя стараются удержать своих учеников или мистифицировать их, пользуясь различными обозначениями добра или зла, построенными на протяжении веков. Если вы хотите создавать из учения бизнес, тогда заучивайте названия; но если вы хотите освобождения для себя и для других, не имейте никакого дела с лекарствами, практикуйте дзадзэн.)

«Горестна жизнь, когда не выполняется дхамма и возрастают дурные мысли.

Люди неспособны принять истинное учение, они не в силах подчинить себя.

Они далеки от истины, привязаны к ложным представлениям.

Зло сильно, а ученики слабы; страх и ненависть распространены в мире,

И хотя даже люди слышат об интуитивном учении татхагаты,

Они желают сокрушить его под своими ногами».

(В буддизме имеют место три процесса, благодаря которым его учение может утвердиться в умах современников. Во-первых, необходимо хорошо понять учение; во-вторых, строго осуществлять его на практике; а в-третьих, постичь его сущность и проводить её в жизнь.

Строфа ссылается на ту сутру, где Будда говорит, что в течение тысячи лет после его смерти люди будут учиться дхамме, практиковать её и достигать её плодов; в следующую тысячу лет они будут узнавать учение, а некоторые даже начнут осуществлять его на практике; однако эти последние не смогут продолжать изучение и в конце концов достичь плодов; а в течение следующих десяти тысяч лет люди смогут услышать о дхамме, но не будут практиковать её и, конечно, не достигнут просветления. Каждый человек избирает свою эпоху – это или точность, или подражание, или вырождение. Он может потратить целые годы только на то, чтобы накопить знания (и для него это будет эпохой вырождения), но если он достаточно смел и искренен, чтобы сосредоточиться на изучении дхьяны, следующая же неделя может стать для него эрой подражания или точности.)

«Страстное желание производит действие, приносящее человеку страдание.

Бесполезно порицать других, когда сам пожинаешь то, что посеял.

Тем, кто не хотят страдать в аду,

Не следует злословить о Колесе Дхаммы».

(Когда Будда излагал своим ученикам закон причинности, он сказал: «Действие обусловлено незнанием; сознание обусловлено действием; название и форма обусловлены сознанием; ощущения обусловлены названием и формой; соприкосновение обусловлено ощущением; чувства обусловлены соприкосновением; страстное желание обусловлено чувствами; обладание обусловлено страстью; становление обусловлено обладанием; рождение обусловлено становлением; а рождение является причиной страдания – старости, смерти, также печали, страданий, горя, сокрушения и отчаянья. Таково возникновение всей этой массы зла».

Любой учитель дзэн предупредит вас, что без различения нет сравнения и нет различения без сравнения; но лишь немногие ученики улавливают эти нюансы значений.

То, что каждый человек независимо от его достижений подчинён закону причинности, – это самоочевидный факт. Если он пожелает привести свои страдания к концу, а также помочь в этом другим, ему следует трудиться в согласии с законами вселенной, а не стремиться ускользнуть от них.)

«В чандановом лесу не растут никакие другие. деревья;

Бесчисленными веками здесь жили только львы,

Свободно бродившие в молчаливых тёмных рощах.

Никакой зверь не вступает в этот лес, ни даже птица,

Только львята бегут за старшими...

И даже трёхлетки громко рыкают!

Как может лис своим лаем подражать царю Дхаммы?

Даже если сотни зверей откроют свои пасти, из этого ничего не выйдет».

(В Индии утверждают, что даже вблизи чанданового леса не растёт никакой кустарник; потому в буддизме пользуются этим образом для обозначения абсолютной истины. В приведённой строфе звери и птицы обозначают славу и известность. Монахи любого возраста равнодушны к ним во всех их формах. Только львята умеют следовать за старшими львами, и они даже умеют рычать несмотря на то, что ещё молоды. Лающая лисица способна одурачить кого-нибудь, подражая рычанию; так и ложный учитель станет употреблять слова, выражения. и ритуалы истинных учений; но при встрече с подлинным львом, с настоящим учителем, он окажется беспомощным.)

«Учение дзэн – не предмет сентиментальных чувств.

Нельзя устранить сомнения доводами.

Я настойчиво требую от вас безмолвия,

Чтобы спасти вас из ловушки бытия и небытия».

(Дзэн не позволяет ученику тратить понапрасну своё время, даже одну его секунду. Если у вас есть коан, работайте над ним. Если его нет, просто считайте дыхания. Сомнение? А что это такое? Спокойно продолжайте дзадзэн, – и это единственное средство для того, чтобы научиться идти по Срединному Пути.)

«Наверное не всегда неверно, и правильное не всегда бывает правильным.

Если вы привязаны к определённым идеям, отклонение на одну десятую дюйма уведёт вас в сторону на десять тысяч миль.

Достигнув источника, детёныш-самка дракона вступает в состояние будды;

А ученик Будды, известный своими знаниями, но не сумевшие коснуться Сущности,

страдает от адских мук».

(В «Саддхарма-пундарика сутре» упоминается о том, как детёныш-самка дракона достигла пробуждения; а в «Махапаринирвана-сутре» можно найти историю о богатом знаниями ученике Дзэн-сё, который страдал от мучений ада. Этот Дзэн-сё (кит. Шан-синь, букв. «благая звезда») был одним из величайших учёных своего времени. Но зачем искать примеры в писаниях, когда мы в любой момент своей жизни являемся свидетелями подобных случаев? Пол, возраст или интеллектуальный уровень не имеют никакого отношения к просветлению.)

«Я накапливал знания об учении Будды – ещё со времени ранней юности, изучая

сутры и шастры,

И не имел времени для отдыха, ибо всё пересматривал слова, учения

В тщетных усилиях я уподобился человеку который стал бы считать песчинки на

берегу.

А почувствовал, что сам Будда порицает меня, когда прочёл в сутре его слова:

«Зачем оценивать сокровище соседа?»

Целые годы я шёл в неверном направлении

Как блудный сын, ушедший из дома».

(Ученик дзэн должен тратить на дзадзэн больше времени, чем на чтение книг, даже если речь идёт о книгах по дзэн. Без собственного опыта вы останетесь чуждыми дзэн, вы будете лишь философствующим бродягой. Найдите же собственное сокровище.)

«Человек с неверно развитым характером редко правильно судит о вещах,

И нелегко ему достичь внезапной мудрости татхагаты.

Два вида учеников ищут освобождения для себя самих, а не ради любви к живым

существам.

«Учёные мира обладают двойственным знанием,

И нет у них праджня, мудрости освобождения».

(Конфуций говорил: «По природе своей люди почти одинаковы; но в своих действиях они стоят далеко друг от друга». Люди, проникнутые любовью ко всем живым существам, станут практиковать дзадзэн, чтобы спасти их; и такое развитие характера будет происходить у них в духе дзэн. Ум шравака готов к тому, чтобы слушать просветлённого человека, – но только для того, чтобы избавиться от собственных страданий. Некоторые люди изучают дзэн для того, чтобы преодолеть какую-то слабость, например, раздражительность, слабость, возбудимость. Все такие ученики действуют иа эгоистических побуждений. Ум пратьекха-будды также открыт для учения, но и его мотивы не альтруистичны. Учёные небуддийской мысли обладают дуалистическим знанием, которое усиливает их интеллектуальные способности; но у них нет праджня, и потому им не понять, что все их усилия не принесут человечеству подлинного счастья.)

«Не доходят до понимания глупцы с детским умом.

Видя сжатый кулак, они полагают, что в нём что-то есть.

А когда вы укажете пальцем на луну, они спорят о пальце, не о луне;

Мысль их никогда не идёт дальше пяти чувств,

Ибо они играют в прятки среди вещей материального мира».

(Когда мастер дзэн открывает свой сжатый кулак, чтобы показать, что в нём ничего нет, духовные торгаши растеряны. Эти люди получают наслаждение от опьянения иллюзиями; они повторяют наизусть писания, ничего в них не понимая, с энтузиазмом посещают богослужения. Это пустые мечтатели, легко впадающие в заблуждения. Их неправильно развившийся характер находит доктрину внезапного освобождения трудной для понимания.)

«Видящий лишь Существо Ума – это сам татхагата.

Его следует назвать Авалокитешварой, обладающим мудростью и состраданием,

ясно видящим мир.

Когда человек постиг истину, он знает, что кармические препятствия не обладают подлинным существованием;

А кто не знает истинной пустоты, тот тревожится о долгах и расплате».

(Если вы поняли, что не существует ничего, обладающего самостоятельным существованием, что все вещи суть лишь проявления Существа Ума, которое также свободно от бытия и небытия, тогда вы – татхагата, просветлённый. Но и просветлённому необходимо платить свои кармические долги, совершенно так же, как это делает всякий другой человек. Однако он не тревожится по этому поводу и не создаёт себе новых долгов.)

«Голодный отказывается от царского пира;

Как можно исцелить больных, когда они отворачиваются. от хорошего врача?»

(Разве ваш голод будет удовлетворён, когда ест кто-то другой? Разве ваша жажда будет утолена, когда пьёт кто-то другой? Разве вы отдыхаете, когда кто-то спит? Чьими усилиями вы станете просветлёнными?)

«Обладая мудростью праджня, вы сможете практиковать дзэн в этом мире желаний.

Подобно тому, как огонь не может пожрать лотос, ничто не сможет нарушить вашу дхьяну.

Хотя монах Юй-сё однажды нарушил главные предписания, он шёл вперёд без колебаний и достиг нирваны.

Чистая земля, которую он построил, существует и поныне.

Буддхадхарма делает любого человека бесстрашным.

Жаль, что глупые умы не оценивают этого!

Они подсчитывают только убытки или прибыль от выполнения предписаний,

Забывая при этом, что всё ещё способны без чьей-либо помощи отворить тайную дверь татхагаты.

В прошлые века двое монахов нарушили предписания,

Упали, старший монах, в свете своего слабого понимания, счёл их безнадёжными;

Но мирянин Вималакирти рассеял облака их сомнений, как тёплые лучи солнца

растапливают иней».

(Ученик дзэн должен пройти через мир желаний. В Индии рассказывают истории о цветке лотоса, который цветёт даже среди огня. Подобно лотосу иди фениксу, ученик дзэн восстанет из золы своих мирских желаний и напрасных сожалениями он никогда не свернёт со своего пути к просветлению. Беспрекословно уплатит он свои кармические долги; иней его сомнений расплавится в тёплом солнечном свете понимания, освещающем все живые существа.)

«Чудесна сила освобождения!

Бесчисленны и безграничны пути её применения.

Следует совершить четыре вида приношений за это сокровище.

Если бы вы захотели заплатить за него, вам на хватит миллиона золотых монет.

Если бы вы пожертвовали всё, что имеете, это не покрыло бы вашего долга.

Но несколько слов, исходящих из вашего постижения,

Окажутся полной платой даже за все долги далёкого прошлого».

(Некоторые серьёзные ученики практикуют дзадзэн утром и вечером, а также в любое свободное время дня, чтобы достичь освобождения. Вы изучали другие религии и философские системы в надежде освободиться от оков; некоторые из этих систем стали частью вашей привычной ноши, вы получили от них их собственные верования и догмы. Теперь вам необходимо отбросить всё это прочь!

Буддизм освобождает вас от ненужного бремени, но не даёт вам ничего взамен. Если вы думаете, что достигли чего-то в этом дззндо, выбросите всё у ворот и идите домой с пустыми руками. Там вы окажетесь в атмосфере мира – это и есть ваша сила освобождения.

Четыре вида приношений – одежда, кров для ночлега, пища и лекарства. Их всегда предлагают монаху; но любой человек, владеющий силой освобождения, обязан ею не только монахам или учителям, но и всему человечеству, всем живым существам.)

«Дзэн – царь дхармы, высочайшее учение,

Как это было доказано достижениями бесчисленных татхагат;

Теперь я знаю, что такое драгоценность мани,

И передаю её каждому, кто умеет её принять».

(Хотя в праджня не содержится ничего, что можно было бы назвать большим или малым, все люди лелеют сравнивающие мысля до тех пор, пока не достигнут пробуждения. Поэтому Ёка-дайси говорит, что бесчисленные татхагаты показывают, как дзэн открывает самую прямую дорогу к мудрости для людей, достаточно сильных для этого пути. Хотя большинство людей постарается избежать этого крутого и трудного направления, найдутся также, которые пойдут по нему. Они сами сделали свой выбор; они не были избраны Богом, не являются случайными участниками какого-нибудь верования, не принадлежат к особой благословенной расе или богоизбранному народу. Такие поверхностные взгляды не имеют ничего общего с дзэн. Каждый из вас способен стать бодхисаттвой.)

«Вот оно, понимание, – но в нём ничего не увидишь!

Здесь нет ни человека, ни будды:

Ибо все вещи во вселенной – пузыри на поверхности моря.

Мудрецы и разумные люди исчезают во вспышке молнии».

(Евреи и христиане находят, что трудно отказаться от идеи Бога, пребывающего отдельно от человека. Большей частью и буддисты, хотя они знают, что когда-то Готама Будда был таким же человеком, как и они, хранят надежду стать буддой, – но лишь в одной из предстоящих жизней. Все они уловлены паутиной двойственности мудрости и незнания, сетями дуализма. Всё то, что вы видите, слышите, обоняете, вкушаете или думаете, – всё это суть явления вашей субъективной и объективной природы. Какими бы скрытыми и утончёнными ни оказались эти явления, дзэн настоятельно утверждает, что вы не сможете достичь просветления, пока будете оставаться рабами своих дуалистических привязанностей.)

«Даже в момент рокового удара

Ученик дзэн сохраняет обычную уравновешенность духа.

Каждое мгновенье он погружён в дхьяну,

И ничто в мире не в состоянии погасить светильник мудрости.

Солнце может остыть, луна зажечься,

Но даже тогда ни демоны, ни духи зла

Не смогут сокрушить конечную истину буддхадхармы.

Иногда слон тащит повозку,

И вертятся огромные колёса;

Разве может глупый богомол преградить ему дорогу,

Вытягивая поперёк свои ножки?»

(Как-то один из китайских царей-тиранов казнил буддийского монаха, который отказался жениться на принцессе царской крови. В последнее мгновенье монах сказал:

«Эти группы четырёх элементов не принадлежали мне с самого начала. Пять скандх обманули вас, создав иллюзию тела. Ваш меч может срубить мою голову так же, как этот весенний ветерок сдувает с дерева лепестки цветов».

Дзэн не предлагает вам никакого чуда, чтобы в последний миг спасти вашу жизнь; однако он в состоянии дать вам душевное равновесие, которое останется с вами на все времена. Только упражняйтесь в дзадзэн, чтобы отключать свою субъективную и объективную сторону. Затем вы сможете отключать субъективную сторону и растворяться в объективной или, наоборот, отключать объективную сторону и жить в своём субъективном мире. А когда вы сумеете преодолеть и субъективную, и объективную природу, радостно выполняя свою повседневную работу, вы станете жить в дзэн. Учение. Будды слишком просто, а потому люди колеблются, не решаясь практиковать его.

«Огромные колёса» – это дхамма Будды, а слон символизирует просветление. В Китае богомол всегда был символом человека, переоценивающего свои способности. Подобно учителю, который жонглирует древними именами, взятыми из религии и философии, стремясь преградить путь независимой мысли, богомол вытягивает ножки, – но повозка, которую тащит слон, движется вперёд.)

«Не найти слона в обществе кроликов.

Просветление превосходит жалкие умствования.

Перестань измерять небеса тростником,

Ибо небеса существуют превыше твоих измерений.

Не остаётся ничего, кроме твоего собственною существования.

Приди ко мне сию минуту – и положись на себя самого».

***

Отрывки из записей учеников Бодхидхармы.

В начале двадцатого столетия во время

раскопок в Дунь Хуани И. А. Штейн обнаружил несколько рукописей, среди которых оказались и записи, сделанные учениками Бодхидхармы. Они были переданы в Национальную Библиотеку Китая в Пекине, где их скопировал доктор Д. Т. Судзуки, впоследствии издавший их в Японии в 1933 г. Нёгэн Сэндзаки подучил экземпляр этой книги и перевёл оттуда на английский язык приводимые ниже записи. Каждая запись содержит вопрос ученика и ответ Бодхидхармы; во многих случаях имеется и примечание Нёгэна Сэндзаки.

***


– Что такое ум будды?

– Это ваш ум. Когда вы видите его постоянную суть, вы можете называть её. сущностью. Когда вы видите его неизменную природу, вы можете называть её дхармакая. Она не принадлежит никому и ничему, а потому её называют освобождением. Эта сущность действует легко и свободно, никогда не испытывая беспокойства, и потому её называют Истинным Путём. Она не была рождена, и потому она не погибнет; вследствие этого её называют нирваной.



Примечание.

Этот ум не является вашей собственностью, это составная часть ума всех живых существ. Вы просто называете его своим или чужим – как дети, играя, считают себя взрослыми.

– Что такое татхагата?

– Тот, кто знает, что он не пришёл ниоткуда и никуда не идёт.

– Что такое будда?

– Тот, кто постигает истину, не удерживая ничего из того, что следует постичь.



Примечание.

Будда говорил Субхути: «Как ты думаешь? Когда в древние времена Татхагата был вместе с буддой Дипанкарой, имел ли он достижения в области дхармы?» «Нет, Почитаемый миром, – ответил Субухти, – не имел. Находясь вместе с буддой Дипанкарой, Татхагата не имел никаких достижений в дхарме». На самом деле Бодхидхарма был двадцать восьмым преемником Шакьямуни Будды.

– Что такое дхарма?

– Она никогда не была создана и никогда не будет уменьшена; поэтому она и называется дхармой, законом вселенной.

– Что такое сангха?

– Она носит это имя вследствие красоты её гармонии.



Примечание.

Мы не учимся ничему иному, как только созданию подлинной сангхи, гармонии людей друг с другом, гармонии ума и тела.

– Что такое дхьяна в пустоте?

– Человек наблюдает вещи в мире явлений однако сам всегда пребывает в пустоте. Это и есть дхьяна в пустоте.



Примечание.

Во время династии Тань в Китае жил Дзан-гэцу, последователь Бодхидхармы. Как бы желая иллюстрировать слова Бодхидхармы, он сказал: «Жить в мире, но не быть скованным никакими привязанностями к форме ради пыли этого мира – вот путь истинного ученика дзэн». Многие буддисты напоминают тех трёх обезьян, которые закрывали свои глаза, уши и рты, чтобы не увидеть, не услышать и не сказать ничего дурного. Они боятся видеть вещи феноменального мира. Вместо того, чтобы пребывать в пустоте, они возводят для себя дома на песке.

– Как можно пребывать в дхарме?

– Человек не должен пребывать ни в дхарме, ни за её пределами. Он должен естественно жить в дхарме. Это и есть то, что вы называете пребыванием в дхарме.



Примечание.

Если вы считаете себя учеником дзэн, вы наклеиваете на себя ненужный ярлык. Если вы называете себя учеником какой-то иной школы, вы отрицаете свою привилегию и заставляете себя сойти с пути. Просто живите в дзэн – естественно и без всякого самовозвеличивания. Вот что называется пребыванием в дхарме.

– Как можно мужчине жить в качестве не-мужчины, а женщине – в качестве

не-женщины?

– В природе будды нет различия между мужчиной и женщиной; и в ней нет существа, обозначаемого как мужчина или женщина. Физическая природа производит траву и деревья, как и человеческие существа. Сравнивая вещи, вы говорите: «трава» или «деревья», вы даёте своим иллюзиям всевозможные названия. Будда сказал: «Если человек увидит, что всё существует как иллюзия, он сможет жить в более высокой сфере, нежели та, в которой живут обычные люди».

Примечание.

Дзэн не берёт сторону ни феминизма, ни мизогинии.

И мужчина, и женщина – в одинаковой степени будда. Они кажутся различными только в сфере иллюзии.

– Если человек достигает нирваны архата, обладает ли он пониманием дзэн?

– Он просто видит сны – как видите их вы!

Примечание.

Это так похожа на Бодхидхарму! Вы слышали, что он сказал?

– Если человек практикует шесть парамит, если он проходит через десять ступеней бодхисаттвы и полностью овладел десятью тысячами добродетелей, он должен знать, что все вещи рождены, а потому не погибнут. Такое понимание – это не интуиция и не рассудок. Он ничего не должен принимать, и ничто не должно принимать его. Обладает ли такой человек пониманием дзэн?

– Он просто видит сны – как видите их вы!

– А слышал, что все будды настоящего, прошлого и будущего проповедовали

одну и ту же дхарму, что бесчисленные существа были спасены от страданий. Разве это не так?

– Вы слышали, как кто-то рассказывал о своих снах, и вы сами в действительности видите сны. Какие бы расчеты вы ни производили своим двойственным умом, они никогда не дадут подлинного итога Существа Ума. И потому я называю каждого из вас спящим. Сон – это одно состояние, а понимание – другое; и не смешивайте их. Мудрость, почерпнутая во сне, не есть истинная мудрость. Тот, кто обладает подлинней дуростью, не сохраняет высокого мнения о себе. Все будды прошлого, настоящего и будущего пребывают в области, недоступной познанию. Если вы подавите деятельность своих мыслительных способностей, преградите уму все входы и выходы, вы выйдете, в иную сферу. Но до того времени всё, что вы думаете, говорите или делаете, – всё это не более чем глупость в стране сновидений.

Примечание.

Что такое шесть парамит? Что такое десять тысяч ступеней бодхисаттвы? Что такое десять тысяч добродетелей? Что такое десять сил? Что такое четыре формы бесстрашия? Что такое восемнадцать систем учения? Когда вы летите на самолёте, разве вы повторяете наизусть название каждого города, каждого местечка, каждого сигнального пункта, над которым пролетаете? Дзэн требует, чтобы вы без колебаний взялись за дело, быстро и прямо шли к своему предназначению. К этому призывает вас и Бодхидхарма. Почему же вы не пробуждаетесь?

– Какого рода мудрость надо употребить, чтобы отсечь заблуждения?

– Когда вы будете наблюдать свои заблуждения, вы узнаете, что они беспочвенны и недостоверны. Благодаря этому вы сможете отсечь сомнения и смятения. Это я и называю мудростью.



Примечание.

Ученику дзэн не следует опасаться заблуждений. Он должен смотреть на них прямо, определяя их истинную природу. Одно японское стихотворение гласит: «Подлинная форма призрака – это не более чем несколько высохших стеблей травы на позднем осеннем поле».

– Какого рода заблуждения устраняются при помощи дзэн?

– Все заблуждения среднего человека, философа, шравака, пратьекха-будды и бодхисаттвы.



Примечание.

Бодхидхарма полагает, что все эти люди должны омыть свои лица в холодной воде дзэн.

– В чём состоит разница между превосходнейшей жизнью мудреца и повседневной жизнью простых людей?

– Она подобна осенней паутинке: некоторые принимают её за пар, но в действительности это шёлк, сотканный пауком, который плавает в воздухе. Заурядный человек видит жизнь мудреца и считает её такой же, как и его повседневная жизнь, тогда как просветлённому человеку и в обыденной жизни виден священный путь. Читая сутры, вы заметите, что все будды проповедуют для двух групп людей: для простых людей и для мудрецов. Но с точки зрения дзэн жизнь мудреца обыденна, а жизнь простого человека подобна жизни мудреца. Эта единая жизнь не имеет формы, она пуста по своей природе. Если вы привяжетесь к какой бы то ни было форме, вам необходимо отбросить всё. Если вы увидите «я», душу, рождение или смерть, – отбросьте их все.

– Как и почему мы должны их отбросить?

– Если вы обладаете дхьяной, вы не должны видеть отдельных вещей. В «Дао-дэ-цзине»

говорится: «То, что установлено твёрже всего, в дао является самым слабым».

Примечание.

Дзэн – это ответвление буддизма и даосизма; и здесь Бодхидхарма ссылается на сорок первый стих «Дао-дэ-цзина»: «Человек высшей учёности, узнав о дао, стремится к его осуществлению человек средней учёности, узнав о дао, то соблюдает его, то нарушает; человек низшей учёности, узнав о дао, подвергает его насмешке... Кто узнаёт дао, похож на тёмного; кто проникает в дао, похож на отступающего кто на высоте дао, похож на заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на простолюдина; великий просвещённый похож на презираемого; безграничная добродетель похожа на её отсутствие... сильный звук нельзя услышать. Дао скрыто (от нас) и не имеет имени. Но только оно способно помочь (всем существам) и привести их к совершенству».

– Что вы назвали алчным умом?

– Это ум, окутанный незнанием.

– Что вы называете умом, лишённым «я»?

– Это ум шравака, подлинного ученика Будды.

– Что вы называете умом, не принадлежащим отдельному существу?

– Это ум мудрецов, которые не связаны с учением Будды, а самостоятельно открывают истину отсутствия индивидуальности.

– Что вы называете умом, лишённым особого понимания, но также и болезненных заблуждений?

– Таков ум бодхисаттвы.

– Что вы называете умом, которому нечего узнавать, понимать?

На этот вопрос Бодхидхарма не дал никакого ответа.



Бодхидхарма сказал: «Дхармакая не имеет формы, поэтому её видят без зрения. Дхарма не имеет голоса, поэтому её слышат без слуха. Праджня не имеет ничего, что нужно узнать, и потому её знают без знания. Если человек думает, что видит нечто, он видит это не вполне. Если он думает, что знает нечто, знание его не достигает глубины. Когда же он знает нечто, не зная, тогда он обладает полным знанием.

Если он не знает этого, он – подлинно знающий человек. Если он думает, что приобрёл нечто, его приобретение неполно. Когда же он приобрёл нечто, ничего не получив, он владеет всем. Если человек думает, что он праведен, праведность его несовершенна. Когда он выходит за пределы правильного и неправильного, его добродетели завершены. Такая мудрость – привратник, открывающий вход в сто тысяч врат высшей мудрости».



Примечание.

Хотя эти записи поучений Бодхидхармы были скрыты в пещере Дунь Хуань в течение более чем тринадцати веков, ученики дзэн всё это время продолжали жить согласно его поучениям. Светильник дхармы всё ещё горит в доказательство того, что сама мудрость непередаваема, что её можно обрести только при помощи особого образа жизни.

Есть одно стихотворение дзэн, написанное отдалённым последователем Бодхидхармы:

«Когда моросящий дождь смачивает мои одеяния,

Я без зрения вижу Будду.

Когда тихо опадает лепесток цветка,

Я без слуха слышу голос патриарха». Что значит «видеть дхармакая без зрения?» Дхармакая – это не что иное, как ваше собственное истинное «я», если я могу употребить такое выражение с точки зрения этики. Как религиозное понятие, эта сущность носит название «буддхакая», а «дхармакая» – это философский термин. Хакуин говорит: «Это – звук одной ладони». Странствующий монах, который живёт в Америке и сейчас говорит с вами, утверждает, что это и есть тот «единый глаз», о котором говорит мейстер Экхарт. Не обращайте внимания на имена! Нельзя познать эту сущность, однако она не является непознаваемой. Просто сумейте увидеть её без зрения, услышать без слуха, приобрести, не приобретая. Бодхидхарма упоминает о ста тысячах врат к истине. Не считайте их. Вели вы станете это делать, вы окажетесь в тюрьме. Скажите своему прапрадеду, что все эти врата без запоров находятся в стране сновидений.

Бодхидхарма сказал: «Все будды проповедуют пустоту. Почему? Потому что они хотят сокрушить конкретные представления учеников. Даже если ученик привязан к мысли о пустоте, он предаёт всех будд. Один привязывается к жизни, хотя нет ничего такого, что можно было бы назвать жизнью; другой привязывается к смерти, хотя нет ничего такого, что можно было бы назвать смертью. В действительности ничто не рождается и, следовательно, ничто не умирает.

Привязываясь, человек узнаёт вещь или идею. А реальность никогда не находится внутри, снаружи или посредине. Невежественный человек создаёт заблуждения и страдает от различений. Правильное или неправильное в действительности не существует. Их создаёт незнающий ум; он узнаёт их и помещает вблизи или вдали, внутри или снаружи. Затем он страдает от различий между ними. Таково общее положение в мире явлений».



Примечание.

Когда я был ребёнком, мой любимый отец дай мне первый урок о пустоте. Обычно он держал все сласти в особом ящике и давая их мне в тех случаях, когда я спрашивал его, нет ли чего-нибудь в ящике. Однажды он ответил мне: «На сей раз там ничего не осталось, кроме пустоты». «Пожалуйста, дай мне этой пустоты!» – попросил я его. Мои дорогой отец ответил мне: «Родной мой мальчик, пустота не имеет ни формы, ни цвета. У неё нет ни звука, ни запаха. Ты не можешь попробовать её языком, не можешь тронуть её рукой. Она не входит в этот ящик и не выходит из него. Она не плоха и не хороша, не красива и не уродлива. Она не лёгкая и не тяжёлая. Я знаю, что она не покажется тебе ни приятной, ни неприятной. Вот, посмотри!» И он поднял крышку ящика. В то время я узнал только одно: в ящике не оказалось никаких конфет; смысл же слов отца превышал моё понимание. Мне потребовалось более десяти лет, потраченных на изучение дзэн и на практику дхьяны, чтобы уяснить себе истинное значение пустоты. Слова Бодхидхармы могут показаться вам неясными, но будьте терпеливы и ждите до тех пор, пока вы переживёте их в действительности. Эти слова содержат блеск светильника дхармы. Я надеюсь, что все вы посвятите себя непрестанной практике дзацзэн и откроете тот свет, который озарит не только вас, но и все живые существа в мире.



Бодхидхарма сказал ученикам: «Учение Будды даёт вам высочайшую мудрость. Никто не в состоянии ее описать, не пережив на опыте. Все патриархи, поколение за поколением, упорно трудились ради этой цели. Никто из них не тратил времени на глупости. Они практиковали то, что простой человек не в состоянии практиковать, выносили то, что не под силу перенести обычным людям. Если вы обладаете какими-либо добродетелями или знаниями этого мира, не обманывайтесь на этот счёт: с такими мелочными достижениями как сможете вы повернуть колесо дхармы учения махаяны?»

Примечание.

Если вы, американские ученики, унесёте с собой дух этого изречения, вам не будет нужды зависеть от мусора, выкопанного в Дунь Хуани. Идите себе вперёд, к чертогу своей внутренней сущности – и там встретитесь лицом к лицу с синеглазым монахом.

– Существуют ли быстрый и немедленный пути достижения?

– Если человек видит, что бесконечность времени есть ум, он быстро достигнет

пробуждения; а если установит в своём уме какую-то точку и сделает её своей цепью, он достигнет пробуждения медленно. Мудрый знает, что его ум и есть путь; глупец создаёт путь за пределами ума. Он не знает ни того, где находится путь, ни того, что самый его ум и есть путь.

Примечание.

Тот, кто записывал эти слова Бодхидхармы, должно быть, обладал замедленной реакцией; для нынешних американских учеников двух первых фраз более чем достаточно. Прибыв на место, никто не станет повторно ставить часы на сигнал.

– Почему человек быстро достигает цели?

– Потому что ум есть тело пути; поэтому его легко достичь. Глупцы топчутся на месте, начиная путь согласно своим понятиям; вследствие этого им приходится идти к собственному месту назначения, которое соответствует их собственным заблуждениям.



Примечание.

Если, например, человек желает наслаждаться жизнью, он в состоянии поступать именно так, где бы ни находился и когда бы этого ни захотел. Если его целью является какое-то приобретение, он должен создать собственное место назначения, пользуясь свойственными ему понятиями времени и пространства. Однако когда к этому присоединяются ещё два каких-нибудь заблуждения, ему не удастся получить от своей жизни полное удовлетворение.

– Какая часть ума представляет собой тело пути?

– Ум подобен дереву или камню, из которого человек вырезает какое-то изображение. Если он вырезая дракона или тигра и, видя его, ощущает страх, он похож на того глупца, который нарисовал на картине ад, а потом боялся взглянуть на свой рисунок. Если же он ничего не боится, тогда все его ненужные мысли исчезнут. Часть ума создаёт зрение, вкус, запах, осязание, слух; а от них возникают алчность, гнев и незнание со всеми сопутствующими привязанностями и отвращениями. Так сажают в почву семя, которое вырастает в величайшее страдание. Если человек поймёт это с самого начала, Существо Ума становится пустым и спокойным и человеку не нужно знать какое-то особое время или место пути. Но вместо этого он создаёт образы тигра, льва, дракона, воина или какого-то чудовища, узнаёт их при помощи сравнения и создаёт влечение и отвращение. Если он поймёт, что таких вещей нет е самого начала, тогда он узнает, что Существо Ума не имеет формы, а потому все эти. образы суть не что иное как иллюзии. Когда он увидит этот факт, он в то же мгновенье станет освобождённым.

– Что такое естественный, простой ум и что такое искусственный, усложненный ум?

– Буквы и слова исходят из искусственного, усложнённого ума. Как в материальном, так и в нематериальном мире человек стоит или ходит, сидит, лежит или движется просто, так сказать, в сфере естественного, простого ума. Когда человек оказывается вне воздействия удовольствия или страдания, его ум можно назвать естественным и простым.

– Что такое правильное и неправильное?

– Распознавание без помощи ума правильно; распознавание с помощью ума неправильно. Когда человек переходит границы правильного и неправильного, тогда он, истине, праведен. В сутре говорится: «Когда человек находится на верной дороге, он не различает: вот это правильно, а то неправильно».



Примечание.

«С помощью ума» – значит с таким движением психики, которое направлено на себя. «Без помощи ума» – означает беспрепятственное, естественное, безличное движение.

– Кто такой проницательный ученик и кто такой тупой ученик?

– Проницательный ученик не зависит от слов своего учителя, он пользуется собственным опытом, чтобы найти истину. Тупой ученик зависит от того, как он приходит к постепенному пониманию слов своего учителя. У учителя бывают ученики двух видов. Один слушает слова учителя, не цепляясь ни за что материальное, ни за нематериальное, не привязываясь ни к форме, ни к бесформенному, не думая ни об одушевлённых, ни о неодушевлённых предметах. Это и есть проницательный ученик. Другой алчет понимания, накапливает значения, смешивает хорошее и дурное – это тупой ученик. Проницательный ученик понимает мгновенное; слушая учение, он не пробуждает низший ум. Он и не следует за умом мудреца, а переходит границы мудрости и незнания... Если даже человек слышит поучение и не цепляется за мирские желания, если даже он не привязан к Будде или к истинному пути, он, будучи вынужден выбирать что-то одно из двух, выбирает спокойствие, а не смятение, мудрость, а не незнание, бездействие, а не деятельность, и цепляется за ту или иную из этих противоположностей, тогда он – тупой ученик. Если же человек выходит за пределы как мудрости, так и незнания, если он не имеет жадности к учению, не живёт в устремлённости к праведности, не пробуждает в себе праведное мышление, не имеет стремления стать пратьекха-буддой или бодхисаттвой, тогда это – проницательный ученик.

***

Советы Дзэн-гэцу ученикам дзэн.

(Биография Дзэн-гэцу неизвестна. Установлен лишь тот факт, что он был учеником Токусана (782-865) и Сэки-со (807-888)

Жить в мире, но не привязываться к его пыли, не создавать связанности земной жизнью, мирской пылью – таков путь истинного ученика дзэн.

Видя хорошие поступки другого человека, поощри себя следовать его примеру. Слыша об ошибочном поступке другого человека, посоветуй себе не состязаться с ним в таких действиях.

Даже находясь в одиночестве в тёмной комнате веди себя так, как если бы перед тобою находился благородный гость.

Выражая свои чувства, никогда не будь более выразительным, чем твоя истинная природа.

Нищета – твоё сокровище. Не меняй её на лёгкую жизнь.

Человек может выглядеть дураком и все же не быть глупым. Возможно, он скрывает свою мудрость и тщательно хранит её.

Добродетели суть плоды самодисциплины; они не падают с небес сами по себе подобно дождю или граду.

Скромность есть основа всех добродетелей.

Пусть соседи сами найдут вас, прежде чем вы сделаете себя известными для них.

Благородное сердце никогда не выставляет себя напоказ. Его слова подобны редким драгоценностям, которые показывают лишь изредка.

Для подлинного ученика каждый день есть день удачи. Время идёт, но он никогда не оказывается позади.

Ни слава, ни позор не могут тронуть его сердце.

Не спорь о правильном или неправильном. Всегда следи за собой, а не за другим.

Некоторые вещи, хотя они и правильны, считаются ошибочными многими поколениями. Поскольку праведность может быть признана ценной лишь спустя сотни лет, нет необходимости желать немедленного одобрения.

Почему ты не предоставишь всё великому закону вселенной и не проводишь каждый день, мирно улыбаясь?

***


СЛОВАРЬ

Авалокитешвара: будда сострадания, Гуань-инь (кит.), Кваннон (яп.)

Асанскрита: неподвластное причинности; мир, где нет ни рождения, ни смерти.

Бодхисаттва: личность, посвятившая себя не только собственному просветлению, но и просветлению всех живых существ.

Буддхадхарма: просветлённая мудрость.

Буддхахридая: сияние мудрости.

Будда Шакьямуни: То же, что Готама Будда. (яп. Сякамуни)

Випассана: созерцание или распознавание (шк. тэндай).

Дзадзэн: сидячая медитация, (кит. «цзочань»).

Дипанкара-будда: один из ранних будд, живший до Готамы Будды.

Дхамма (пали): содержание просветления. дхарма (санскр.): интуитивно пережитого непосредственно человеком.

Дхармакая: то же, что «тело дхармы», тело закона Будды; первоначальный человек во всей полноте; хлопок одной ладони; вечный будда. Дхьяна (санскр.): медитация. закон причины и следствия.

Коан: задача, данная для решения ученику дзэн.

Махаяна: «большая повозка»– одна из двух главных групп буддистов.

Махакашьяпа: ученик Будды, первым получивший светильник дхармы, впоследствии переданный через Бодхидхарму в Китай.

Нидана: процесс кармических взаимоотношений.

Нирвана: синоним просветления; но это не отрицательное состояние, как переводят данный термин многие учёные, и не несуществование; нирвану нельзя найти вне сансары.

Праджня: состояние способности видеть непосредственно природу вещей; это состояние превышает обычный рассудок.

Самадхи: иногда это слово употребляется вместо слова «дхьяна»; но чаще при нём имеется в виду особое состояние, достигаемое практикой дхьяны.

Саматха: спокойствие.

Сандзэн: изучение дзэн, в особенности проверка ученика учителем.

Сансара: мир рождения и смерти.

Санскрита: мир рождения и смерти, подвластный закону причинности.

Скандхи: форма (рупа), ощущение (ведана), восприятие, мысль (самджня), приспособление (самскара), сознание (виджняна).

Сутры (санскр.): буддийские священные писания. сутты (пали).

Татхагата: Будда; Существо Ума; Вечное Присутствие; Вечное Теперь.

Татхагата-дхьяна: дхьяна просветлённой мудрости.

Трипитака: букв. «три корзины» – все буддийские писания в целом.

Хинаяна: «малая повозка», одна из двух главных форм буддизме.

Шастры: комментарии к сутрам.

Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3


©kzref.org 2017
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет