Китайская философия



жүктеу 1.01 Mb.
бет2/6
Дата10.01.2019
өлшемі1.01 Mb.
1   2   3   4   5   6
Употребление имен совершенными мудрецами [вся] Поднебесная считает правильным. [Подобно тому как] при установлении утра и вечера наблюдают за Полярной звездой, так и при разрешении сомнений смотрят на совершенномудрого. Совершенный мудрец полагал, что в период отсутствия [мудрых] государей не получивший поучения народ не может стать добрым. Если стать добрым так трудно, [как это казалось Конфуцию], то считать природу простолюдинов способной [самостоятельно] сделаться доброй - ошибка.
Если за основу брать природу диких зверей, то тогда природу простого народа можно счесть доброй. Но если за основу брать доброту Пути человека, то природа простого народа [ее] не достигает. Позволительно считать, что природа простого народа добра [лишь] по сравнению с дикими зверями, но непозволительно считать, [что она такова по сравнению с тем, что] называет добром совершенномудрый. То, на чем я основываюсь, характеризуя природу [человека], отличается [от того, на чем основывался] Мэн-цзы. Мэн-цзы брал за основу нижний [предел], то, как ведут себя дикие звери. [Поэтому он и] утверждал, что природа {простого народа] уже добра. Я же основываюсь на верхнем [пределе], на [том, что] совершенный мудрец считал добротой. Поэтому [я и] утверждаю, что природа [простого народа] еще не достигла доброты. Доброта превосходит природу [человека подобно тому, как] совершенная мудрость превосходит доброту.
Поэтому великое начало летописи "Чунь цю" - в тщательном соблюдении правильного употребления имен. [Не постигнув того, откуда] началось имя, как можно рассуждать [о природе народа] - добра она уже или еще нет?

ВАН ЧУН


Принято считать, что в Китае, более чем где-либо еще, бытует почтительное отношение к традиции, к прошлому. Однако и здесь это отношение может быть весьма избирательным, так что некоторые традиции оказываются в полном забвении. Подтверждение тому - судьба духовного наследия выдающегося мыслителя эпохи Хань - Ван Чуна (27 - ок. 97 г.). Поскольку взгляды его отличала явно материалистическая и рационально-критическая ориентация, его труды, и главный из них - трактат "Лунь хэн" ("Взвешивание рассуждений"), были подвергнуты критике и преследованиям, а затем, вплоть до XX в., практически замалчивались. Зато в социалистическом ' Китае Ван Чуна стали чтить чрезвычайно высоко, зачастую упрощая его истинную мировоззренческую позицию, модернизируя ее в духе, созвучном маоизму.
Ван Чун действительно критически относился к преобладавшим в его время китайским философским школам. Но это не исключало заимствования им различных концепций конфуцианства, даосизма, инь ян цзя, легиэма. Не случайно поэтому в китайской истории философии его часто причисляют к разряду эклектиков - цза цзя.
О склонности к материалистической ориентации свидетельствует прежде всего учение Ван Чуна о "естественности" (цзыжань), согласно которому тьма вещей рождается не по воле Неба, а сама собой: "Путь природы заключается в недеянии и предоставлении каждого своему естеству". Для Ван Чуна характерна приверженность абсолютной детерминированности человеческой судьбы природными факторами:
"Судьба означает не что иное, как саму человеческую природу". Возможно, личная история Ван Чуна, выходца из бедной семьи, которому не удалось преуспеть в чиновничьей карьере и пришлось узнать нищету, сказалась на его пессимистических рассуждениях о бессмысленности стремления изменить уготованную каждому судьбу.
Антиконфуцианский пафос воззрений Ван Чуна более всего проявился в отношении к авторитету совершенному дрых. Он высказывает сомнения в способностях последних знать все о прошлом и будущем, не верит в обладание ими врожденного знания. Действительным знанием, по его мнению, является то, которое обретается благодаря "изучению и спрашиванию", осмыслению "свидетельств ушей и глаз", т.е. эмпирических данных обыденной жизни, а также естественных наук. Предвидение и проникновение в суть вещей означают ."доскональное знание природных свойств тьмы вещей и полное постижение всех основ".
Перевод глав из "Лунь хаял" выполнен с китайского Т.В.Степугиной. См.: Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990.

"Лунь хэн"


КНИГА ВТОРАЯ. ГЛАВА ВТОРАЯ. ЧТО ЗНАЧИТ СУДЬБА

Монеты считают, что смерть человека не предопределена судьбой, конфуцианцы же полагают, что смерть предопределяется судьбой.


Те, кто верит в судьбу, основываются на изречении Цзы-ся:
"Жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность - от Неба".
Те, кто отрицает существование [личной] судьбы, ссылаются на город Лиян, который в течение одной ночи был затоплен и превратился в озеро, а также на циньского военачальника Бо Ци, который закопал живыми в землю воинов чжаоской армии, сдавшейся ему около Чанпина, где [таким образом] одновременно погибло четыреста тысяч человек. [Они] отмечают, что [в эпоху "Чунь цю"] иногда не было видно травы на поле брани из-за тысяч трупов воинов потерпевшей поражение армии; что а лихие годины неурожая дороги бывали забиты голодающими; что тысячи семей гибли от лихорадки и эпидемий. Если бы судьба действительно существовала, то почему это [бедствие] одинаково поразило [всех людей] в царствах Цинь и Ци?
Те, кто верит в судьбу, возразят: "Поднебесная огромна, и народа в ней великое множество: неудивительно, что и [жителей] города Лиян, и тех, кто был закопан под Чанпином, постигла одинаковая судьба и общая гибель. Те, кому судьбой было предначертано утонуть, оказались собранными в Лияне, а те, кому суждено было быть раздавленными насмерть, сошлись в Чанпине".
Более того, [подобным же образом], когда Гао-цзу лишь начал свое восхождение [к императорской власти], на землях Фэн и -,Пэй побывал [некий] прорицатель и предсказал, что многие [из местных жителей] будут удостоены высокого титула хоу, и, хотя [далеко не все из этих людей] - молодых и старых, мужчин и женщин - были благородными [по происхождению], все они обладали [таинственными] приметами [знатности]. [Вещие] признаки высокого положения или ничтожного состояния время от времени появляются, и это повсюду так.
Однако же в Лияне все находившиеся в городе мужчины и женщины утонули, а во рве под Чанпином равно погибли и стар и млад. Среди [этих] десятков тысяч [погибших людей], безусловно, были и такие, которые должны были бы прожить долгую жизнь и не должны были бы умереть в то время. Но так как им довелось жить в эпоху смуты, когда все взялись за оружие, то не пришлось дожить до своего [естественного] долголетия. Жизнь человека [сама по себе] может быть и долгой, и короткой; время, [в которое он живет], может быть эпохой процветания или периодом упадка. [Непременным] следствием упадка являются тяжкие болезни, стихийные бедствия и несчастья людей.
Так, в [столицах царств] Сун, Вэй, Чэнь и Чжэнь одновременно в один и тот же день разразились огромные пожары. Среди населения [столиц] этих четырех государств, безусловно, были и такие люди, чье благополучие было в самом расцвете и кому не угрожало оскудение. И однако же все они пострадали от пожаров. Злой рок их царства вторгся [в их личную судьбу]. Судьба государства оказалась сильнее судьбы отдельного человека. Судьба, распоряжающаяся долголетием (шоу мин), могущественнее, чем судьба, управляющая благополучием (лу мин).
Есть таинственные приметы, предвещающие долголетие или преждевременную смерть [в молодости], а также магические знаки, предсказывающие богатство или бедность, знатность или презренное состояние, - все это обнаруживается во внешнем облике человека. Предопределяет ли судьба, распоряжающаяся долголетием, человеку жизнь долгую или короткую - это зависит от природы, [подобно тому как] прекрасное или дурное телосложение зависит от физического состояния организма. Если человеку предначертано судьбой [от природы] умереть в молодом возрасте, то он никоим образом не может прожить дольше, хотя бы он и отличался самыми необыкновенными достоинствами. Тот же, чей удел - бедность и ничтожество, ни в коем случае не сможет преуспеть в жизни, хотя бы и обладал самым добродетельным характером. Перед тем как покончить с собой, Сян Юй, обернувшись к рабу, произнес: "Не ошибки на поле боя, а судьба - причина моего поражения". Эти слова справедливы. Сян Юй действительно превосходил Гао-цзу в военном искусстве. Успех же Гао-цзу был достигнут им благодаря его природной судьбе (тянь мин).
Судьбы царства зависят от сонма звезд. Благоприятное или неблагоприятное расположение созвездий оказывает влияние на бедствия или процветание государства. С изменением местоположения звезд [связано то, что] люди то преуспевают, то терпят неудачи. Счастье и несчастье людей [перемежаются] подобно урожайным и неурожайным годам. Как вещи бывают то дорогими, то дешевыми, так и судьба бывает то благоприятной, то неблагоприятной. На протяжении одного года дешевизна и дороговизна чередуются так же, как в течение одной жизни успехи и напасти сменяют друг друга. И подобно тому как дороговизна и дешевизна вещей не зависят от года изобильного или неурожайного, так и преуспеяние или невезение не зависят от мудрости или глупости [людей].
Почему Цзы-ся говорит: "Жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность - от Неба", вместо того чтобы сказать:
"Жизнь и смерть зависят от природы, богатство и знатность - от судьбы"?
Жизнь и смерть не связаны с небесными знамениями, а зависят только от природных задатков [людей]. В тех случаях, когда человек приобретает от рождения устойчивую и крепкую природу, он обладает мощной жизненной энергией (ии) и здоровым и сильным телосложением. Если [его природа] устойчива и крепка, то судьба обеспечит ему долголетие. А тому, кому судьбой предначертано долголетие, тот уже не умрет молодым. В тех случаях, когда человек получает от рождения характер вялый и мягкий, его жизненная энергия мала и немощна, телосложение - хило и •хрупко. А при хилом и хрупком [телосложении] человеку будет предопределена судьбой, распоряжающейся долголетием, короткая | жизнь. Тот же, кому долговечность не суждена, должен умереть. 1 Вот почему в словах [Цзы-ся]: "[Жизнь и смерть] зависят от судьбы" - судьба означает не что иное, как саму человеческую природу.
Что касается богатства и знатности, то они приобретаются от рождения, как и природный характер, что касается прирожденной жизненной энергии, то она зависит от тончайших частиц жизненного начала (изин), источаемых сонмом звезд. Небесные светила находятся на небе, и у них на небе есть знаки-предзнаменования; тому, кто отмечен знаком, предвещающим богатство и знатность, суждено быть богатым и знатным, тому же, кто отмечен знаком, предвещающим бедность и подлое состояние, не миновать быть бедным и презренным. Поэтому [Цзы-ся] и говорит: "[Богатство и знатность] зависят от Неба". Как же именно осуществляется эта "зависимость от Неба"?
На небе есть сотни [звезд-]повелителей и огромное множество [обычных] звезд. Небо испускает, жизненную энергию, а звезды источают тончайшее жизненное начало. Частицы жизненной энергии, испускаемые небом, и частицы жизненной энергии, источаемые сонмом звезд, взаимопроникают. Человек рождается, вобрав в себя частицы жизненной энергии, и, обладая ими, растет. Если ему достались благородные [частицы], он окажется знатным человеком. Если же ему попадут [частицы] ничтожные, то его участью будет презренное состояние. Высоким или низким будет общественное положение человека, значительным или малым будет его имущественное состояние, насколько почетным, большим или меньшим, станет его служебный ранг - все это определяется положением, значением и величиной звезд. Поскольку на небе есть сотни [звезд]повелителей и огромное множество [обычных] звезд, то и на земле соответственно также имеются - как носители их тончайшего жизненного начала - десятки тысяч людей из народа и [государи, подобные] Пяти высоким предкам и Трем царственным правителям. На небе есть свои Ван Лян и Цзао-фу, поэтому и у людей есть также свои [Ван Лян и Цзао-фу]. Только те, кто обретет от рождения частицы соответствующей жизненной энергии, станут искусными колесничими, [подобными Ван Ляну и Цзао-фу].
Говорят, что есть три судьбы: первую называют "судьбой естественной (чжэн л<ин)", вторую - "судьбой, зависящей от обстоятельств (суй мин)", третью называют "судьбой неблагоприятной".
О естественной судьбе говорят тогда, когда благополучие приходит к человеку просто как следствие его [природных задатков]. Если природные задатки безупречны, а телосложение превосходно, то благополучие будет обеспечено такому человеку само собой, без того чтобы он добивался своего счастья примерным поведением или деловым рвением. Поэтому и называют [такую судьбу] "судьбой естественной".
Что касается судьбы,, зависящей от обстоятельств, то в этом случае благополучие и счастье достигаются достойным поведением и особым усердием в делах. Но как только [человек] уступает своим страстям и дает волю своим желаниям, его постигают беды и несчастья. Поэтому и называют [такую судьбу] "судьбой, зависящей от обстоятельств".
Когда же речь идет о неблагоприятной судьбе, то здесь, как бы ни были прекрасны дела и добродетельны поступки человека, его все равно ждет горькая доля. Вопреки его желаниям и мечтам он повсюду будет встречать непредвиденные препятствия, бедствия и невзгоды будут его уделом. Поэтому и называют [такую судьбу] "судьбой неблагоприятной".
Каждому из людей уготована его судьба. И каждый обретает счастливую или несчастную долю уже в момент соединения жизненной энергии его отца и матери.
Природные задатки человека и его судьба могут разниться между собой. Так, задатки человека могут быть прекрасными, а его судьба несчастной, или же его природные наклонности могут быть дурными, а судьба счастливой. Совершит ли человек поступки хорошие или же дурные - это зависит от его природных задатков, а будет ли человек счастлив или нет, познает горе или радость - это зависит от судьбы. Когда при достославных деяниях человека постигает горе, то это значит, что у него добрые природные задатки, но злая судьба. Когда же при недостойном поведении человеку улыбается удача, - значит, у него дурные природные задатки, но счастливая судьба. Природные задатки могут быть добрыми или дурными сами по себе, а судьба сама по себе счастливой или несчастной. Любимец судьбы, хотя бы он и не совершил в жизни ничего добропорядочного, совсем не обязательно будет лишен счастливой доли. Человек же злой судьбины никак не минует беды, каким бы примерным ни было его поведение.
Мэн-цзы сказал: "Чтобы чего-то добиваться, нужно обладать умением, но добьешься ли [успеха] - зависит от судьбы". При добрых природных задатках можно надеяться [на устройство своего благополучия], а при благоприятной судьбе есть и возможность добиться этого. Но если при добрых природных задатках судьба неблагостна [к данному человеку], то при всем старании невозможно добиться желаемого.
Тех, кто вершит дурные дела, [казалось бы], должна была преследовать и поражать беда. Однако Разбойник Чжи и Чжуан Цяо, которые бесчинствовали в Поднебесной и вместе с тысячами своих сторонников нападали и отбирали чужое имущество, зверски убивали людей, беззаконию которых не было предела и которых должно было [бы, казалось], постичь возмездие, дожили до глубокой старости. Если так, то можно ли доказать, что существует судьба, зависящая от обстоятельств?
Люди, отмеченные неблагоприятной судьбой, вопреки их желанию, творить добрые дела в действительности будут встречаться только с неудачами. Почему таких -[людей], как Янь Юань и Боню, поразила беда? Янь Юань и Боню отличались благочестием; [они] должны бы быть вознаграждены судьбой, зависящей от обстоятельств, и стать счастливыми. По какой же причине они оказались в беде? Янь Юань так утруждал себя учеными занятиями, что загубил себя своим рвением. Боню без всякой видимой причины был поражен дурной болезнью. Такие люди, как Цюй Пин и У Юань, были самыми преданными советниками у своих правителей и не щадя сил выполняли свой долг государевых слуг. Однако же [Цюй Пин] был выслан в изгнание [царем] Чу, а [У Юань] был сварен заживо [царем У]. За свое благонравное поведение они должны бы заслужить счастливую долю у судьбы, зависящей от обстоятельств, а их сразила беда в силу неблагоприятной судьбы. Почему так?
Настаивающие на существовании судьбы, зависящей от обстоятельств, отрицают неблагоприятную судьбу; говорящие о наличии неблагоприятной судьбы исключают судьбу, зависящую от обстоятельств. Конфуцианцы говорят о трех видах судьбы, но как все же это можно установить? [Считают] к тому же, что судьба определяется в момент рождения, явственно обнаруживаясь в телосложении человека. Если же теперь сказать, что то, чего достигнет человек, зависит от его поступков, тогда, значит, судьба определяется конечным результатом [его деяний], а не предначертана в истоке [его жизненного пути]. В действительности же богатство и знатность, бедность и презренное состояние уготованы человеку с самого момента рождения, а не обретаются им во взрослом состоянии в зависимости от его поведения.
Человек естественной судьбы умирает по достижении столетнего возраста. Человек с судьбой, зависящей от обстоятельств, живет пятьдесят лет. Человек неблагоприятной судьбы с момента обретения им жизненной энергии сталкивается с болезнями и несчастьем; говорят, что в момент его зачатия совершаются [какие-то] дурные [дела] или происходят [такие] природные явления, как гроза; поэтому, вырастая, он может умереть молодым. Это и называется тремя судьбами.
Кроме того, [соответственно] различают три вида человеческой природы, а именно: естественную, зависящую от обстоятельств и неблагоприятную. Люди естественной природы обладают от рождения пятью добродетелями; люди природы, зависящей от обстоятельств, наделены характером своих родителей; причиной неблагоприятной природы является соприкосновение с каким-либо злочастным предметом. Так, если беременная женщина съест заячье [мясо, то ее ребенок родится с заячьей губой.
В "Юэлин ("Помесячных правилах") говорится: "Если в данный месяц, [последний месяц зимы], разразятся раскаты грома, то у тех, кто не примет меры предосторожности в своем поведении, родятся неполноценные дети и им предстоят великие беды".
[Что касается людей] немых, глухих, хромых и слепых, то их жизненная энергия подверглась порче еще в материнской утробе. По той же причине [люди] получают от природы характер сума. сбродный и строптивый. Янщэ Сыво в момент рождения издавал вопли, подобные волчьему и шакальему вою. Когда он вырос, то отличался злобным характером. Его постигло несчастье, и он погиб. Такими [дурными] свойствами характера [он] был наделен еще в утробе матери, так же как и Даньчжу и Шан Цзюнь.
Человеческая природа и судьба обретаются [людьми] изначально. Поэтому обряды предписывают правила, наставляющие, как носить беременность.
Когда ребенок находится в утробе матери, то [беременная женщина] не должна садиться на неправильно положенную циновку, не должна есть пищу, если она не нарезана как следует, не должна бросать взглядов на цвета некрасивые, не должна слышать звуков, неприятных для слуха.
Когда ребенок вырастет, ему надо дать мудрых наставников и добродетельных пестунов, обучить его нормам поведения и взаимоотношениям между правителем и подданным, отцом и сыном. Будет ли он добропорядочным или дурным, [определяется] именно в это время.
Если в тот момент, когда [ребенок] обретает жизненную энергию, его мать не остережется беспутства сердца и порочных мыслей, то, став взрослым, ее ребенок будет сумасбродным и строптивым, недобрым и омерзительным внешне.
Су Нюй разъяснила Хуан-ди, что если жить с пятью женами, то это значит не только повредить плоти матери и отца, но и причинить серьезный ущерб природным задаткам сыновей и дочерей.
У каждого человека есть своя судьба (мин) и свой удел (лу), но при этом бывают непредвиденные и встречающиеся обстоятельства (цзао юй), а также случайные возможности (смн) и непредугаданные совпадения (оу).
Судьба предопределяет богатство или бедность, знатность или важное положение. Удел человека может сулить процветание или порядок, преуспеяние или никчемность. Кому судьба предназначает бытъ знатным и богатым, удел того - процветание, ему навсегда обеспечены благополучие и покои. Кому судьба быть бедным и ничтожным, удел того - терпеть и погибать, его постигнут беды и несчастья, всегда его будут тяготить заботы, и радости ему не знать.
О непредвиденном обстоятельстве говорят тогда, когда человек сталкивается вдруг с необычным несчастным случаем. Так, например, было с Чэн Таком, когда он был брошен в тюрьму в Сятай, или с Вэнь-ваном, когда он оказался в опасности, [будучи взят под стражу] в Юли. Если мужи столь совершенной добродетели попали в такую беду, что оказались в заключении, то это, конечно, можно назвать непредвиденным обстоятельством. Но хотя бы беда и была очень велика, однако если [у человека] судьба благоприятна и удел счастлив, то и это несчастье не окажется [для него] роковым, потому и называют все это неожиданным бедствием. Несчастье, которое случилось с Янь-цзы, можно считать ярким [тому примером]. Если оружие приставлено прямо к груди человека и обнаженный клинок коснулся его шеи так, что он стоит на краю гибели, если в тот момент, когда алебарда и меч готовы вонзиться в него, смерть все же будет отведена от него и ему будет возвращена жизнь, это значит, что судьба его настолько благостна и ему предуготован такой счастливый удел, что неожиданное бедствие не может стать гибельным для него.
В городе Лияне и рве под Чанпином, хотя там, несомненно, находились люди, чья судьба была благоприятной, а удел счастливым, они погибли в течение одной ночи вместе со всеми остальными. Беда, постигшая их внезапно, была настолько подавляюща, что ее не могли отвратить их личная благоприятная судьба и счастливый удел. Подобным образом вода и огонь преодолевают друг друга. Когда сильнее вода, она побеждает огонь, а когда сильнее огонь, то он уничтожает воду.
[О встречающихся обстоятельствах говорят в том случае], если посчастливится вдруг встретить своего [понимающего тебя] правителя, [только] тогда и повезет по службе. Но если не случится найти взаимопонимания у правителя, то, невзирая на благоприятную судьбу и счастливый удел, не добьешься успеха.
О случайных возможностях говорят в том случае, если человеку неожиданно выпадет счастливый или несчастный жребий. Будучи виновным, оказаться на свободе - счастливый случай. Будучи невинным, подвергаться заключению - несчастная случайность. Быть заключенным в тюрьму, но вскоре же быть освобожденным по высочайшему указу - это значит обладать судьбой благоприятной и уделом столь счастливым, что и безвременная смерть не может повредить.
О непредугаданном совпадении говорят в том случае, когда Вэнь идет о служении правителю. Когда кто-то служит своему развитию добродетельно, а правитель одобряет [его] советы и продвигает по службе, это и есть непредугаданное совпадение интересов]. Когда же поступки [находящегося на службе человек] противоречат [намерениям] правителя настолько, что он отстраняется от должности и удаляется [от двора], это означает впредугаданное несовпадение [интересов]. Если же опала окажется недолгой и [такого человека] высшее начальство пригласит на должность, то он обязан будет этому своей благоприятной судьбе и счастливому уделу, благодаря которым вредные последствия от непредугаданного несовпадения непременно исчезнут.
Таким образом, судьба и удел каждого человека могут как впадать, так и не совпадать с непредвиденными и встречающиеся обстоятельствами, со случайными возможностями и непредуганными совпадениями, [удачными или неудачными]. Когда [бывает соответствие] непредвиденных и встречающихся обстоятельств чайным возможностям и непредугаданным совпадениям - успех обеспечен. Когда такого соответствия нет - неудача неизбежна. И это зависит от судьбы [и удела человека]. Если человеку не поет в тот самый миг, когда он находится на гребне удачи, и счастье его обратится во зло, значит, судьба и удел его неблагополучны. Человек в этом мире может иметь природные задатки благоприятные, так и неблагоприятные, он может находится в состоянии процветания или упадка. Но при этом важно какие на жизненном пути каждого человека окажутся непредвиденные и встречающиеся обстоятельства, случайные возможности и непредугаданные совпадения. [Вследствие всего этого] очень редко встречаются такие люди, которым на протяжении их жизни удается довести до конца все свои дела, как плохие, так и хорошие, и осуществить свои сокровенные желания!

КНИГА ТРЕТЬЯ. ГЛАВА ПЯТАЯ. ПРИРОДА ВЕЩЕЙ

Конфуцианцы утверждают: "Небо и земля рождают человека, действуя с [определенной] целью". Это высказывание ложно. Когда соединяются жизненная энергия неба и земли, то в результате естественно рождается человек, подобно тому как от сомнения жизненной энергии мужчины и женщины естественно жизненной анергии [все сущее] рождается и каждый раз, воспроизводит сам себя. Это в равной мере действительно всего множества вещей, созданного между небом и землей.
Говорят:
"Если истинно то, что небо и земля, создавая человека, не [действуют] с [определенной] целью и человек поэтому рождается естественно, то почему сторонники этой точки зрения заявляют следующее: „Небо и земля являются плавильной печью, вся тьма вещей -медью, силы инь и ян - пламенем, созидание и преобразование [всего сущего] - это процесс плавки"? Но, как известно, гончар и литейщик, выплавляя медь и обжигая изделия в огне, действуют с [определенной] целью. Признавая, что, создавая человека, небо и земля не [действуют] с [определенной] целью и что человек поэтому рождается естественно - и только, можно ли [при этом] утверждать, будто гончар и литейщик изготавливают [свои] изделия, не ставя перед собой [никакой] цели, изделия же поэтому производятся [случайно], сами собой?
Если сравнение не вяжется с фактами, оно не может служить средством объяснения, а если изречение не выражает сути [явлений] - его нельзя считать истинным".
На это можно ответить:
"Смысл сопоставления - [показать], что природные свойства [у разных] людей [так же] неодинаковы, как [неодинаковы] формы, куда льется расплавленная медь, и гончарные изделия, обжигаемые в огне. И никак не утверждается то, что будто бы небо и земля создают человека точно так же, как гончар или литейщик делают свое дело.
Люди, прибегающие к сопоставлениям, всегда привлекают [для доказательства] дела людей, но они должны быть взяты как нечто целое, их нельзя рассматривать в отрыве друг от друга. Когда хотят своими глазами увидеть собственную макушку, голова не может не повернуться, когда хотят рукой взяться за свою ступню, нога не может остаться при этом неподвижной, ибо глаза и голова составляют одну часть тела, а рука и нога относятся к [взаимосвязанным конечностям] одного организма.
Ныне гончар и литейщик сначала месят глину, потом лепят ее, чтобы придать ей форму, .что является действием [с определенной] целью. Прежде чем разжечь уголь, чтобы получить огонь, они обязательно сначала приводят в надлежащий вид печь, что также делается с [определенной] целью. Однако не вся расплавленная медь застывает в нужной форме, а обжигаемая посуда не всегда выходит хорошо, ибо невозможно все сделать так, как задумано.
Коль скоро природа не может создавать человека с [определенной] целью, то она так же не может создавать с [определенной] целью и всю тьму вещей. Все сущее рождается само собой, естественным образом [в результате] соединения жизненной энергии неба и земли.

Пахота, посев и прополка производятся с [определенной] целью, однако будет урожай или нет - зависит от естественных [факторов]. Как доказать это? Если бы природа с [определенной] целью создавала всю тьму вещей, то она должна была бы внушить им взаимную любовь и не должна была бы допускать вреда, наносимого ими друг другу".


Некоторые говорят:
"Природа создает тьму вещей из жизненной энергии пяти первоэлементов. Благодаря этому тьма вещей заключает в себе жизненную энергию пяти первоэлементов, а жизненная энергия пяти первоэлементов [по природе своей] попеременно взаимно уничтожает друг друга".

На это возразим:


"Порождая тьму вещей, природа должна была бы [тогда] использовать жизненную энергию [лишь] одного из [пяти] первоэлементов, внушив вещам взаимную любовь, а не жизненную энергию [всех] пяти первоэлементов, поощряя их к взаимному уничтожению".
Некоторые утверждают:
"Чтобы сделать вещи полезными, надо заставить их взаимно враждовать, ибо именно [взаимная] вражда способствует взаимному становлению их как таковых. По этой причине природа использует жизненную энергию [всех] пяти первоэлементов, создавая тьму вещей, а человек использует тьму вещей, чтобы осуществлять десять тысяч работ.
Если бы вещи не могли подчинять друг друга, то они не могли бы использовать друг друга; если бы они не наносили друг другу вреда, то не были бы годны для употребления в дело. Если бы металл не крушил дерево, то дерево не было бы пригодно для употребления; если бы огонь не плавил металл, то металл не был бы пригоден для изготовления изделий. Таким образом, повреждая друг друга, все вещи приносят тем самым друг другу пользу. Когда существа, обладающие кровью, терзают друг друга, кусают друг друга и пожирают друг друга, то к этому их понуждает жизненная энергия пяти первоэлементов".
На это можно ответить:
"Природа, рождая тьму существ, стремится к их взаимной пользе, но [бывает, что] не может этого достичь без их взаимного повреждения. Когда рожденные [ею] тигры, волки, змеи, осы, скорпионы - все губят людей, то разве природа задавалась целью сделать людей их добычей?
К тому же тело каждого человека содержит жизненную энергию пяти первоэлементов, поэтому человек обладает пятью постоянствами, которыми руководствуется в своем поведении. Пять постоянств есть проявление пяти первоэлементов. Пять внутренних органов, [содержащихся в теле] человека, [также] содержат жизненную энергию пяти первоэлементов. Если исходить из высказанного мнения, что обладающие кровью существа, содержащие в себе ци пяти первоэлементов, обязательно взаимно губят друг друга, тогда тело человека, вмещающее внутри пять внутренних органов, должно находиться в состоянии самоуничтожения и каждый человек в своем поведении и желании творить справедливость должен с самим собою быть в столкновении? Но каким образом можно доказать, что жизненные энергии пяти первоэлементов действительно уничтожают друг друга, а существа, обладающие кровью, борются и одолевают друг друга?"
Некоторые полагают:

[Циклический знак] инь соответствует дереву, его животное - тигр. Знак сюй соответствует земле, его животное - собака. Знаки чоу и вэй также соответствуют земле; животное знака чоу - бык; животное знака вэй - овца. Дерево побеждает землю, поэтому тигр . пересиливает собаку, быка и овцу. Знак хай соответствует воде, его животное - свинья. Знаку сы соответствует огонь, его животное - змея. Знак цзы также соответствует воде, его животное - мышь. Знак у тоже означает огонь, его животное - лошадь. Вода побеждает огонь, поэтому свинья пожирает змею. Огонь тушится водой, поэтому если лошадь съест мышиный помет, то ее брюхо вздуется". В ответ скажем:



"Если вникнуть в высказанное мнение, то обнаружится, что среди существ, обладающих кровью" имеются также такие, которыe не подавляют друг друга. Знак у соответствует лошади, знак ы - мыши, знак ю - курице, знак мао - зайцу. Если вода пересиливает огонь, то почему же мышь не прогоняет лошадь? еталл пересиливает дерево, но отчего же курица не раздирает зайца? Знак хай соответствует свинье, знак вэй - овце, знак чоу - быку. Если земля превозмогает воду, то почему же к и овца не убивают свинью? Знак сы соответствует змее, знак "нь соответствует обезьяне. Коль скоро огонь побеждает металл, [чему змея не пожирает обезьяну? Что касается обезьяны, то тa боится мыши, кусает же обезьяну собака. Мышь связывают с дои, обезьяну - с металлом.
Вода не осиливает металла, так почему же обезьяна боится мыши? Знак сюй соответствует земле, знак шэнь соответствует обезьяне. Земля не побеждает металл, так в чем же причина того, что обезьяна боится собаки?
Восток сопоставляют с деревом, присущие ему созвездия находятся в Лазоревом драконе. Запад сопоставляют с металлом, связанные с ним созвездия находятся в Белом тигре. Юг сопоставляют с огнем, относящиеся к нему созвездия находятся в Алой птице. Север сопоставляется с водой, присущие ему созвездия находятся в Черной черепахе.
Тончайшие частицы жизненного начала [этих] четырех небесных созвездий опустились на [землю] и создали во плоти [соответствующих] четырех животных, [дракона, тигра, птицу и черепаху], и среди существ, обладающих кровью, четверо этих животных являются старшими. [Из всех] тварей [эти] четыре содержат жизненную энергию пяти первоэлементов в наивысшей степени. Однако, когда Дракон и Тигр встречаются, они не трогают Друг друга, и, когда собираются вместе птица и черепаха, они не причиняют друг другу вреда. Если исследовать и сопоставить [этих] четырех животных с животными двенадцатеричного цикла, [то обнаружится, что] мнение о природной взаимной вражде существ, обладающих кровью - якобы именно в силу того, что они несут в себе жизненную энергию пяти первоэлементов, - отнюдь не получает подтверждения".
Коль скоро вся тьма вещей находится в постоянной взаимной борьбе, то существа, обладающие кровью, также подавляют друг друга. Удается же растерзать и сожрать другого тому, у кого острые клыки и зубы, сильные мускулы, гибкие и ловкие движения и дерзкая отвага. Если между людьми на земле власть не распределена поровну и силы их не равны, то они, естественно, побеждают и покоряют друг друга, используя силу для подавления и оружие для убийства. Люди используют. Оружие для взаимного уничтожения точно так же, как животные рвут друг друга зубами, рогами, когтями и клыками. Сильные, крепкие мышцы, острые рога, дикая ярость и длинные клыки могут обеспечить победу, а малодушие, короткие когти ведут к погибели, трусость и тупые шпоры приносят поражение. Люди бывают храбрые и трусливые, и от этого в сражениях зависят успех или неудача, и совсем не обязательно победивший должен быть наделен жизненной энергией металла, а побежденный - тончайшим жизненным началом дерева. Конфуций был так напуган Ян Ху, что удалился, обливаясь потом. Но цвет [лица] Ян Ху не обязательно был белым, а Конфуция - голубым. Из того, что ястреб набрасывается на голубя или воробья, а сова пожирает лебедя или дикого гуся, вовсе не следует, что ястреб и сова родились на юге, а голуби, воробьи, лебеди и дикие гуси обитают на западе; на деле победа или поражение зависят от силы мышц, смелости или трусости.
В общественных местах люди всегда пускаются в споры, а в селениях постоянно затевают тяжбы. При тяжбах обязательно оказываются правая и неправая стороны, а в спорах выявляются истинное и ложное высказывания. Заблуждающиеся и виновные - проигрывают, а правые и придерживающиеся истины - выигрывают.
Но бывает, что выходит победителем в споре тот, кто боек на язык и чья речь искусна и пристрастна; тот же, кто запинается, затрудняясь в подборе выражений, заикается и не находит слов для ответа, оказывается побежденным. Язык в спорах и тяжбах играет ту же роль, что в сражениях мечи и копья. Острые мечи, длинные копья, сильные руки и быстрые ноги - залог победы, тупые мечи, короткие секиры, медлительные и нерасторопные руки и ноги - причина поражений.
Победа одного живого существа над другим зависит или от силы мышц, или от храбрости духа, или от хитрости и ловкости. Даже малое существо может одолеть большое, если оно обладает храбростью духа, ловким языком и проворными ногами. Большое же [существо], если оно не обладает крепким телосложением, мощными крыльями и рогами, может потерпеть поражение от малого. Если сорока пожирает ежа, а сорокопут поедает змей, то это потому, что ежи и змеи не очень-то проворны. Сила москитов и комаров несравнима с силой лошадей и быков, однако быки и

ЦЗУН-МИ


Проникший из Индии приблизительно в I-II вв. буддизм впоследствии стал одним из трех основных направлений мысли в Китае. Поначалу он воспринимался как одна из разновидностей даосизма, бытуя в форме народных верований и практик. Перевод буддийских текстов на китайский язык стимулировал распространение и развитие здесь собственно буддийской философии. Уже в III в. начинает проявляться своеобразие китайского буддизма, выразившееся прежде всего в отличном по сравнению с исконным буддийским учением понимании бытия и небытия. К VI в. из семи китайских буддийских школ две придерживались концепции небытия, а остальные пять отдавали предпочтение концепции бытия. Жесткое расхождение было, однако, преодолено благодаря синтезированному подходу, утвердившемуся в трех самобытных китайских школах буддизма: тяньтай, хуаянь и чань.
Взгляды Цзун-ми (780-841) представляют особый интерес, поскольку он был пятым патриархом школы хуаянь и одновременно четвертым патриархом одного из направлений школы чань. Созерцательные практики чанъ рассматривались им как формы практической реализации хуаяньского учения - отсюда тезис о "единстве учения и созерцания" (цзяо чань и чжи). Цзун-ми пытается осмыслить эволюцию буддийского учения, представив его историю как поэтапное восхождение от низших форм к наивысшей в учении школы хуаянь.
Важнейшее произведение Цзун-ми - "Юля" июнь луяь" ("О началах человека"). Перевод с китайского и примечания к разделам данного сочинения, посвященным хинаяне и махаяне, принадлежат Е.А.Торчинову. См.: Историко-философский ежегодник. 1989. М.. 1990.

Юань жэнь лунь


РАЗДЕЛЫ О ХИНАЯНЕ И МАХАЯНЕ

Учение малой колесницы (1) гласит о том, что цветоформа (2), [представляющая собой] плоть и тело, а также сердце (3), [представляющее собой] мысли и суждения, благодаря безначальной действующей силе причинности каждое мгновение рождаются и исчезают (4), бесконечно сохраняя преемственность в своем существовании. Как бегут струйки воды, как горят языки пламени в светильнике, так тело и сердце (5) по-видимости соединяются в нечто как бы единое, как бы постоянное. А глупцы, не понимая этого, держатся за это, принимая его за свое "я", дорожат этим "я", по причине чего и возникает алчная [привязанность], гнев, тупость - эти три яда (6). Три яда подвигают помыслы и побуждают тело и речь к совершению всех видов действий. Когда действия совершены, то воздаяния [за них] нельзя избежать. Поэтому обретается [новое] телесное существование в горе или радости на одном из пяти путей (7). Обретение [нового] телесного существования в трех мирах (8), дурных или благих местах обусловлено тем, что существа вновь хватаются за свое "я". Вновь возникает алчная [привязанность] и прочее, совершаются действия, получается воздаяние. Если есть телесное существование, то есть рождение, старость, болезнь и смерть, а после смерти - новое рождение. Если есть миры, то есть и [этапы их существования]: формирование, становление, разрушение и пустота, а после пустоты - новое формирование (9). Так кальпа за кальпой, жизнь за жизнью непрерывно вращаются [существа] в круговороте [сансары], без начала и конца, словно колодезное колесо.


И все это потому, что нет понимания, что корень телесного существования отнюдь не "я". О том, что [в действительности] не является "я", говорят как о признаке, на котором основывается телесное существование и который появляется по причине упорядоченного взаимосоединения цветоформы и сердца.
Теперь, осуществляя анализ, отметим, что цветоформа состоит из земли, воды, огня, ветра - четырех великих [стихий], а сердце состоит из четырех скандх (10): "восприятия", "помысла", "действия" и "сознания". Если каждое их этих [физических и психических] начал является "я", то значит, что [у каждого существа] есть восемь "я". А тем более, какое множество их должно быть на всем великом земном пространстве! Говорят, что есть триста шестьдесят отдельных костей, причем каждая отличается от любой другой. Кожа, перья, мышцы и мясо, печень и сердце, селезенка и почки - все они далеко не одинаковы. Все [функции] сердца также далеко не тождественны: видеть - не то же самое, что слышать, радоваться - не то же самое, что сердиться, а всего в совокупности имеется восемьдесят четыре тысячи мирских страстей. И есть еще великое множество явлений того же рода. Как же тогда узнать, что надо считать за "я"? Если все это [отдельные] "я", значит во мне сотни тысяч "я". Если в одном теле так много господ, то это означает смуту.
Кроме того, опять-таки [отметим], что нет никаких отдельно [существующих] дхарм. Они непостоянны и изменчивы, толкают к [конструированию] "я" (11), но это не достигается. И тогда наконец понимаешь, что это телесное существование есть не что иное, как гармоническое сочетание признаков, [возникших в силу] причинно обусловленного подобия, и изначально нет никакого [субстанционального] человеческого "я".
Так кто же вожделеет и заблуждается? Кто убивает, разбойничает, выполняет обеты? [Существа] безостановочно блуждают в трех мирах омрачения [в соответствии с совершенными] добрыми и злыми [делами], благодаря же усвоению учения об отсутствии "я" они умудряются, уничтожают вожделение и прочее, прекращают все виды действий и достигают познания пустоты "я", истинной таковости и тогда обретают плод архатства (12). После смерти тела и уничтожения сознания прекращаются и все страдания.
Согласно этому учению, цветоформа и сердце - эти две дхармы, а также вожделение, тупость и гнев считаются корнем телесного существования и основой сосуда мира. Прошлое и будущее также в основе не имеют другой отдельной дхармы.
Теперь, критикуя это [учение], скажу: "Если жизнь [в санса-ре] и пребывание в мирах непрестанных [перерождений] считать корнем телесного бытия, то тогда индивидуальное существование непременно было бы непрерывным. Однако, даже если не возникает [какого-либо] дефекта пяти видов сознания, все же сознание иногда перестает функционировать (13).
Небеса мира отсутствия цветоформы также лишены этих четырех великих [стихий]. Если придерживаться такого понимания этого телесного существования, -то и через многие века и поколения не достичь избавления [от него]. Таким образом, сосредоточивающиеся на этом учении также еще не понимают истоков телесного существования".
Учение о признаках дхарм (14) [относящееся] к великой колеснице (15), утверждает, что все чувствующие существа с безначальных времен, несомненно, имеют восемь видов сознания и среди них восьмое, алайя-сознание (16), является их основой и корнем. Оно пестует и преобразует семена основы телесного существования и сосуда мира. Оно посредством своих трансформаций порождает остальные семь видов сознания, и все они, трансформируясь, являют себя, выделяя объекты причинения. Но все они лишены [каких-либо] самосущих дхарм. Как же происходят эти трансформации? Говорят, что они [происходят] по причине силы истечении [сознания], разделяющих [его] на "субъект" и "объект", "я" и "дхармы". Все виды сознания в момент порождения превращаются в "я" и "дхармы". По причине непросветленной извращенности шестого и седьмого сознании обусловленное [этими трансформациями] держится за [веру] в действительное существование "я" и действительное существование "дхарм". Так и в ночном кошмаре по причине силы истечение [сознания](17), порождающей ночной кошмар, сердце как бы постоянно являет себя в образах внешнего мира, [видимого в сновидении]. Во время сна [спящий] схватывает [видимое им] как действительно существующие внешние вещи. Но при пробуждении он понимает, что все это было создано лишь трансформациями [сознания] во сне. Таково же и мое телесное существование. Оно создано только лишь трансформациями сознания. Из-за заблуждения [люди] держатся за убеждение, что "я" и все во внешнем мире существует реально. Отсюда возникает неведение и совершение действия, [ведущее] к бесконечному [чередованию] рождений и смертей. Прозрение [истины] разъясняет этот принцип. Тогда сразу же понимаешь, что наше телесное существование - это то, что создано трансформациями [одного] только сознания. Сознание и является корнем телесного существования.
Учение о сокрушении признаков (18) [относящееся] к великой колеснице, сокрушает приверженность ранее [рассмотренных] учений великой и малой колесниц к признакам дхарм и таинственно являет затем принцип истинной природы и пустотного покоя.
Вначале [его последователи], критикуя [другие учения], говорят: "Сфера объективного мира, положенная в результате трансформаций [сознания], - это ложное. Сознание, [полагающее его] в силу способности к трансформации, - это истинное. Если говорить, исходя из того, что одно [из этой пары] есть [в действительности], а другого нет, то тогда получится, что [порождающая] образы сновидения мысль и воспринимаемые зрением вещи [во сне] должны различаться. Если они различны, то вещи сновидения _ это не вещи, [видимые во сне], а вещи, [видимые во сне], _ не образы сновидения. Когда наступает пробуждение, сновидения исчезают, а вещи, [видимые] во сне, должны остаться. Значит, вещи, если они не являются "плодом" сновидения, следует [считать] истинными вещами. Если же [образы] сновидения не являются [реальными] вещами, то как же их можно считать [наделенными сущностными] признаками?
А поэтому познающееся в сновидении - это [полагающая образы] сновидения мысль и вещи, [воспринимаемые как образы] сновидения в соответствии с [проведенным выше различением] на видящий [субъект] и видимый [объект]. Если придерживаться этого принципа, то [в действительности] получится, что равно пусто и ложно и то и другое и что и в этом и другом [из этой пары] нет ничего [истинносущего]. Это справедливо и относительно всех других [видов] сознания. Все они лишь заимствуют [существование] из тотальности причинной обусловленности и не , имеют собственной природы - такова причина этого. Поэтому "Трактат о срединном воззрении" (19) гласит: "Никогда не было ни одной дхармы, порожденной чем-то, кроме причинной обусловленности. Поэтому нет ни одной из всех дхарм, которая не была бы пустой". И еще гласит: "О дхармах, порожденных причинной обусловленностью, я говорю, что они пусты". "Трактат о возникновении веры" (20) гласит: "Все дхармы лишь благодаря опоре на заблудшую мысль обретают различия. Если отрешиться от сердца ,и мысли, то окажется, что нет никаких сущностных признаков у всего мира объектов". Сутра гласит: "Все, что наделено признаками, пусто и ложно. Тех, кто отрешился от всех признаков, и называют всеми буддами".
Следует знать, что и сердце, и сфера объективного мира [равно] пусты. Это направление, [таким образом], является истинным принципом [учения] великоиколесницы".
Если применить данную [теорию] к проблеме истоков телесного существования человека, то получится, что исходным [принципом] телесного существования является пустота. Пустота - вот корень".
Ныне, критикуя это учение, скажу: "Если и сердце, и сфера объективного мира равно отсутствуют, то кто же является знающим их отсутствие? Опять-де, если нет никаких действительных дхарм, то опираясь на что [происходит] понимание того, что они пусты и ложны? Среди появляющихся в мире пустых и ложных вещей никогда не было таких, которые могли бы появиться, не имея опоры. Если бы не было неизменной и влажной по своей природе воды, как могли бы появиться пустые, ложные, иллюзорно [наделенные существенными] признаками волны? Если бы не было чистого, светлого и неизменного зеркала, откуда взялись бы все видь! пустых и обманных отражений? И опять-таки, разве те, кто выше говорил, что полагающая образы сновидения мысль и сфера воспринимаемых во сне, [положенных ею] образов равно пусты и ложны, [не должны] в действительности сказать, что это пустое и ложное сновидение непременно должно иметь в качестве опоры спящего человека? Далее, если ограничиться тем, что сердце и сфера объективного мира равно пусты, то тогда ведь не будет [достигнуто] понимание того, на что опираются ложные проявления. Поэтому, хотя знающие это учение и сокрушают [взгляды] хватающихся за [ложные объекты] чувств, но они еще не уяснили [сущность] истинной одухотворенной природы. Поэтому "Сутра барабана дхармы" гласит: "Во всех сутрах о пустоте еще остается, что сказать". "Сутра большого объема" гласит:
"Пустота - это [только] входные ворота великой колесницы".
Рассмотренные выше четыре учения попеременно демонстрируют [разные] взгляды, сначала поверхностные, потом глубокие. Но из-за того, что изучающие их не довели до конца [труд] самопознания, называю поверхностными [их все]. Так как они придерживаются взгляда, что [постигли уже все] окончательно, называю их односторонними. Поэтому об усвоивших их людях говорят как о поверхностных и односторонних.
1. Малая колесница (сяо чэн) - хинаяна (hinayana).
2. "Цветоформа" (гира, са) - буддийский термин, обозначающий материальное в аспекте зрительно воспринимаемого.
3. "Сердце" (синь) - у Цзун-ми этим термином передаются различные буддийские понятия - "психика" (citta), "сознание" (vijnana) и "психическое" в оппозиции "психическое.-физическое" (пата-гора). В последнем значении термины "цветоформа" и "сердце" употребляются в данном случае.
4. Здесь Цзун-ми излагает буддийское учение о непостоянстве всего сущего (anitya) и его мгновенности. Согласно доктрине мгновенности, каждая дхарма (и соответственно любое явление) существует только мгновение. Возникшая же в следующее мгновение дхарма связана с предыдущей в силу закона причинной обусловленности. Таким образом, появляется континуум дхармического потока, создающий иллюзию существования неких постоянных "сущностных" вещей, явлений и т.д.
5. "Тело и сердце", т.е. физическое и психическое (пата-гйра).
6. Здесь Цзун-ми перечисляет три основных клеши - "омраченности", аффективные состояния психики, вовлекающие, согласно буддийскому учению, существо в круговорот "смертей-рождений".
7. Имеются в виду пять возможных, согласно буддийскому учению, форм существования живых существ (и соответственно пять сфер перевоплощений):
божества, люди, животные, голодные духи и обитатели адов. Иногда к ним добавляются еще воинственные демоны-титаны (асуры).
8. "Три мира" - важное понятие буддийской космологии. Мир (точнее, психокосм) разделяется в ней на "сферу чувственного" ("мир желаний" - kama dhatu), "сферу формы" (riipa dhatu) и "сферу отсутствия формы" (агйра dhatu).
9. Здесь перечисляются четыре основных этапа космического цикла (kalpa) от появления мира из пустоты в силу действия совокупной кармы живых существ предшествующего цикла до его разрушения и возвращение в пустоту. В автокомментарии Цзун-ми дает подробное изложение буддийской космогонии.
10. Скандха (skandha. кит. юнь) - досл. "куча". Скандхами называются пять основных групп элементов, конституирующих живое существо. Четыре из них относятся к психическому (vedana - способность ощущения приятного, неприятного и нейтрального; samjna - формирующая представления способность; samskara - дсятельно-волютивный аспект психики, связанный с карми-ческой активностью, и vijnana - сознание, наделенное различающими функциями; их китайские названия соответственно: цин, сян, син, ши). Пятая скандха - физическое, материальное (гира, сэ).
11. Под словом "я" здесь и ряде других мест трактата понимается самосущая ("в себе и для себя") единичность вообще.
12. Архатство - состояние архата, святого, достигшего нирваны. Архат-ство - высшая цель буддизма хинаяны.
13. Имеются в виду состояния тмпа обморока щи отключение сознания на высших ступенях медитативной психотехнической практики. Общий смысл критики Цзун-ми сводится к тому, что полное господство причинной обусловленности и континуальной непрерывности сознания делает невозможным достижение религиозного освобождения - выхода из круговорота рождений-смертей.
14. Учение о признаках дхарм (кит. фа сян) - учение школы виджнянавады (йогачара). Также называется школой "только осознанного" (vijnaptimatra; кит. вэй ши - "только сознание"), поскольку анализирует исключительно сознание и его содержание, своеобразная индийская "феноменология сознания". В китайской виджнянаваде резко усилилась ее идеалистическая тенденция, приведшая к рассмотрению всей сферы опыта как различных состояний сознания с соответствующим каждому состоянию содержанием.
15. Великая колесница (да чэн) - махаяна.
16. Восемь видов сознания - пять видов "чувственного" сознания (т.е. сознания чувственных восприятии и их данных: зрительное, слуховое, обонятельное, вкусовое и осязательное сознания); "сознание манаса" - (manovijiiana), поскольку манас, "ум", рассматривается в буддизме как орган восприятия (indriya) дхарм; мановиджняна рассматривается прежде всего как принцип, объединяющий чувственные данные и наделенный способностью к концептуализации; "аффективное сознание" - центр индивидуализации, формирующий представление об "эго" и ответственный за активно заинтересованное отношение субъекта к чувственно данному миру, и алайя-сознание (alayavijnana, кит. алие ши, алайе ши) - "сознание-сокровищница", субстрат и источник всех прочих сознании.
17. Истечения (vasana, кит. сюнь си) - кармические впечатления, в виде отпечатков, сохраняющиеся в алайя-виджняне (семена, bija, кит. чжун цзы) и в надлежащий момент актуализирующиеся через психику субъекта, что приводит к новой кармической активности, в свою очередь приводящей к появлению васан и "закладыванию" новых "семян" в алайя-виджняну.
18. "Учение о сокрушении признаков [анаковости]" (по сян цэяо) - китайское название шуньявадм (мадхммики).
19. Имеется в виду "Муламадхъямика-карика" Нагарджуны как основополагающий шуньявадинскии текст.
20. То есть "Махаяна шраддхотпада шастра" (Да чэн ци синь лунь) - очень важный для китайской махаяны текст, возможно апокриф китайского происхождения. В традиции приписывается индийскому мыслителю Ашвагхоше.

ЧЖУСИ


Соотнесенность главного представителя неоконфуцианства Чжу Си (1130-1200) с самим Конфуцием иногда сравнивают с соотнесенностью на Западе Фомы Аквинского с Аристотелем. Неоконфуцианство (по-китайски именуемое дао сюэ "учение [истинного] Пути", ли сюэ - "учение об индивидуальном принципе" и др.) обязано своим возникновением и систематизацией "трем мастерам учения о принципе": Сунь Фу, Ху Юаню и Ши Цзе, а позже Чжоу Дуньи (X-XI вв.). Благодаря братьям Чэн Хао и И) и Чжу Си оно стало ведущим направлением, вскоре обретшим статус ортодоксальной идеологии не только в Китае, но и в ряде сопредельных стран, прежде всего в Японии и Корее.
Чжу Си был высокообразован, о чем свидетельствует присужденная ему в возрасте 18 лет высшая ученая степень цзиньши. Он успешно сочетал научную деятельность с государственной службой, занимая высокие административные посты. Однако в 1196 г. впал в немилость: был лишен всех чинов и званий, а труды его подверглись запрету. За год до смерти Чжу Си был реабилитирован, а спустя несколько лет причислен к величайшим конфуцианским авторитетам. В 1313 г. его учение было включено в официальную программу для сдачи экзаменов при получении ученых степеней и поступлении на государственную службу.
Обширное наследие Чжу Си состоит из комментариев к конфуцианским каноническим произведениям и к сочинениям его непосредственных предшественников, а также из бесед с собственными учениками. Ему принадлежит формулирование шести основных концепций, характеризующих неоконфуцианство и сегодня. Это учение о "Великом пределе" (Тай цзи), об универсальном принципе - ли, о морально-индифферентной пневме ци, о природе вещей, теория "классифицирующего постижения" посредством "доведения знания до конца" - чжи чжи. учение о четырех моральных качествах, а именно: гуманность :- жэнъ, должная справедливость - и, благопристойность - ли, разумность - чжи, из которых главенствующую роль играет жэнь.
Перевод фрагмента трактата Чжу Си "Сян. Жавь у чжи сии" ("Природа-син. Природа-син человека и вещей") выполнен В.В.Зайцевым. См.: Человек как философская проблема:
Восток-Запад. М., 1991.

"Син. Жэнь у чжи син"




Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6


©kzref.org 2017
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет