Максим Викторович Толмачёв



жүктеу 0.87 Mb.
бет1/4
Дата28.09.2017
өлшемі0.87 Mb.
  1   2   3   4


Максим Викторович Толмачёв


Антивоенное движение в США в период войны во Вьетнаме

(http://2berega.spb.ru/user/Maxi1986/file/5565864/)


ОГЛАВЛЕНИЕ.

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………….2

1). КОНТРКУЛЬТУРА И ДВИЖЕНИЕ СТУДЕНТОВ………….10

1.1 Хиппи в антивоенном движении.

1.2 «Студенты за демократическое общество»………………......22

1.3 Кентский университет в антивоенном движении…………25

1.4 1971-ый год как пик антивоенных выступлений…………….35

2). НЕСТУДЕНЧЕСКИЕ АНТИВОЕННЫЕ ОРГАНИЗАЦИИ...42

2.1 Религиозная оппозиция вьетнамской войне.

2.2 Женское движение против войны……………………………54

2.3 Ветераны против войны………………………………………64

2.4 Антивоенное движение в армии……………………………...72

ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………....84

Источники и литература…………………………………………..83

Приложения………………………………………………………..87

Иллюстрации……………………………………………………....88

ВВЕДЕНИЕ.

Актуальность магистерской работы обусловлена современными политическими процессами и движениями. В любой демократической стране есть гражданское общество и с ним властям неизменно приходится считаться. На любой острый вопрос общество реагирует по-своему. Политические лидеры во многих странах развитой демократии не могут не задумываться о последствиях тех или иных шагов. Сокращение рабочих мест, сокращение заработных плат, урезание финансирования здравоохранения или образования, другие негативные социальные изменения, нередко приводят к взрыву негодования, парализуется работа на заводах, отказываются предоставлять свои услуги работники целой сферы (например, забастовки авиадиспетчеров во Франции в 2008 г., работников метрополитена в Англии в 2009 г. и т.д.).

Но не только социальные изменения волнуют общество. На изменения во внешней политике граждане также реагируют крайне чувствительно. Серьёзный шаг в этой области может значительно добавить веса какому-либо политику или наоборот, снизить его рейтинг до минимума, так как этот вопрос касается каждого жителя страны.

Степень чувствительности реакции общества на то или иное политическое решение также зависит и от развитости этого самого гражданского общества, его политических традиций.

Говоря о Соединённых Штатах Америки можно, безусловно, отметить высокую развитость гражданского общества и демократических традиций. Свою историю имеет и антивоенное движение, и традиции давние. В американский сленг даже вошло слово, обозначающее убеждённого борца за мир – peacenik.

Первые антивоенные демонстрации в США прошли ещё во время Войны за независимость. Тогда значительное количество людей североамериканских колоний было настроено на сотрудничество с Великобританией и протестовало против военных действий, проводимых сторонниками независимости. Результатов это не дало: британские войска потерпели поражение, а США обрели независимость. Война с Мексикой 1848 года также нашла своё отражение в движении протеста. Формально США помогли англоязычному населению Техаса, которое вело партизанскую войну против мексиканской армии. Американские пацифисты считали, что эта война является колониальной и захватнической.

В войне с Испанией 1898 года правительство в основном получило поддержку. Это имело несколько причин. Во-первых, формальным поводом для начала военных действий стал взрыв военного корабля США в гавани Гаваны (тогда испанской колонии). Во-вторых, война декларировалась как борьба с колонизаторами и за освобождение Кубы и Филиппин. В-третьих, существовал и религиозный аспект - было заявлено о необходимости христианизации филиппинцев.

Первые организации борцов за мир, сформировавшиеся к тому времени в США, отличались разнообразием. Среди них были антиимпериалисты, религиозные пацифисты, сторонники политики изоляционизма (их главная идея заключалась в том, что США не должны вмешиваться в дела других стран, сосредоточившись исключительно на решении внутренних проблем), а также люди, которые считали, что мир во всем мире может быть достигнут лишь путем создания мирового правительства.

Серьезное влияние антивоенное движение США приобрело во время Первой Мировой войны. Причина была проста: в массе своей американцы не желали принимать участия в европейской войне. Вудро Вильсон победил на президентских выборах, используя лозунг: "Он удержал нас вне войны". Уровень поддержки пацифистской политики Вильсона со стороны американцев был невероятно высок. Однако США все-таки вступили в войну после того, как германские подводные лодки потопили несколько американских пассажирских судов. Но даже после вступления в войну, пацифисты собирали огромные демонстрации на улицах американских городов. Пацифистское движение стало основой для образования влиятельнейшей ныне правозащитной организации Американский Союз За Гражданские Права.

Известна только одна большая война, во время которой американские антивоенные активисты не приобретали массовых симпатий. После внезапной атаки японской авиации на базу американского флота в Перл - Харборе, общественное мнение США было настроено единодушно. При полной поддержке общества президент США Франклин Рузвельт объявил войну Японии.

В 1948 году была сформирована Прогрессивная Партия, которая некоторое время была "политическим крылом" разнообразных борцов за мир. В 1948 году прогрессисты выставили своих кандидатов на президентских выборах: они выступали за умиротворение СССР, запрет ядерного оружия, отказ от проведения "Плана Маршалла". На выборах 1948 года за кандидатов прогрессистов проголосовали 1 млн. американцев. Однако партия просуществовала лишь до 1955 года. К этому времени Холодная война набрала обороты, и идея умиротворения СССР перестала вызывать малейшие симпатии в США.

Но, безусловно, колоссальный подъём антивоенного движения связан именно с войной во Вьетнаме. Этот подъём, если говорить о нём как о взрыве социальном, как о резком протесте, выражении мнения большого числа граждан, наблюдался и во многих европейских странах в 60-е годы. Таким образом, перед нами предстаёт картина социального подъёма, антиправительственного движения не только в США, но и во всём мире. 1960-е годы навсегда изменили его, изменили уровень взаимоотношений между человеком и государством. Традиции того движения живы и сейчас. Ранее уже упоминалось о забастовках разных групп населения, разных профессий. Антивоенное движение, движение за мир, также живёт и процветает. В США традиции этого движения были заложены именно в шестидесятые годы.

Целью работы является исследование взаимодействия, роли и значения разных групп в антивоенном движении.

В связи с поставленной целью, решались следующие задачи:

1). Выявить причины усиления антивоенных групп и организаций в условиях общего социального подъёма.

2). Выделить способы и особенности взаимодействия антивоенных коалиций между собой, в период особой активности американского общества 1960-х – 70-ых годов.

3). Сформировать представление о месте каждой антивоенной группы в рамках масштабного социального движения.

4). Выявить структуру деятельности и формы протеста антивоенных организаций.

5). Определить особенности взаимодействия антивоенных групп с администрацией президента США.

Объектом исследования являются антивоенные группы, сложившиеся в шестидесятых годах в США, под влиянием войны во Вьетнаме. Сложность в выделении антивоенных групп заключается в их многочисленности, разрозненности и плохому взаимодействию между собой. Поэтому группы выделены по профессиональному (студенты, религиозные деятели, военные), гендерному признаку (женские организации), по социальному положению (представители контркультуры).

Деятельность антивоенных организаций имела далеко идущие последствия для США и довольно обстоятельно изучалась по преимуществу американскими исследователями. Однако проблема данного вопроса заключается в противоречивости взаимоотношений различных групп и социальных слоёв американского общества, а также множественности событий, которые приходятся в основном на 1965 – 1972 годы. Кроме того эта тема соприкасается с некоторыми другими темами, глобальными социальными процессами, которые происходили в американском обществе в тот период. В первую очередь, речь идёт о борьбе за гражданские права и феминистском движении, это те процессы, которые требуют, безусловно, отдельного изучения.

Предмет исследования: взаимодействие общественно - политических, социально – психологических, социокультурных факторов в процессе формирования и активного действия антивоенных организаций в США в 1965 – 1972 годах.

Тема антивоенного движения в США крайне разнообразна и интересна. Явление это уникальное. Изучая военно-политические процессы в США этого периода, нельзя было не обратить на неё внимание. Широкий спектр движения, яркие лидеры, множество событий, повлиявших, в дальнейшем, на развитие всей страны. Спорные вопросы, которые не дают покоя многим современным исследователям.

Источниковая база основана на воспоминаниях, статьях и документах. По студенчеству и контркультуре, важными источниками являются: Джерри Рубин «Сделай это! Сценарии революции», книга, недавно переведённая на русский язык, Дейв Диллинджер «More Power than We Know: the People’s Movement toward Democracy», Тодд Гитлин «The Sixties: Years of Hope, Days of Rage» и другие. Рубин - яркий представитель контркультуры шестидесятых, организатор антивоенных демонстраций, организаций «Комитет Вьетнамского дня» и «Молодёжная интернациональная партия». Он рассказывает, по большей части, об отношениях хиппи с властью, с так называемыми «старыми левыми», с умеренными антивоенными активистами. Вспоминает он и о Дейве Диллинджере, человеке, который был между радикальной молодёжью и умеренными противниками войны среднего класса. Диллинджер был членом нескольких антивоенных организаций, пользовался большим авторитетом в движении. В своей книге, «Движение людей за демократию», он прослеживает эволюцию движения, её радикализацию, от небольших демонстраций до крупномасштабных, заканчивающихся столкновениями с полицией. Ещё одна важная книга – Тодд Гитлин, «Шестидесятые: годы надежды, дни гнева». Гитлин был членом самой большой антивоенной студенческой организации «Студенты за демократическое общество», стал её президентом в двадцать лет. Он наиболее подробно рассматривает столкновение интересов «старых» и «новых» левых, в контексте деятельности своей организации.

Из работ, посвящённых женским организациям в 60-е, можно выделить работу Эми Свердлоу, «Women Strike for Peace: Traditional Motherhood and Radical Politics in the 1960s». Свердлоу была одной из основательниц организации «Женщины голосуют за мир». Кроме непростой судьбы женских организаций в общем антивоенном движении, Свердлоу не обходит и тему феминизма, а также его развития в тот период.

В теме об антивоенном движении в армии, важными являются стенограммы с заседаний ветеранов, т.н. «зимнее солдатское расследование», статистические отчёты.

По изучаемой теме было опубликовано огромное количество работ, особенно много их было выпущено в 1990-е и 2000-е годы в США. Это как специальные работы по отдельным аспектам движения, так и общие. Специально занимались темой антивоенного движения, Мелвин Смолл: «Give peace a chance» (1992), «Antiwarriors: The Vietnam War and the Battle for America's Hearts and Minds» (2002), «At the Water's Edge: American Politics and the Vietnam War» (2006). Charles DeBenedetti: «Peace Heroes in Twentieth-Century America» (1988), «An American Ordeal: The Antiwar Movement of the Vietnam Era» (1990) и другие. Их работы характеризуются полнотой освещения вопроса, многообразием источников.

Что касается советской историографии, то уже в 1970-е и в 1980-е годы, вопрос об антивоенном движении вызывал живой интерес у советских историков. Их интересовали также различные социальные процессы в целом, борьба темнокожего населения за свои права, движение против войны, феминизм, рабочий вопрос. Все социальные протесты характеризовались сугубо положительно и объяснялись, зачастую, неизгладимыми противоречиями и социальным неравенством. Можно отметить несколько работ: Ершова Е. П. «Движение за мир, против милитаризма и войны в США (1965—1978 гг)». М., 1980., «Массовые движения социального протеста в США: Семидесятые годы» /Отв. ред. И. А. Геевский, Л. А. Салычева. М., 1978, «США: обострение социальных противоречий и массовые демократические движения»/ Отв. ред. Н. В. Мостовец. М., 1980 год и другие. Эти работы зачастую неверно указывают причины движений, уделяют большое внимание и преувеличивают роль рабочего движения и профсоюзов. С распадом СССР, интерес к проблеме заметно упал.

Диссертация состоит из введения, двух глав и заключения.

Во Введении определяются актуальность, цели и задачи исследования, дается краткая характеристика источников и литературы.

В первой главе определяется роль студенчества и молодёжи в антивоенном движении, степень организованности студенческих союзов, их взаимодействие с американской администрацией.

Во второй главе анализируется деятельность менее массовых не студенческих организаций, которые, не претендуя на роль лидирующих, тем не менее, оказали большое влияние на развитие антивоенного движения в США.

В Заключении делаются выводы по основным вопросам, поставленным задачами исследования.

ГЛАВА ПЕРВАЯ.

КОНТРКУЛЬТУРА И ДВИЖЕНИЕ СТУДЕНТОВ.

1.1 Хиппи в антивоенном движении.

Вьетнамская война и беспрецедентное антивоенное движение, породили в американской общественности многочисленные вопросы. Сама война была одним из проявлений антикоммунистической холодной войны, которая являлась основой американской внешней политики более четырёх десятилетий после Второй мировой войны, с 1945 по 1990. Усиление внутренних противоречий, вызванных присутствием США во Вьетнаме, разделило американское общество, чего не было со времён Гражданской войны.

Политически эти противоречия первоначально стали бушевать внутри демократической партии. То есть противоречия складывались не между двумя ведущими партиями США, а внутри одной. Когда сенатор от демократической партии Юджин Маккарти отказался от сотрудничества с президентом-демократом Линдоном Джонсоном в 1968 г., это было движение протеста против войны, которое вскоре принесло ему победу в Нью-Хэмпшире – факт, который, несомненно, сильно способствовал решению президента Джонсона не пытаться избираться на второй срок.

Разделение демократической партии на так называемых «ястребов» и «голубей», возможно, внесло решающий вклад в победу республиканца Ричарда Никсона в 1968 году и его переизбрании в 1972-ом.

Демократы - «голуби», после поражения сенатора Маккарти и убийства сенатора Роберта Кеннеди, претендента, также настроенного против войны, с трудом могли рассчитывать на победу на выборах. Кандидат от демократов Хуберт Хамфри был крайне либерален в вопросе гражданских прав и социальной справедливости, но его позиция в отношении войны была непопулярна в партии, и он заплатил за это большую цену, вызвав недовольство на выборах.

Старейшая партия США и её прогрессивная политическая традиция не смогли оправиться от последствий борьбы по вьетнамскому вопросу. Помимо серьёзнейших политических последствий раскола из-за споров по поводу войны, были и другие последствия. Огромные финансовые затраты на войну создали инфляционную спираль и дефицит бюджета, что значительно затруднило финансирование образования, здравоохранения, жилья и др.

Вьетнамская борьба и усилия администрации Джонсона, отношение к антивоенному движению как к инакомыслию, привели к «кризису доверия», от чего страдают национальные лидеры США с тех пор и до наших дней.

Возможно, антивоенные движения, в конце концов, спасают Америку от моральной, политической и экономической катастрофы. Сторонники войны во Вьетнаме говорили, что она проиграна не в самом Вьетнаме, но внутри Соединённых Штатов, благодаря антивоенному движению. Если это действительно так, то это, пожалуй, действительно наивысшая дань, как антивоенному движению, так и американской демократии. Важный факт, который можно вынести из сложившейся тогда в США ситуации - организованное общественное мнение и политическая инициатива может исправить грубейшие ошибки лидеров.

Несомненно, патриотами были солдаты и гражданские сторонники вьетнамской войны, но возможно больший патриотизм проявляли те, кто понял, что война была ужасной ошибкой и нашли в себе смелость протестовать против неё. Религиозные лидеры и их сторонники, студенты, профессора, бизнесмены, ветераны, издатели и писатели, рядовые американцы во всех сферах деятельности, плюс конгрессмены – все они были в составе антивоенного движения.

Антивоенное движение способствовало изменениям в системе университетского образования, изменениям в отношении к СМИ.

Безусловно, ни одна коалиция или организация так и не сумели захватить лидерство в среде той аморфной группы миллионов американцев, разных социальных слоёв, которые протестовали против войны. Движение включало разные виды протеста - мобилизации и моратории, совместное написание протестных писем, проекты сопротивления, молчаливые демонстрации, пикетирования, акты гражданского неповиновения и даже самосожжение. Темы протестующими поднимались самые разные, кроме войны - это расизм, гендерное неравноправие, реформы в сфере образования, налогообложения, здравоохранения, выборной системы, корпораций и.т.д.

В 60-е и начале 70-х гг. не было чётких разграничений в организациях, определяющих политическую жизнь. Многие американцы, кто-то с гневом, а кто-то с удовлетворением, увидели активизацию движения за права темнокожего населения, антивоенные движения, движения за права женщин, студенческие протесты, явления контркультуры.

Антивоенное движение было массивной и даже громоздкой коалицией, различных организаций, противостоящих политике США в юго-восточной Азии. Лидеры этих организаций регулярно не соглашались друг с другом в выборе стратегии и тактики, необходимой для возвращения американских солдат домой. Либералы спорили с радикалами, «новые левые» со «старыми левыми» и все группы спорили между собой. Вопросы варьировались от узко тактических, таких, как вопрос о символах, которые могут быть использованы в шествиях, до широко стратегических, связанных с потенциалом для развития массового движения. Можно отметить несколько разных направлений в антивоенном движении: религиозная оппозиция, женское движение, ветеранское, студенческое и движение хиппи.

Студенты колледжа, в частности, значительно изменили своё поведение. Активист и историк Пол Бахл говорил, что в каждой школе в тот момент была неразрывная связь культуры и политики1. С одной стороны, были такие люди, которых можно было заподозрить в принадлежности к коммунистической партии. С другой стороны, люди совершенно равнодушные и равнодушные к политике.

Некоторые противники движения, однако, видели в нём неизбежно наступающие социальные изменения. Мэр Чикаго Ричард Дэйли сказал относительно антивоенных, направленных против истеблишмента, сил, собирающихся в городе в августе 1968 г.: «Мы готовы вести диалог с хиппи, яппи, флиппи и со всеми остальными»2.

Различно было отношение противников войны по отношению к другому «лагерю», её сторонников. Кто-то считал их предателями, кто-то верил в единое движение, в возможность «навести мосты» между друг другом. До некоторой степени, война и усиление движения, мощные удары средств массовой информации, просачивание молодежной культуры и ярость сил безопасности и провоенных политических деятелей ухудшила отношения между контркультурой и антивоенным движением. К концу 60-х гг. вопросы культуры играли в антивоенном движении менее важную роль. Сторонники социальных изменений, имели разные приоритеты, и взгляды на антивоенное движение у них было разное. Примирение этих взглядов было трудным делом. Некоторые в движении, для которых цель была ясна, видели в представителях контркультуры лишь людей, целью жизни которых было употребление наркотиков и стремление создать альтернативные политические институты. И всё же они были неотъемлемой частью движения, очень активной его частью.

Один из ярких представителей контркультуры Кен Кизи, автор книги «Пролетая над гнездом кукушки», считал все политические события того времени тупиком3. Он и его коммуна хиппи «Весёлые шутники», путешествуя по стране, выразили своё мнение по поводу выборов 1964 года: «Кто голосует за Барри (Барри Голдуотер, кандидат республиканской партии), голосует ради развлечения»4. Один из «шутников» Гарни Норман вспоминал много лет спустя: «Таково было отношение «шутников», находящихся в наркотическом опьянении. У нас было полное отсутствие интереса к политике5». Для «шутников» и большого количества других людей, придумавших контркультуру 1960-х, борьба за гражданские права, антивоенное движение, и другие политические проблемы середины 1960-х были просто не имеющими значения. Своё отношение Кизи также выразил на марше в Бёркли: «Вы не сможете остановить войну этими маршами протеста. Просто посмотрите на неё, а потом отвернитесь и пошлите к чёрту»6.

Многие из очагов контркультуры, которые возникали по всей стране в 1965-1970-е годы, имели такое же видение ситуации. Многие теоретики контркультуры видели, что антивоенное движение отодвинуло на второй план немедленное построение нового общества. К американской интервенции они относились презрительно, но и только.

Многих молодых антивоенных активистов эта позиция приводила в бешенство.



Оглядываясь назад, Джон Синклер, который был одной из центральных фигур контркультуры в Детройте, поддерживал мнение Кизи. В середине 1960-х Синклер и его друзья «занимались в основном шокированием людей... Мы никогда не чувствовали себя комфортно рядом с движением протеста; мы исходили из той точки зрения, что протестом ничего не добьёшься. Просто нужно жить по-другому самому»7. Для некоторых в антивоенном движении такая их позиция вызывала некоторое сожаление, но не сильно беспокоила. Хотя молодые люди, казалось бы, являлись движущей силой антивоенного движения до середины 1967-ого года, у них была довольно ограниченная роль в антивоенном движении. Силы контркультуры, которые просачивались в университетские городки в 1965-ом и буквально затопляли их к 1967-ому, относились к войне по-разному. Однако в моменты общего сплочения, все культурные различия и прочие недопонимания отходили на второй план, все в едином порыве выходили выразить своё решительное несогласие с действиями правительства.

Один из ярких представителей антивоенного движения, Дейв Диллинджер считал, что с хиппи вполне можно договариваться. Например, он активно привлекал одного из лидеров хиппи, Джерри Рубина, к организации марша на Вашингтон в октябре 1967-ого года. Дейв считал Рубина вдумчивым тактиком, к тому же Рубину удалось организовать мощное антивоенное движение в Бёркли, где он учился. Рубин, как один из координаторов мероприятия, написал в обычно умеренном информационном бюллетене Национального Мобилизационного Комитета за Окончание Войны во Вьетнаме: «Мы живём в обществе, которое обучает своих сыновей быть убийцами и которое направляет свои огромные ресурсы, на подавление храбрых мужчин, от Детройта до Вьетнама»8. Подобные резкие формулировки, приводили в бешенство старших участников движения. Некоторые из организаторов Мобилизационного Комитета полагали, что включение хиппи в их организацию, отпугнёт представителей среднего класса, которые движению совершенно необходимы. Диллинджер, в свою очередь, предполагал, что включение хиппи будет способствовать привлечению большого количества молодых людей. Кроме того, он считал, что в движение необходимо внести больше решимости и радикальности. Огромное количество приехавших в Вашингтон молодых людей, а также большое внимание СМИ и общественности к событию, убедили Диллинджера в необходимости более тесного сотрудничества с молодёжью и хиппи. Старшие лидеры Комитета, по-прежнему крайне неодобрительно смотрели на Рубина и его сторонников, как полноценных участников движения. В то же время многие представители контркультуры не поддерживали усилия Рубина, даже высмеивали их. Они расценивали его как политикана, человека, пытающегося политизировать культуру хиппи, извратить её основные ценности. Молодые политиканы, не имеющие отношения к хиппи, пытались минимизировать контркультурные тенденции в антивоенном движении. Молодые либералы были твёрдо настроены против диких выходок Рубина и хиппи. А грубых поступков было достаточно. Одна из группировок хиппи, «негодяи», так описывала себя: «Мы бросаем вызов общественному порядку, кирпичами, бутылками, мусором, длинными волосами, грязью, непристойностью, наркотиками, играми, оружием, велосипедами, огнём, весельем и сексом»9. Подобные группировки дискредитировали всё движение. После нескольких протестов в 1968-ом, которые привели к насилию и общественной враждебности к движению, многие из старших антивоенных организаторов, решили прекратить сотрудничество с хиппи. Вначале 1969-ого года, на главной антивоенной конференции в Кливленде, лидеры движения, Норма Бекер, Сид Пек и Сид Ленс, решили соединить силы с молодыми либералами, не имеющими отношения к хиппи. В последующие годы, отношения хиппи и антивоенного движения протекали также сложно. Все знают один из символов 60-ых - хиппи, молодой человек с длинными волосами и спокойным взглядом, помещает цветок в дуло винтовки солдата. Это изображение по большей части миф, чем история. Ещё один миф – изображение антивоенных активистов как обыкновенных хиппи в состоянии наркотического и алкогольного опьянения. Всё это можно поставить в один ряд с мифом об антивоенных активистах, как части международного коммунистического заговора.

Движение контркультуры неразрывно связано со студенческим движением. По сути это можно назвать одним целым, ведь хиппи, яппи и другие были молодыми людьми, студентами.



Достарыңызбен бөлісу:
  1   2   3   4


©kzref.org 2017
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет