Мораль и Догма



жүктеу 0.83 Mb.
бет1/4
Дата04.09.2018
өлшемі0.83 Mb.
  1   2   3   4



26.
КНЯЗЬ МИЛОСТИВЫЙ,

ИЛИ

ШОТЛАНДСКИЙ РЫЦАРЬ ТРОИЦЫ

Пребывая во тьме, ты слышал глас великого Прошлого, повторявший тебе основы древнейших учений Истины. Никто не имеет права оспаривать мысли того масона-христианина, который видит за образами Кришны и Сосиоша, Митры и Осириса Божественное Слово, ставшее, как он верует, Сыном Человеческим и принявшее крестную смерть ради Спасения падшего людского рода. Не обладает и он сам правом оспаривать веру других в то, что это Слово, Слово Любимого Ученика, Которое было в начале у Бога и через Которое все начало быть, воплощено в Логосе Платона или в Слове Воплощенной Мысли, или в Первой Эманации Света, или в Совершенном Разуме Великого, Безмолвного, Верховного, Несотворенного Божества, в Которое верят и которому поклоняются все народы без исключения.

Мы не отметаем никакую истину. Мы не допускаем никаких высказываний, которые могли бы счесть богохульными какие-либо народы или представители каких-либо конфессий. Мы не пытаемся внушить магометанину, что важнее всего для него – вера в Бога Единого, а был ли Магомет Его пророком – не суть важно. Мы не пытаемся внушить иудею, что Мессия, прихода которого он с трепетом ожидает, родился в Вифлееме почти две тысячи лет назад и что он – еретик, ибо в это не верит. И точно так же мы не пытаемся внушить истинно верующему христианину, что Иисус Назарянин был таким же человеком, как мы с вами, или что история Его страстей есть не что иное, как изложение одного из вариантов древнейшей в мире легенды. Поступать описанным выше образом – значит, нарушать границы наших прав и полномочий. Масонство не принадлежит какому-либо отдельному временному отрезку, оно превыше времени; оно также не принадлежит какой-либо отдельной религии, ибо находит великие Истины во всех религиях мира.

Для каждого масона существует Бог – Единый, Верховный, Бесконечный в Своих Милости, Мудрости, Провидении, Справедливости и Снисхождении; это Творец, Управитель и Хранитель всего сущего. Каким образом и посредством каких именно сил Он творит и действует, каким именно образом Он воплощается и являет Себя, масонство не учит, оставляя это право религиям и конфессиональным учениям.

Для каждого масона человеческая душа бессмертна. Проистекает ли она от Бога, впоследствии возвращаясь к Нему, в какой именно форме она существует после смерти физического человеческого тела, - каждому судить самому. Масонство было создано не для того, чтобы рассуждать об этих материях.

Для каждого масона Мудрость, или Разум, Сила, или Власть, и Гармония, или Красота и Соразмерность, - суть Троица Божественных свойств. Масонство не занимается философскими тонкостями описания этих свойств, равно как и не пытается делать выводов относительно реальности предполагаемого существования мифических существ, являющихся материальными воплощениями этих свойств, - будь то христианская Троица или какая-либо иная реальность огромного значения и огромной же важности.

Для каждого масона беспредельные Милость и Справедливость Бога определенно гарантируют полное уничтожение Зла в конце времен, свержение его с престола и торжественное воцарение Добра, Истины и Красоты навечно. Масонство учит тому, во что само нерушимо верует и что доподлинно знает, а именно что зло, боль и горе существуют в мире лишь в качестве составных частей мудрого и милостивого Плана, все части которого сводятся воедино и действуют совместно во имя достижения величайшей цели Божественного Провидения – Совершенства. Достаточно ли аргументированно и подробно разъяснено существование в мире зла в той или иной религии, воплощается ли оно в образе Тифона – Великого Змея, Аримана с его воинствами злых духов, гигантов или титанов, пошедших войной на небесных богов, двух сосуществующих Первопринципов – Добра и Зла, искушений Сатаной и грехопадения человека, Локи и змея Фенрира1, - судить не масонству, да оно и не утруждает себя суждениями по данному вопросу. Не его дело и судить о том, как и каким образом осуществится величайшая победа Света, Добра и Истины над Тьмой, Злом и Заблуждениями; не его дело судить о том, явился ли Спаситель, с нетерпением ожидаемый всеми народами Земли, в Иудее, или Ему лишь суждено еще придти.

Масонство почитает всех без исключения великих преобразователей религиозной веры. В Моисее – великом Законодателе иудеев, в Конфуции и Зороастре, в Иисусе Назарянине и в великом арабском Иконоборце оно видит Великих Учителей Нравственности и Достославных Преобразователей, если не больше: оно позволяет каждому из своих братьев приписывать любому из них любые высшие, даже Божественные, свойства, в соответствии с его верой и понятиями об Истине.

Посему масонство не отметает никакую истину и не наставляет в отрицании какой-либо веры, если только эта вера не унижает высоких масонских представлений о Божестве, не опускает Его до уровня человека со всеми страстями его, не отрицает высокого предназначения человека в этом и ином мирах, не старается опорочить Верховного Бога в Его Милосердии и Благе, не пытается разрушить великие колонны, служащие опорами Масонского Ордена – Веру, Надежду и Милосердие, - и не проповедует безнравственность и ниспровержение долга брата по отношению к нашему Ордену.

Масонство – это действительно система религиозного поклонения, система, объединяющая в себе всех цивилизованных людей, ибо оно не стремится объяснить или догматически определить великие таинства, которые превыше наших несовершенных способностей к пониманию, превыше нашего человеческого разума. Масонство верует в Бога и надеется; вера его – детская; оно отрицает всяческую гордыню. Оно не обнажает меч, дабы заставить прочих принять свою веру или наслаждаться теми же упованиями, что и оно. Масонство терпеливо ждет нисхождения на его адептов понимания таинств Природы и Бога этой Природы.

Величайшие во Вселенной таинства непрерывно свершаются вокруг нас; они настолько привычны и обычны для нас, что мы никогда не замечаем их, мы привыкли не думать о них, не размышлять над ними. Мудрецы рассказывают нам о законах, управляющих движением сфер по гигантским дугам вокруг незримых титанических осей, проносящихся с немыслимой скоростью по беспредельному Космосу, в то время как мы сами – мельчайшие, почти невидимые атомы, крошечные частицы этой неизмеримой Вселенной, - сидим здесь в пустой горделивой убежденности, что все-все сотворено только и исключительно для нас. Мудрецы повествуют нам о центробежных и центростремительных силах, о силах притяжения и отталкивания, - в этих и иных звучных терминах, изобретенных для того чтобы скрыть незнание их значения. Во Вселенной существуют и иные силы, не подвергающиеся описанию терминами механики.

Возьмите два маленьких семечка, совершенно одинаковых по виду, и два таких же, но больших. Передайте их многомудрому бонзе научного мира – Химику. Он расскажет вам о сжатии воздуха в полостях семян, об их дыхании, о том, как они питаются фосфором и углеродом, щелочами и силексом. Он разрежет их, рассмотрит под микроскопом, будет терзать и мучить всеми известными ему способами. В конечном счете, он представит вам немножко сахара, немножко волокна, немножко воды, углерода, калия, натрия и тому подобного, - какая разница, чего именно…

А потом мы зароем такие же семена в землю, и Солнце будет греть их своими лучами, и теплый дождь будет омывать их, - и они прорастут тонкими нежно-зелеными побегами. Какое же это чудо – их рост! Какое же чудо – сила, мощь, способность маленького и тонкого побега, который может срезать одним движением жвал самая крошечная, практически невидимая невооруженному глазу гусеница, забирать из земли, воздуха и воды элементы, которые человек так тщательно исследовал, переписал и систематизировал, для того, чтобы расти, набираться сил и неуклонно подниматься навстречу небу!

Одно из семян вырастает в тонкий хрупкий стебелек, мягкий на ощупь, как, например, обычная трава; другое превращается в куст с жесткой древесиной, ощетинившийся шипами и способный противостоять порывам жестокого ветра; третье – в тонкое стройное деревце, способное замерзнуть насмерть при первом дуновении зимней стужи и угнетенное более сильными деревьями в густом лесу, не видящее из-под их нависших крон солнечных лучей; четвертое же спустя несколько лет распростирает узловатые руки-сучья далеко во все стороны и не боится ни стужи, ни льда, ни снега, месяцами лежащего на его ветвях.

Но что это? Мы сами видим, как из грязной бурой почвы, из прозрачного невидимого воздуха и все еще прозрачной, но уже мутноватой дождевой воды семена извлекли цвет – четыре разных оттенка зеленого, в которые окрашиваются по весне всем нам отлично знакомые деревья, кусты и сама земля. Чуть позже появляются цветы: яркие розовые бутоны, огненные сияющие гвоздики, скромно розовеющие лепестки яблоневого цвета, ослепительная белизна ветвей апельсинового дерева… Откуда же у цветов и листвы цвет? Каким образом, путем каких химических реакций растения извлекают его из углерода, фосфора и извести? Разве есть чудо чудеснее получения чего-либо из ничего?

Цветы распускаются. Вдохните чарующие ароматы: каждый из них совершенен, все вместе они удивительны. Откуда они? Какое сочетание кислот и щелочей способен составить Химик в своей лаборатории, дабы воспроизвести их?

И наконец появляются плоды – румяное яблоко и золотой апельсин. Разрежьте их и раскройте! Как различны между собой их строение и сама текстура! Вкус каждого из них отличен от всех других плодов, равно как и аромат, который также отличается и от аромата его же собственных цветков и цветков других плодовых растений. Откуда этот вкус и этот новый аромат? Ведь все эти растения с различным ароматом и различным вкусом вскормлены одной и той же почвой, одними и теми же воздухом и водой.

Разве проблема происхождения мысли, воли и восприятия всех природных явлений человеком более значительна, чем вопрос, откуда приходят цвет, запах и вкус цветов и плодов?

И вот что еще важно: в каждом плоде мы видим новые семена, и каждое из них наделено теми же самыми удивительными способностями к воспроизводству, каждое содержит те же самые поразительные силы, которые заставят его развиваться в новое растение. Это силы, живущие в зернышке пшеницы, обнаруженном в полосах материи, в которую была завернута недавно обнаруженная древнеегипетская мумия; это силы, о происхождении и действии которых современная наука, современная человеческая мысль имеет не больше представления, чем о природе, помыслах и деяниях Господа. Что мы можем знать о Природе и как мы можем понимать силы и способы действия человеческой души, если вне нашего понимания остаются зеленеющая листва, перламутровые лепестки цветов и золото апельсинового плода?

Мы просто пытаемся скрыть собственное невежество за непроницаемой словесной пеленой, а слова зачастую являются не чем иным, как лишенным всякого смысла сочетанием звуков. Что такое центробежная сила? Это склонность к движению в определенном направлении! А какая же, в таком случае, внешняя сила приводит к этой склонности?

Какая сила заставляет стрелку компаса неизменно указывать на Север? Какая сила заставляет мышцы поднять руку, когда воля приказывает ей подняться? Откуда происходит сама воля? Появляется ли она из ничего, то есть является ли она первопричиной, - или все же следствием? Подумайте, ведь это тоже необъяснимо, как необъяснимо для нас Творение или бытие и самопорождение Бога.

Кто сможет объяснить нам страсти, капризы, гнев, память, привязанности крошечного крапивника, самосознание и мечты дворового пса, способности слона к логическому рассуждению, поражающие воображение страсти, инстинкты, общественное устройство и самоуправление, «государственную политику», взаимный обмен мыслями и чувствами у пчел и муравьев?

Разве кто-либо сумел объяснить нам при помощи всех возможных красочных сравнений и длинных-длинных наукообразных фраз, каким именно образом тепло поступает к нам от Солнца, а свет – от далеких звезд, освещая нам путь именно сейчас, в то время как отправился он от своего источника к Земле еще в те времена, когда халдеи только начинали возводить Вавилонскую башню? Как образ некоего постороннего объекта поступает на сетчатку глаза и отражается на ней, и как, будучи там, этот нематериальный, призрачный образ в конечном итоге, взаимодействуя с мозгом, превращается в то, что мы называем чудесным словом «зрение»? Каким образом тончайшие, незримые атмосферные волны играют на бубнах наших ушных перепонок, претворяя в жизнь не менее поразительное явление слуха; как они заставляют нас ощущать и различать рев торнадо, громовые раскаты, могучий глас океана, стрекот кузнечика, сладчайшие мелодичные переливы неповторимых трелей малиновки или пересмешника, волшебные звуки скрипки Паганини?

Тайной для нас остаются наши собственные чувства. Мы – тайна для самих себя. Философия не способна научить нас ничему относительно природы наших собственных ощущений и восприятий, нашего сознания, происхождения наших мыслей, - только словам, и ничему, кроме слов. Никакие усилия, сколь долго они бы ни длились, не способны даровать человеку сознание своей собственной личности, отдельной от его тела и его же разума. Мы истощаем себя бесплодными стараниями познать самих себя и, в конце концов, перестаем к этому стремиться, осознавая безрезультатность всех усилий. Назовите мне того, кто сумел за всю историю человечества достаточно внятно разъяснить, как именно отражение света от постороннего объекта попадает в глаз, звуки, им издаваемые – в ухо, неразличимые глазом частицы запаха – в ноздри, а вкус – на нёбо, и как все это потом проникает в нервы, а через них – в мозг человека!

Что мы знаем о материи? До сих пор есть люди, вообще сомневающиеся в ее существовании. Философы учат, что обычные чувства позволяют нам познать только свойства материи: цвет, протяженность, плотность и пр. – но не ее самое, не материю, которая только может быть плотной, длинной, черной или белой, - а может и не быть такой. Точно так же мы знаем только свойства души: мысль и восприятие, - а не саму душу, которая способна мыслить и чувствовать.

Какие же чудесные тайны скрыты от нас в тепле и свете, существующих неведомым нам образом в пределах, неизмеримо узких по сравнению с Беспредельностью, за которыми во все стороны простирается бескрайнее пространство, невообразимая и непроницаемая тьма, непостижимый вселенский холод! Помыслите только о великой Силе, существование Которой просто необходимо для поддержания постоянного тепла и света в центральной точке этой Беспредельности, для Которой полуночная земная тьма и холод арктических льдов – ничто. Господь вездесущ.

А как волшебно воздействие тепла и холода на текучую субстанцию, которую мы называем водой! Какие величественные тайны хранят каждая снежинка, каждый кристаллик льда! Как поразительно их превращение в облака прозрачного невидимого пара, поднимающегося от поверхности мирового океана и достигающего скрытых за облачной дымкой горных вершин!

Какое огромное количество природных чудес и загадок открыла для нас химия! Подумайте только, что будь отменен хотя бы на минуту хотя бы один-единственный природный закон: притяжения и отталкивания, сохранения вещества, например, - весь материальный мир на этой, как нам кажется, несокрушимой и вечной Земле, в единстве ее гранитных глыб и природных алмазов, золотых жил и серебряных залежей, траппа и порфира, угольных шахт и нас самих со всеми нашими костями и мышцами, немедленно разрушится и превратится – вместе со всеми солнцами и звездами, со всей Вселенной Господней – в незримый тончайший пар, состоящий из крошечных частиц-атомов, рассеянных в необозримом Космосе; исчезнут, перестанут существовать тепло и свет, - если только Сам Господь не является, как считали древние персы, Вечным Светом и Неугасимым Огнем.

Как величественны все тайны Господней Вселенной! Как можем мы с нашими ограниченными способностями к восприятию и постижению Истины рассчитывать познать их во всей полноте? Беспредельное пространство, простирающееся от нас во все стороны; беспредельное время без начала и конца и мы сами, здесь и сейчас, в центре всего этого. Существуют бесчисленные солнца, лишь одно из которых становится тем меньше для нас, чем в более мощный телескоп мы его рассматриваем; каждое из них окружено освещаемыми им мирами; они настолько удалены от нас, что их свету никогда не суждено до нас долететь; бесконечно они перемещаются в вечности, в то время как свет того солнца, которое, как нам кажется, мы видим, летел к нам на протяжении более чем пятнадцати веков. Наш мир постоянно вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца, а само Солнце вместе с нашим миром, в свою очередь, вращается вокруг некоей центральной оси, вместе со всеми прочими солнцами и звездами, со всеми мирами, с непостижимой скоростью проносящимися по бескрайнему Космосу; и вот, в каждой капле воды, которую мы пьем, в каждой крошке пищи, которую мы едим, в воздухе, в земле, в океане обитают мириады крошечных существ, невидимых для нашего невооруженного глаза, вообще непостижимой для нас миниатюрности, которые обладают, тем не менее, строгой организацией, которые живут, едят, возможно, чувствуют и обладают самосознанием, памятью и инстинктами.

Таковы лишь некоторые из тайн Господней Вселенной. И тем не менее, мы, чья жизнь и жизнь чьего мира является лишь едва заметной точкой в Бесконечности, мы, питающие микроорганизмы внутри своего тела и питающиеся сами растительностью своего мира, желаем познать, как Бог сотворил весь этот мир, стремимся познать Его свойства, Его силы, Его воплощения, образ Его бытия и действий, желаем познать суть Плана, лежащего в основании всех явлений и процессов, Плана столь же разумного и мудрого, сколь Сам Господь; мы стремимся познать законы, посредством которых Он правит Своей Вселенной, желаем узреть Его и говорить с Ним с глазу на глаз как с равным себе, мы пытаемся не верить, объясняя это для себя тем, что не хотим верить в то, чего не понимаем

Он повелел нам возлюбить друг друга, возлюбить ближнего, как самого себя, а мы начинаем спорить с Ним, возражать Ему, ненавидеть и убивать друг друга, - все это потому лишь, что оказались не в состоянии придти к общему мнению относительно Его Сущности, Его свойств: был ли Он рожден человеком, мужчиной Он был или женщиной, был ли Он распят на кресте, един ли Дух Святой природой с Богом Отцом, или же природа их только схожа, может ли быть дряхлый полоумный старик Наместником Господа на Земле, является ли та или иная группа людей избранной Господом для вечного спасения, в то время как все остальные люди обречены на проклятие и вечный Ад, вечно ли длится наказание грешников после физической смерти, - и все эти разногласия заставляют нас заливать мир кровью, опустошать целые области, превращать плодородные земли в пустыню. В конечном счете на протяжении уже многих веков вся Земля из-за непрекращающихся религиозных войн, бессмысленного кровопролития является вращающимся вокруг Солнца паровым котлом, кипящим людскими страданиями, кровью, пролитой в братоубийственных войнах во имя победы одного религиозного мнения над другим таким же; и эта бойня непрерывно вносит заразу во все вены Земли, превращает ее в пугало и посмешище для всех ее сестер во Вселенной.

Будь все люди Земли масонами, повинуйся они всем своим сердцем гуманному учению нашего Ордена, наш мир был бы Раем; но сейчас нетерпимость и злоба делают его сущим Адом. Ибо вот в чем вера истинного масона: веруй в беспредельное Милосердие Господне, в Его Мудрость и Справедливость; надейся на окончательную победу Добра над Злом, на торжество Совершенной Гармонии в конечном результате всех согласий и разногласий во Вселенной; будь милосерден, как милосерден Господь, ко всем заблуждениям, неверию, ошибкам и проступкам людей, ибо все люди – братья.

НАСТАВЛЕНИЕ

Первый Страж: Брат Второй Страж, принадлежишь ли ты к числу Князей Милостивых?

Второй Страж: Я видел Лучезарную Дельту и Священные Имена, начертанные на ней; я, подобно тебе, принадлежу к числу Рыцарей Эмет и состою в Тройственном Союзе, знак коего мы все на себе несем.

Вопрос: Каково первое слово, начертанное на Священной Дельте?

Ответ: Неизрекаемое Имя Господне, истинный смысл коиего известен лишь Рыцарям Эмет.

В.: Что означают для нас три стороны Священной Дельты?

О.: Для нас и для всех Братьев Вольных Каменщиков они означают три великих свойства, или действия, Божественной Сущности: Мудрость, или мыслительную и промыслительную Силу, коией в те времена, когда ничего не было, кроме Самого Господа, были порождены и сформированы Замысел и План сотворения сей Вселенной; собственно Силу, или действенную и творческую Силу, коией Вселенная была сотворена в соответствии с Планом и Замыслом, созданными Мудростью, чрез коию Вселенная, звезды и солнца, и миры, и свет, и жизнь, и люди, и ангелы, и все живые существа стали быть; и Гармонию, или сохраняющую и предержащую Силу, порядок и красоту, поддерживающие Вселенную в неизменном состоянии и составляющие собой ее великий Закон Гармонии, Движения, Соответствия и Развития; - иначе говоря, Мудрость, замыслившую План, Силу, претворившую его, и Гармонию, поддерживающую его, - то есть масонскую Троицу, три Силы единой Сущности; три колонны, поддерживающие Вселенную – физическую, интеллектуальную и духовную, - служащую прообразом и символом каждой масонской ложи; в то же время для масона-христианина они воплощают Троицу Небесную – Отца, Слово и Святого Духа, Которые суть Трое в Одном.

В.: Что означают три греческие буквы – Йота, Эта и Сигма (Ι.: Η.: Σ.:) - начертанные на Священной Дельте?

О.: Они означают три из Имен Верховного Бога, почитавшегося сирийцами, финикиянами и иудеями: Яхве (hwhy) – Бытие в Себе, Эл (la) – Бог Природы, или Душа Вселенной, и Шаддай (ydv) – Верховная Сила. Также три из шести главных Божественных свойств, известных каббалистам: Мудрость (Эхье), у египтян – Разум (Νοϋς), у платоников – Слово (Λογος), у гностиков – Мудрость (Σοφια); Величие (Эл), символизируемое головой Льва; и Победу, или Славу (Саваоф), которые суть колонны Яхин и Боаз, поддерживающие портик масонского Храма. Для масона-христианина это первые три буквы Имени Сына Божьего, умершего на кресте во имя Избавления человечества.

В.: Каков первый Союз, в котором мы состоим?

О.: Это союз Завета Господа с Ноем, когда Он сказал: «…не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого – зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал. Впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся… Вот, Я поставляю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас, и со всякой душею живою, которая с вами, с птицами и со скотами, и со всеми зверями земными, которые у вас, со всеми вышедшими из ковчега, со всеми животными земными; поставляю завет Мой с вами, что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли… вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами, и между всякой душею живою, которая с вами, в роды навсегда; Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею… вот знамение завета, который Я поставил между Мною и между всякою плотию, которая на земле»2.

В.: Каков второй Союз, в котором мы состоим?

О.: Это союз Завета Господа с Авраамом, когда Он сказал: «Я Бог всемогущий… поставлю завет мой между Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя… Я – вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов… и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя, и поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя. И дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное»3.

В.: Каков третий Союз?

О.: Это союз Завета Господа со всем человечеством через пророков Его, когда Он сказал: «И придут народы к свету твоему, и цари – к восходящему над тобой сиянию… и сотворю новое небо и землю новую… Не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны – светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой – славою твоею… И придет Искупитель Сиона и сынов Иакова, обратившихся от нечестия… И вот, завет Мой с ними… Дух Мой, Который на тебе, и слова Мои, которые вложил Я в уста твои, не отступят от уст твоих и от уст потомства твоего… отныне и до века»4.

В.: Каков знак сего Тройственного Союза?

О.: Тройной Треугольник.

В.: Что еще воплощает сей знак?

О.: Тройственность Божественных свойств, а также тройственную природу человека: Жизненный принцип, Силу разума и Душу – бессмертную эманацию Господа.

В.: Какова первая великая истина священных Мистерий?

О.: Никто и никогда не лицезрел Господа. Он – Единый, Предвечный, Всемогущий, Всеведущий, беспредельно справедливый, милостивый и милосердный, исполненный сострадания Творец и Предержитель всех вещей, Источник Света и Жизни, сосуществующий со Временем и Пространством, мыслящий и мыслию Своею сотворивший Вселенную и все живое в ней, и души людей; Он один постоянен, в то время как все остальное постоянно изменяется.

В.: Какова вторая великая истина священных Мистерий?

О.: Душа человека бессмертна; она не есть следствие развития, действия или организации образов материальных действий, или последствие череды явлений или восприятий, но бытие, единое и осознающее себя, дух живой, искра Предвечного Высшего Единого Света, вошедшая в материальное тело и пребывающая в нем, покидающая это тело в миг физической смерти и возвращающаяся к Господу, даровавшему ее, не исчезающая, как дым, и не умирающая в миг физической смерти материального тела, не могущая быть уничтожена, но пребывающая вечно и обладающая собственным разумом и собственной действенной силой, даже во время пребывания во Господе, до вселения в материальное тело человека.

В.: Какова третья великая истина масонства?

О.: Сила, направляющая человека по пути праведности и удерживающая его от преступления, не только старше людских городов и возведших их народов, но она существовала и существует одновременно с Верховным Единым Богом, надзирающим и правящим небом и землей. Посему и Тарквиний преступил сей Вечный Закон, хотя в годы его правления в Риме могло и не быть писаных законов, предусматривавших наказания за творимые им злодейства. Ибо Первопринцип, указующий нам пути праведности и предостерегающий от совершения порочных деяний, проистекает из самой природы вещей. Он не стал законом, когда был впервые записан; он ниоткуда не произошел, но существовал всегда и одновременно с Верховным Единым Божественным Разумом. Посему исполнение веления добродетели не становится конечным итогом; и также достославные деяния добродетели должны вызываться глубоко укоренившимися принципами, побуждениями и причинами, чтобы воистину стать достославными и добродетельными.

В.: Какова четвертая великая истина масонства?

О.: Нравственные истины так же абсолютны, как истины метафизические. Даже Бог не способен заставить следствия проявляться в отсутствие причин, а явления – в отсутствие материи. Точно так же не может Он обратить в грех и порок нашу верность однажды данному слову, любовь к Истине, смирение страстей. Принципы нравственности являются аксиомами, как законы геометрии. Нравственные законы отражают взаимоотношения, проистекающие из самой природы вещей; они не были сотворены Богом, а сосуществуют в веках с Ним и в Нем. Их вечное существование не зависит от Его Воли. Истина и Справедливость – это части Его Сущности. Мы обязаны следовать этим Его законам не потому, что они бренны, а Господь – всемогущ. Нас можно заставить повиноваться сильнейшему, но мы не обязаны это делать, с нравственной точки зрения. Господь есть Первопринцип Нравственности, но отнюдь не по одному лишь велению Своей Воли, которая, взятая отдельно от всех прочих Его свойств, не является ни справедливой, ни несправедливой. Добро есть выражение Его Воли постольку, поскольку сама Его Воля является выражением вечной, абсолютной, никем не сотворенной Справедливости, существующей во Господе, но не сотворенной Его Волей, коию она, однако, воплощает и провозглашает, воплощаясь в наших душах в понятие Добра. Он даровал нам Закон Истины и Справедливости; но не единой Его Волей сей закон был сотворен и утвержден. Справедливость внутренне и изначально сосуществует с Его Волей, потому что является неотъемлемой составляющей Его Мудрости и Его Разума, в силу самой Его Природы и Его Сущности.

В.: Какова пятая великая истина масонства?

О.: Существует вечное и изначальное разграничение между Добром и Злом, между тем, что справедливо и что несправедливо; и с этим разграничением каждое обладающее разумом и личной свободой выбора существо соотносит абсолютное обязательство следовать добру и справедливости. Человек – существо разумное и свободное; свободное – потому что он осознает, что его долгом является, что его долгом стало неизменное следование истине и справедливости, а посему у него непременно должна быть власть так поступать, что подразумевает также наличие у него и власти так не поступать; человек способен осознавать различия между добром и злом, справедливостью и несправедливостью, а также приносить сопровождающие это осознание обязательства; он способен естественным образом исполнять эти обязательства вне зависимости от каких бы то ни было общественных договоров или, возможно, писаных или устных законов общества; он способен также сопротивляться искушению побуждением следовать путем зла и несправедливости; он способен неукоснительно следовать священному Закону Предвечной Справедливости. Человеком управляет не неумолимый рок, не неизменная судьба; он свободен выбирать между путями Добра и Зла; справедливость и право, благо и красота суть природные Свойства Бога, как и Его беспредельность, а посему они являются и законами поведения человека; мы осознаем свою свободу выбора, продолжительность и взаимосвязанность всех аспектов своего существования в этом мире, а также обладаем самосознанием как личности; обо всем этом нам свидетельствуют явления одной и той же природы; и если мы ставим под сомнение одно, не может для нас остаться неоспоримой истиной и все остальное, и вообще всё в таком случае теряет для нас вещественность и реальность; свободу своей воли и своих поступков мы в состоянии отрицать только при условии отрицания реальности вообще всего окружающего, а тем самым мы отрицали бы также и Всемогущего Господа.

В.: Какова шестая великая истина масонства?

О.: Она в том, что необходимость следовать путем нравственной истины есть также и наша обязанность. Нравственные истины, необходимые для соблюдения, с точки зрения разума, обязательны, с точки зрения воли. Нравственный долг, как и нравственная истина, лежащая в его основании, является абсолютным. Как необходимые истины не могут быть более или менее необходимыми, так и долг не может быть более или менее обязательным для исполнения. Однако существует градация обязанностей в зависимости от их важности; но не существует градации долга в целом. Не бывает так, чтобы мы были отчасти обязаны или почти обязаны поступать так и не иначе. Мы или полностью обязаны, или никак не обязаны. Если существует какой-либо путь к отступлению от исполнения долга, - этот долг перестает существовать вообще. А если долг носит абсолютный характер, он неизменен и всеобщ. Если долг сегодня иной, чем был вчера или будет завтра, если для меня он иной, чем для кого-либо другого, он меняет свой характер, превращаясь во временное и подверженное изменениям обязательство. В этом основа нравственности. Любое деяние, совершаемое против нравственности и справедливости, заслуживает подавления силой и наказания сразу по совершении, как в присутствие, так и в отсутствие какого бы то ни было писаного закона или устного договора; человеку свойственна способность с самого рождения различать достойные и недостойные деяния, справедливость и несправедливость, достоинство и порок; он изначально чувствует, даже в отсутствие какого-либо писаного закона или устного договора, без дополнительного обучения или наставления, что плохо, если порок вознаграждается или просто остается безнаказанным, или если добродетель карается или остается невознагражденной; также человек способен осознать, что, поскольку Господь беспредельно справедлив и благ, неизменным и обязательным для исполнения законом является то, что наказание всегда должно постигать грех, потому что оно является его необходимым и неизбежным следствием, а не просто навязанной свыше волей возмездия.

В.: Какова седьмая великая истина масонства?

О.: Неизменный Божественный Закон налагает на нас обязательство не только уважать абсолютные права наших ближних и быть справедливыми, но и творить добро, быть милосердными и подчиняться зову самых чистых и человеколюбивых инстинктов нашей души. Милосердие есть также неизменный закон, ибо душа наша не может успокоиться и смириться со страданиями несчастных и обездоленных. Оно состоит в том, чтобы давать другому то, чего он не имеет права требовать по законам общества и нравственности. Быть милосердными – закон для нас. Мы Дародатели Господних сокровищ. Однако это обязательство не настолько однозначно и неизменно, как долг справедливости. Милосердие не знает ни правил, ни границ. Оно превыше всех обязательств. Красота его – в абсолютной свободе его творения. «…Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога; кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь…если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга»5. Быть тесно связанными друг с другом узами братской любви; помогать страждущим; быть щедрыми, снисходительными и гостеприимными; не платить злом за зло; радоваться чужому благополучию и сокрушаться о неудачах и страданиях ближнего своего; мирно сосуществовать со всеми людьми Земли и платить добром за все нанесенные обиды и оскорбления, - вот высшие требования Нравственного Закона, в котором от начала времен наставляет своих посвященных масонство.

В.: Какова восьмая великая истина масонства?

О.: Вселенной Господней управляют законы движения и гармонии. Нам суждено видеть только отдельные явления и происшествия, и связи между ними наши слабые способности к восприятию и наше слабое зрение не способны постигнуть; для нас незримы тончайшие нити, которые превращают в гармонию кажущиеся несовместимыми явления. Зло – лишь видимость, а в действительности все вещи в мире суть благо и совершенство. Ибо боль и горе, преследования и тяготы, лишения и страдания, болезни и сама смерть суть лишь единственные средства претворения и проявления в мире истинной добродетели. Без них, без порока и заблуждений, без гнева и беззакония (поскольку никакое следствие не может появиться без соответствующей причины), не могут возникнуть ни терпение в годину страданий и преследований, ни благоразумие в трудные годы, ни умеренность, дабы избежать влияния страстей, ни отвага при встрече с опасностью, ни истина, которая не может молчать даже под угрозой смерти, ни любовь, готовая смириться и с ответной неблагодарностью, ни милосердие к страждущим и униженным, ни всепрощение и всеотпущение грехов и провинностей, ни терпимость к ошибочным убеждениям, ни снисходительность к побуждениям и поступкам ближних, ни патриотизм, ни героизм, ни самоотречение, ни щедрость. Ни эти, никакие другие добродетели не существовали бы тогда, и даже названия их не были бы известны человеку; а немногие оставшиеся положительные качества утратили бы право называться добродетелями, ибо жизнь в таком случае была бы однообразна, скучна, низменна и фактически означала бы смерть для человечества, потому что в ней не могли бы проявляться высшие устремления души его; человеку суждено было бы вечно пребывать в безделии и праздности, оставаться всего лишь бесполезным придатком великой Природы, вместо того, чтобы, как сейчас, оказаться сильным, отважным воином, ведущим вечный бой с мрачными легионами Зла и многочисленными трудностями жизненного пути.

В.: Какова девятая великая истина масонства?

О.: Великое изначальное учение данного градуса состоит в утверждении того факта, что Господни Мудрость, Справедливость и Милосердие одинаково беспредельны и совершенны и ни в чем не противоречат друг другу; напротив, они составляют Великую Совершенную Троицу Божественных свойств – три и вместе с тем одно, три в одном; что поскольку закон воздаяния абсолютен, никакое благое деяние не может остаться невознагражденным и никакое деяние порочное не может оставаться безнаказанным; что Господь столь же справедлив, сколь благ; что в мире постоянно вновь и вновь повторяется старая история, и жестокость и преступность, преследования, тирания и несправедливость процветают, они счастливы, удачливы и самодостаточны, они царят и правят, они наслаждаются всеми радостями милосердия и снисходительности Господних, в то время как добродетель и благо пребывают в плену несчастий, нищеты, лишений, они гниют в тюрьмах, умирают от голода и холода, становятся рабами жестокой тирании, орудиями и жертвами отвратительных власть предержащих злодеев; что весь этот мир, не существуй некая реальность превыше него и за его пределами, превратился бы в одну большую сцену, где разыгрывается трагедия несправедливости и зла, а Сам Господь непременно доказал бы полное Свое пренебрежение собственным великим законом Воздаяния. Отсюда следует, что существует иная реальность, иная жизнь, в которой исправлены все эти недостатки. Также учение сего градуса состоит в том, что все силы человеческой души стремятся к бесконечности, что человек обладает необоримым врожденным инстинктом стремления к бессмертию, а все человечество – вселенской надеждой на иную жизнь, о чем явно свидетельствуют все людские религии, вся поэзия, все традиции; ибо человек – не сирота; у него есть Отец, и этот Отец всегда рядом; и настанет день победного торжества Света и Истины, Добра и Справедливости, а Тьма и Порок, Зло и Заблуждения будут повержены во прах и совершенно уничтожены, чтобы никогда более не воскреснуть; что вся Вселенная исполнена высшей гармонии, в соответствии с которой, согласно всем верам всех народов Земли, глубоко укоренившимся в сердцах людей еще на заре существования человеческого рода, Свет в конце концов обязательно побеждает Тьму, а Первопринцип Добра – Первопринцип Зла; что мириады душ, проистекшие от Бога и претерпевшие очищение в борьбе со злом в материальном, земном мире, в конце концов снова возвратятся к совершенству близ престола Господня, противостоять Чьим законам более никто и никогда будет не в состоянии.

В.: Каков великий урок, преподанный нам как масонам в этом градусе?

О: Он состоит в том, что все добрые люди Земли стремятся в эту обитель Истины и Света, абсолютного Совершенства; и коль скоро существует обязательный для всех без исключения закон претворения людского тела в прах и тьму, существует также и другой закон, не менее абсолютный и не менее могущественный, предусматривающий перемещение их душ в обитель Счастья и Славы, истинного Совершенства – к престолу Предвечного Отца. Образно говоря, колеса движения Вселенной не имеют обратного хода. Все в мире стремится к Вечности. С самого начала времен непрерывный и неумолимый поток влечет души человеческие к беспредельному и предвечному Океану. Небеса же непрерывно присваивают все природные свойства, совместимые с их высшей природой, включая и останки земных существ; они обогащаются за счет всего чистого, вечного, богодухновенного, не оставляя погребальному костру ничего, кроме грубой материи, которая, сгорая, выделяет зловоние, в то время как все благие качества и черты умершего собираются, отделяются от осколков материальной природы земного мира и переносятся в Град Вечный. Да не останется никакой масон безучастным к гласу, призывающему его туда! Будем же посвящать свою жизнь изучению того, чья родина – в Небесах, а не вещей мирскими, которым недолго суждено оставаться живыми и зримыми; да не удовлетворимся мы материальным миром, которому суждено вскоре исчезнуть, но приуготовимся к вечному пребыванию в Обители Света. Все в нас самих, все окружающее нас неизменно напоминает нам о скорой смерти, все наставляет нас в том, что смерть – не конец жизни, что необходимо готовиться к жизни в мире ином и искренне молить Господа нашего о даровании нам сил, о благословении и вспомоществовании в ведении беспрерывной войны с нашими страстями и низменными устремлениями во имя исполнения нашего высшего предназначения. Если наши устремления и наше предназначение совпадут, если мы решим все же следовать тем путем, который Сам Господь сотворил для нас как единственный и неизбежный, - нам будет принадлежать всё; жизнь исполнится смыслом, и смерть утратит свое жало.

В.: Каковы символы очищения, делающего нас совершенными Каменщиками?

О.: Омовение чистой водой, или крещение, ибо омовение тела есть символ очищения души, а также ибо омовением тело оздоровляется, и так же добродетель излечивает душу, в то время как грех и порок для души – те же болезни; помазание, или освящение елеем, ибо им мы выделяемся из всех людей и отдаемся служению и проповеди Красоты, Истины и Блага; и белые одежды, которые суть символ чистоты, искренности и истины.

В.: Каков для нас главный символ Искупления и возрождения человека к Жизни Вечной?



О.: Братская вечеря – трапеза хлеба, который насыщает, и вина, которое освежает и веселит, вечеря, предвещающая то великое время, когда все человечество станет единым гармоничным братством равных, вечеря, наставляющая нас в следующих великих истинах: что коль скоро материя постоянно изменяется, но, тем не менее, ни единый атом не исчезает в ней бесследно, - значит, и гораздо более возвышенная и разумная человеческая душа продолжает существовать за гробом; что миллионы наших собратьев-людей, умерших за все время истории человеческого рода до нас, обладают полным и неоспоримым правом собственности на те частицы, из которых состоят наши материальные тела; что материя постоянно претерпевает изменения, варьируя взаимное расположение своих мельчайших частиц; что тела всех людей прошлых времен, допотопных и послепотопных патриархов, царей и простых людей всех веков и всех народов, превратились в природные стихии и элементы и разнеслись по воле ветра по всем странам и континентам материального мира; что эти элементы постоянно взаимодействуют друг с другом и составляют новые причудливые сочетания, входя, в частности, и в наши тела и души, создавая, таким образом, нерушимые связи между людьми всех времен и всех народов. Следовательно, в хлебе, который мы едим за вечерей, и в вине, которое мы пьем, вполне могут содержаться как неотъемлемые составляющие те самые частицы, которые в свое время составляли материальные тела Платона, Моисея, Конфуция, Сократа или Иисуса Назарянина. Мы едим и пьем тела умерших – в самом прямом и буквальном смысле; нет в нашем теле ни единого атома, на владение которым параллельно с нашей душой не могла бы предъявить права какая-либо другая душа. Также сей градус наставляет нас в неисчерпаемом и беспредельном Милосердии Господа, посылающего нам пору посевной и пору сбора урожая, каждую – в свое время; Его властью благодатный дождь изливает свои воды и Солнце дарит свой свет одинаково и праведникам и грешникам, и добрым, и злым, уравнивая нас в правах на получение Его Всевышнего Благословения, наделяя нас Милостью Его и ничего не прося у нас взамен. Ибо не поместил Он ангелов Своих на какие-то башни всемирного поклонения Себе, чтобы они регулярно призывали человека молиться и приносить жертвы Всемогущему; Он одаривает нас благословением Своим молча, как тихий, но верный друг, приходящий ночью, чтобы оставить свои дары у дверей друга, дабы тот обнаружил их утром, а сам уходит и не ждет, когда ему скажут спасибо, и не прекращает свои благодеяния, видя в ответ лишь неблагодарность. Посему хлеб и вино, которые мы вкушаем, учат нас тому, что наши материальные тела суть не более «мы», чем, например, дома, в которых мы живем, или одежда, которую мы носим; а вот душа каждого из нас и есть «я» - единое, неизменное, совершенное и бессмертное воплощение Бога, предназначение которого – в назначенное время возвратиться обратно к Богу и навечно обрести счастье у Его престола, в то время как материальное тело в назначенное время разложится, растворится, возвратится в породившие его стихии и направит все свои частицы на службу вечного и неизменного вселенского перерождения. Для наших братьев-иудеев эта вечеря является также и Песахом (иудейской Пасхой), для братьев-христиан – это Тайная вечеря Иисуса с Его учениками, когда во время пасхальной трапезы Он преломил лепешку и передал апостолам со словами: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое», - и чашу вина – со словами: «Сие есть Кровь Моя нового завета за многих изливаемая во оставление грехов»6, - таким образом возвещая полное духовное единство между Собою и верными Его учению, и крестная смерть Его стала Спасением человеков.
***
История масонства – это история философии. Масоны не пытаются представить себя некими наставниками рода человеческого; но хотя породила и сохранила Мистерии таинственная Азия, именно европейское и американское масонство упорядочило их учения, духовные наставления и ритуал, сформулировало нравственные уроки, которые может извлечь из них современное людское общество. Пускай оно и несколько упростило их и сжало внешне, оно все же положило конец неразумному почитанию многочисленных мистериальных аллегорий в виде пантеонов бесчисленные языческих божеств и само по себе превратилось в науку.

Никто не будет спорить с тем, что Христос учил высшей нравственности. «Любите друг друга, прощайте преследующих вас и обижающих вас, будьте чисты сердцем, тихи и скромны, незлобивы; не накапливайте богатства земные, но стремитесь к благам Небесным; повинуйтесь законным властям, над вами поставленным; будьте как дети, ибо тем спасетесь, ведь им принадлежит Царствие Небесное; прощайте кающихся; не бросайте камня в грешника, если сами не без греха; творите ближним своим то, что желаете, чтобы творили вам самим», - это не просто пустые теологические поучения, а суть простого и возвышенного Его учения.

Ранние христиане шли по стопам Великого Учителя. Первые проповедники Его учения и не помышляли о духовном главенстве. Проникшись Его словами о том, что среди последователей Его должен быть некто старший, обязанный служить самоотверженнее всех и быть слугой всем остальным, они и были скромны, придерживались умеренности во всем, творили милосердие, и они знали, как передать этот дух, это учение о внутреннем, духовном человеке подвластным им церквам. Изначально эти церкви были просто добровольными собраниями всех христиан, живших в той или иной местности. Каждому из этих первых христиан была свойственна чистая и строгая нравственность в сочетании с истинным религиозным рвением, которая вызывала удивление и уважение даже у их преследователей. У них все было общее: собственность, радости и горести. Они собирались в ночной тиши для совместных молитв и получения наставлений в вере. Встречи их завершались совместными трапезами Братской любви – братскими вечерями, на которых все социальные различия, все чины и материальные блага отступали пред лицем единого для всех Бога. Единственной их целью было сделать людей лучше, возвратив их к простой народной вере, в основе которой лежит вселенская нравственность, заставив их отвернуться от залитых жертвенной кровью алтарей многочисленных кровожадных богов. Так христианство пыталось изменить мир, повинуясь воле своего Учителя. Женщине оно даровало равноправие, позволяя занимать определенное положение в обществе, сопряженное с определенным влиянием; оно упорядочило семейную жизнь; позволяя рабам принимать участие в братских трапезах, оно постепенно позволяло человечеству хотя бы отчасти приподнять ярмо рабства, под которым оно стонало на протяжении многих веков.

Таково было учение Христа в его первозданной чистоте, в Его собственном изложении; это была истинная изначальная народная религия, основы которой в незапамятные времена были сообщены патриархам Самим Господом. Это не была новая религия; это было возвращение людям древнейшей из всех вер, истинная и совершенная нравственность масонства, нравственность любой религии, любой философии.

На заре христианства в него посвящали, как и в языческие Мистерии. Неофитов принимали только при соблюдении определенных условий. Дабы во всей полноте познать новое учение, они должны были пройти три степени посвящения. Все члены общины подразделялись на три группы: аудиторы (слушатели), неофиты (оглашенные, или новообращенные) и верные. Слушатели были новопосвященными, которых путем наставлений и определенных религиозных церемоний готовили к усвоению истин христианской веры. Отчасти эти истины сообщали неофитам, которые впоследствии после ряда очистительных обрядов подвергались крещению, то есть теогенетическому посвящению (посвящению Божественного рождения, рождения во Господе, рождения Свыше); но лишь верные посвящались во все великие таинства новой веры – таинства Воплощения, Рождества, Страстей и Воскресения Христа. Эти таинства и отправление религиозных обрядов, в особенности Евхаристии, хранились в полной и совершенной тайне от непосвященных. Христианские Мистерии подразделялись, так же как и языческие, на Великие и Малые. Малые также назывались Литургией (мессой) Оглашенных, а Великие – Литургией (мессой) Верных. Празднества Мистерий Митры также именовались мессами, и церемонии их практически ничем не отличались от христианских. В них можно было в той или иной форме найти практически все таинства современной Католической церкви, включая конфирмацию. Жрецы Митры обещали посвященным в свои таинства избавление от греха посредством исповеди и крещения, а также повествовали о жизни после смерти, исполненной счастья или, напротив, горя и страданий. Посвященные преломляли и ели хлеб – символ Воскресения. Крещение новорожденных, последнее помазание (соборование), исповедь и покаяние, - все это содержалось в Мистериях Митры. Кандидата подвергали очищению своеобразным крещением: на лоб его елеем наносили знак, и он приносил некую клятву на хлебе и воде.

В годы преследований первые христиане скрывались в обширных катакомбах, протянувшихся во все стороны под великим Римом; считается, что они этрусского происхождения. Там, среди хитросплетений подземного лабиринта, среди глубоких пещер, тайных гротов, часовен и могил, преследуемые властями беглецы находили надежное убежище, и там же они проводили таинственные церемонии мистериального посвящения.

Василидиане (христианская секта, появившаяся вскоре после времени Апостолов) также практиковали Мистерии, в основе которых лежали легенды древнего Египта. Солнце для них было воплощением Осириса, Луна – Исиды, созвездие Скорпиона – Тифона; они носили на шее камни с вырезанными на них этими символами, а также различные другие амулеты и талисманы, которые считали предохраняющими от напастей и бед; среди них особенно выделялись изображения пламенеющей звезды и змея. Василидиане взяли эти символы из мифологии Персии и Аравии; они вручались каждому новопосвященному.

Ириней сообщает, что у симониан – приверженцев одной из первых гностических сект – также было особое жречество и свои Мистерии.

Тертуллиан пишет, что валентиниане – одна из самых знаменитых гностических школ – воспроизводили, или, скорее, искажали пародией обряды Элевсинских таинств. Ириней в нескольких своих произведениях упоминает о мистериальных таинствах марконитов, а Ориген – о таких же ритуалах офитов; вообще нет и не может быть никакого сомнения в том, что мистериальное посвящение было неотъемлемой частью ритуала подавляющего большинства гностических сект. Все они утверждали, что владеют тайным знанием, обретенным непосредственно от Иисуса Христа, отличным от учения Евангелий и Апостольских посланий и превосходящим это учение, являющееся, по их утверждению, лишь внешней, экзотерической стороной Благой Вести. Свое тайное учение они передавали лишь избранным. Например, в довольно многочисленной секте василидиан вряд ли даже один из тысячи владел им во всей полноте, пишет Ириней. Этих немногих именовали избранниками (εκλέκτοι – эклектами), или людьми не от мира сего (ξένοι έν κόσμω - ксенокосмами). У василидиан было, по крайней мере, три степени посвящения: соответственно, материальная, разумная и духовная, а также их Мистерии подразделялись на Великие и Малые. Число достигших высшей степени посвящения было крайне мало.

Важнейшей из их религиозных церемоний было крещение, а потому главный праздник отмечался 10-го января – в день Крещения Господня по календарю этой секты.

Также они практиковали очищение наложением рук и тайные вечери, служившие для них символом пришествия в конце времен Божественной Мудрости, Которая дарует им Жизнь Вечную и познание природы всех вещей и обладание ими (πληρωμα – плерому).

Их церемонии имели больше общих черт с христианскими, чем с греческими, однако они многое взяли в ритуальной практике Востока, в особенности Египта; они действительно наставляли своих новопосвященных в изначальных религиозных истинах, однако перемежали их многочисленными древними заблуждениями и предрассудками языческого происхождения.

Клемент Александрийский пишет, что в секте поддерживалась строгая дисциплина в отношении обязательного сокрытия (occultatio) определенных церемоний и обязательств.

Дабы избежать преследований, первые христиане были вынуждены прибегать к многочисленным предосторожностям, проводить собрания верных (Общины Веры) в потаенных местах под покровом ночи. На время собраний они выставляли у дверей охрану, которая должна была защитить их от вторжения неверных и профанов, от притворяющихся посвященными и от правительственных шпионов, которые могли привести за собой стражу. В миру они разговаривали с использованием аллегорий и иносказаний, чтобы наушники и те же шпионы ничего не поняли из их слов; также меж ними были избранники, посвященные во внутреннее Братство, в особый Орден, членам которого были ведомы таинства и посвятительные церемонии, которые они не имели права раскрывать и даже обсуждать ни с кем, кроме посвященных в них братьев. Этих избранников называли братьями, верными, старостами церковных таинств (Stewards7 of Mysteries), надзирателями, посвященными в тайну, или архитекторами.

В книге «Иерархия», приписываемой Св. Дионисию Ареопагиту, первому епископу Афинскому, указывается, что священная традиция предусматривала разделение на три степени, или градуса, посвящения: очищение, посвящение и исполнение, или завершение; также там говорится, что в церемонию посвящения обязательно включался ритуал возвращения зрения.

Апостолические уложения, приписываемые Клементу, епископу Римскому, гласят в той части, где описывается устройство древней христианской церкви: «Сии уложения не могут быть сообщены никому в силу таинств, в них содержащихся». Также там говорится об обязанности дьякона8 охранять двери зала собрания, дабы не допустить в него непосвященных во время благословения. На остиариев9 также была возложена обязанность охранять врата храма и призывать собравшихся к молитве, а также при приближении опасности подавать собравшимся условный знак, чтобы они успели скрыться. В Мистериях этих могли принимать участие только посвященные, и никто посторонний не мог присутствовать на их праздновании.

Тертуллиан, умерший примерно в 216 г. по Р. Х., пишет в «Апологии»: «К религиозным таинствам не может быть допущен никто без предварительного принесения обязательства хранить тайну. Мы призываем в свидетели Фракийские и Элевсинские Мистерии, и мы тем паче связаны обязательством соблюдать эти предосторожности, чем более мы убеждены в том, что, нарушая его, мы призываем на себя не только гнев Небес, но и страшные опасности, сулимые ненавистью людской. Разве посторонние не предадут нас? Они судят о нас по слухам и наветам. Прочь отсюда, профаны! Не место вам в Храме священных Мистерий!».

Клемент, епископ Александрийский, родившийся примерно в 191 г. по Р. Х., пишет в своих «Основах» (Stromata), что не может раскрыть сути Мистерий, потому что в таком случае он бы, как в древней пословице, вложил бы меч в руки ребенка. Вообще же он часто сравнивает тайное учение ранних христиан с языческими Мистериями, особенно в том, что касается строгости хранения тайны посвящения.

Когда бы первые христиане ни оказывались в окружении незнакомцев, непосвященных, которых также называли профанами, они никогда не обсуждали свои таинства, но намекали на них друг другу при помощи словесных символов и условных паролей, иносказаний, общаясь напрямую – от разума к разуму.

Ориген, родившийся в 134 или 135 г. по Р. Х., возражая Цельсу, полагавшему, что у христиан никогда не было тайного учения, писал: «То, что основополагающие и важнейшие учения и принципы христианства изучаются и преподаются совершенно открыто, не позволяет утверждать, что нет в нем и иного учения, потаенного, ибо у христианства много общего с учениями философов, в наставлениях которых были как экзотерические, так и эзотерические стороны; достаточно сказать, что это верно в отношении философской школы Пифагора».

Ранняя христианская церковь пользовалась следующей формулировкой в ходе свершения религиозных таинств: «Изыдите, профаны! Пусть удалятся неофиты и все не обретшие должного посвящения!».

Архелай, епископ Каскарский, что в Месопотамии, оставивший письменные свидетельства своих диспутов с манихеями в 278 г., писал: «Таинства сии церковь ныне готова сообщить тому лишь, кто был посвящен в приуготовительную ступень. Язычникам их не толкуют вовсе; не толкуют их открыто и на собраниях неофитов, - но лишь скрыто и иносказательно, дабы присутствующие на сем собрании Верные, обладающие знанием, лишь еще углубили его, а им не обладающие не сочли себя обделенными или обиженными».

Кирилл, епископ Иерусалимский, родившийся в 315 г. и умерший в 386 г., писал в своем «Катехизисе»: «Господь говорил с совместно внимавшими Ему притчами, а потом лишь ученикам Своим толковал притчи и иносказания, которыми говорил с прочими. Сияние славы предназначено для тех лишь, кто ранее был просвещен, но лишь тьма суждена неверующим и невеждам. Так и церковь раскрывает таинства свои тем лишь, кто превзошел звание неофита, с профанами же говорим мы словами, смысл коих темен для них».

Св. Василий, великий епископ Цесарийский, родившийся в 326 г. и умерший приблизительно в 376 г., пишет: «Мы наставляем в учении, дошедшем до нас через писания и поучения апостолов, скрывая его в таинствах устной традиции; ибо есть многое, что было передано нам из древних времен, минуя писаное слово, дабы простецы, познав внешнее наше учение и в совершенстве узнав постулаты его, не утратили к нему должного почтения… О сем не дозволено размышлять непосвященным, и как же тогда сие записать и доверить бумаге, и позволить ей ходить меж простым людом?».

Св. Григорий Назианзин, епископ Константинопольский, писал в 379 г. по Р. Х.: «Вы услышали о таинствах столько, сколько можно было сказать о них прилюдно; остальное будет вам сообщено тайно, с тем, чтобы вы это хранили в сердце своем… Таинства наши не для разглашения посторонним».

Св. Амвросий, архиепископ Миланский, родившийся в 340 г. и умерший в 393 г., пишет в своем произведении «О Мистериях» (De Mysteriis): «Все таинства должны быть сохранены в тайне, хранимые молчанием верных, дабы не разгласили их неразумно для слуха профанов… Не всем дано право размышлять о глубинах наших таинств… ибо не должны они быть увидены теми, кому не дозволено их видеть, и не должны быть обретены теми, кому не дано их усвоить». В другом своем труде он добавляет: «Грешит против Господа тот, кто открывает недостойному доверенные ему тайны. Опасность здесь не только в насилии над истиною, но и вообще в раскрытии истины тем, от кого она должна быть, напротив, тщательно оберегаема… Не мечите бисер перед свиньями! Всякое таинство в тайне и должно пребывать, в сокрытии молчанием, дабы неосмотрительно не было раскрыто слуху профана. Храните же тайну, дабы неосмотрительно не предать ее!».

Св. Августин, епископ Гиппонский, родившийся в 347 г. и умерший в 430 г., пишет в одном из посланий: «Отпустив неофитов, лишь вас оставили мы своими слушателями, ибо, помимо того, что принадлежит по праву всем христианам одинаково, намерены мы сообщить вам и высшие таинства, коие никто не волен слышать – лишь те, кто милостию господина10 своего сочтены достойными их… Учить им открыто значило бы предать их». Далее он говорит о Ковчеге Завета и о том, что он воплощает Мистерию, или таинство Господне, осененное крылами херувимов, или славой, и восславленное этим таинственным покровом.

Св. Хризостом и Св. Августин упоминают в своих трудах посвящение более пятидесяти раз. Св. Амвросий определенно пишет для посвященных, и «посвящение» у него означает не просто крещение или допущение к церковной службе, а именно инициацию в Мистерии. Прошедшим крещение и мистериальное посвящение открывались все таинства новой религии, остававшиеся секретом для неофитов, которые лишь могли слушать чтение Писания и общие теологические рассуждения, где тщательно обходились места, ведомые только прошедшим высшее посвящение. По окончании молитв и общих церемоний неофиты обычно удалялись.

Хризостом, епископ Константинопольский, родившийся 354 г. и умерший в 417 г., пишет: «Хочу говорить открыто, но не могу, потому что среди нас есть непосвященные. А посему прибегу к иносказанию и буду говорить с потаенным смыслом…Когда справляем священные таинства, прежде удаляем всех непосвященных и закрываем двери». Далее он пишет о приветствии посвященного, которое «проходило в полном молчании, потому что запрещено являть это пред профанами». Палладий в жизнеописании Хризостома отмечает с великим гневом, что когда против епископа возмутились его враги, они с боем проникли в penetralia11, где, не будучи посвященными, узрели нечто, не предназначенное для их глаз; Хризостом также сам упоминает об этом происшествии в послании Папе Иннокентию.

Св. Кирилл Александрийский, рукоположенный в епископский сан в 412 г. и умерший в 444 г, пишет в 7-й Книге против Юлиана: «Таинства сии столь возвышенны и столь глубоки, что лишь просвещенный способен понять их. Посему не буду говорить о том, что в них прекрасного, дабы не раскрыть их непосвященным. Я не преступлю запрета предавать святое на поругание нечестивым и метать бисер пред теми, кто не способен оценить его… Я бы сказал гораздо больше, не опасайся я быть услышанным непосвященными, ибо люди склонны порицать то, что не в силах понять. И невежды, не понимая слабости ума своего, осуждают то, что должны были бы почитать».

Феодорит, епископ Кирский, что в Сирии, родился в 393 г. и был рукоположен в 420 г. В одном из трех своих диалогов, названных «Неизменными», он так обращается к Ортодоксу: «Если желаешь, отвечай мне иносказанием и со скрытым смыслом, ибо, возможно, нас окружают не посвященные в таинства». А в предисловии к Книге Иезекииля, прослеживая тайное учение до его истоков на заре христианской эры, он пишет: «Таинства сии столь царственны, что хранить их мы должны со строжайшими предосторожностями».

Минукий Феликс, видный римский законник, живший около 212 г., писал в защиту христианства: «Многие из них [христиан] узнают друг друга по знакам и символам [notis et insignibus] и дружатся меж собою, еще не познакомившись».

Латинским словом тессера изначально называли квадратный кусочек дерева или камня, обычно использовавшийся для составления мозаик, позднее – табличку с письменами, а еще позднее – игральную кость или бабку. Чаще всего тессерой пользовались в войсках, где на ней запечатлевали пароль на день или на более продолжительный срок, так что постепенно само слово «тессера» приобрело значение «пароль». Существовала также «tessera hospitalis»12, представлявшая собой тот же кусочек дерева или камня, но разломленный надвое в знак дружбы и братства. Каждый из заключивших дружеский союз, принеся в этом клятву Юпитеру, сохранял один из получившихся кусочков. Сломать тессеру означало разорвать союз. Первые христиане пользовались тессерой как своим отличительным знаком, паролем дружбы и братства. На ней они писали слово «Ιχθυς» - «рыба», являвшееся аббревиатурой словосочетания «Ιησοϋς Χριστός Θεοϋ Υίός Σωτήρ» - «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель».

Св. Августин в трактате «О вере и символах» (De Fide et Symbolis) пишет: «Это вера, передаваемая новопосвященным в нескольких словах, хранится ими в символах; эти несколько слов известны всем Верным, они суть, что, веруя, следует повиноваться, повинуясь – жить праведно, живя праведно – очищать сердце, а очистив сердце – постигать то, во что веруешь».

Максим Таврин пишет: «Тессера есть знак, по которому отличишь верного от профана».

В голубом масонстве три градуса; кроме того, в дополнение к двум словам из двух слогов каждое, воплощающим двойственность, в нем используется и третье – трехсложное – проходное слово. Существовали первые трое Великих Мастеров – двое Царей и Хир-Ом, Архитектор. Кандидат обретает вход в Храм тремя стуками в его двери; тремя же стуками призываются братья к труду. В Символической ложе трое главных Офицеров, три светоча на алтаре, в Храме трое врат – на Востоке, Западе и Юге. Три светоча воплощают три великих светила – Солнце, Луну и Меркурий, то есть Осириса, Исиду и Гора, Отца, Мать и Дитя, Мудрость, Силу и Красоту, Хохму, Бину и Даат, Гедулу, Гебуру и Тиферет. Кандидат совершает три символических странствия по ложе во время церемонии посвящения; убийц Мастера Хирама было трое, и пал он от трех ударов, нанесенных ему, пока он пытался найти выход из Храма, поочередно у каждых из трех его врат. Впоследствии попытки поднять его из гроба предпринимались троекратно. Храм разделен на три части, а пролеты винтовой лестницы включают в себя, соответственно, три, пять и семь ступеней. Орудия труда Мастера – мел, уголь и глиняный сосуд; в Символической ложе присутствуют три движимых и три недвижимых сокровища. Среди масонских символов часто встречается треугольник; две параллельные линии по сторонам круга вверху соединены между собой, подобно колоннам Яхин и Боаз, символизируя Равновесие, лежащее в основе великой Мистерии Природы.

Постоянное упоминание числа три в нашем Ордене отнюдь не случайно и исполнено великого смысла; это же число является основополагающим символом многих античных философий.

Древнеегипетские боги подразделялись на троицы, причем, каждый третий бог бывал порожден первыми двоими. Таким образом составлены Фиванская троица: Амон, Маат и Хонсу; Филийская троица: Осирис, Исида и Гор; Элефантино-Катарактская троица: Нефертум, Сешат и Анук.

Осирис, Исида и Гор – это Отец, Мать и Сын, последний из которых есть Свет, Душа Мира, Протогон, или Первенец.

Некоторые исследователи указывают, что эта троица считалась состоящей из Духа, или активного Первопринципа порождающей, творческой силы, Материи, или пассивного Первопринципа этой силы, и Вселенной – порождения взаимодействия этих Первопринципов.

Также в древнем Египте поклонялись другой троице, состоявшей из Амона-Ра – Творца, Осириса-Ра – Дарователя плодородия, и Гора-Ра – Гасителя светочей, - которые воплощались, соответственно, летом, осенью и весной. У египтян было всего три времени года, и поэтому в Храмах наших трое врат; в силу различных свойств и проявлений Солнца в разное время года египтяне признавали три различных формы проявления своих богов.

Финикийская троица состояла из Улома, Хусоры и Яйца, из которого появилась на свет Вселенная.

Халдейская троица состояла из Бэла (персидского Зервана Ахерона), Ормузда и Аримана, причем, и Добрый и Злой Первопринципы проистекают от единого всеобщего Отца и своим извечным противостоянием и равновесием, достигающимся путем попеременного торжества одного из них над другим, поддерживают гармонию во Вселенной. Каждый из них торжествует победу и правит миром в течение некоего периода времени, чтобы затем отдать власть другому, - и так будет продолжаться до тех пор, пока Первопринцип Зла не потерпит окончательное поражение и сам не станет силой Добра.

Халдейские и персидские зороастрийские рукописи гласят, что в этой религии существовала и еще одна священная троица – Огонь, Свет и Эфир.

Орфей почитал священную троицу, состоявшую из Пана, Урана и Крона. Корри же пишет, что орфическая троица включала в себя Метиду, Пана и Эрикапея – Волю, Свет, или Любовь, и Жизнь. Акусилай возражает ему, говоря, что в нее входили Метида, Эрос и Эфир – соответственно, Воля, Любовь и Эфир. Ферекид Сиросский утверждает, что она состояла из Огня, Воды и Воздуха, или Духа. В первых двух стихиях мы с легкостью узнаем Осириса и Исиду – Солнце и Нил.

Первые три из персидских Амешаспента – это Баман, или Господь Света, Ардибегест, или Господь Огня, и Шаривар, или Господь Сияния, - что возвращает нас к Каббале.

Плутарх пишет: «Наилучшая, божественная природа состоит из трех частей: разумной (то есть существующей в разуме постольку, поскольку существует сам разум) и материальной – το Νοητος и Ϋλη – а третья часть происходит от первых двух, и греки называют ее Космосом; Платон же называет первую, разумную часть Идеей, Образцом, или Отцом, а материальную – Матерью, Повитухой и Местом Рождения, дитя же первых двух он называет Первенцем, или Генезом».

В одном из пифагорейских писаний сказано: «Посему прежде, нежели было сотворено небо, существовали Идея и Материя, и бог Демиург («работник», или «орудие»), бог Идеи. Он сотворил мир из материи, перворожденный, совершенный, обладавший душой и разумом, и придал ему божественные свойства».

Платон говорит о Мысли – Отце, Изначальной Материи – Матери и Космосе – Сыне, порожденном двумя Первопринципами. Космос для него – это Вселенная в определенных границах.

Для поздних платоников божественная троица состояла из Силы, Разума и Духа. Филон приводит троицу Санхониафона в следующем виде: Огонь, Свет и Пламя, – которые суть порождения Геноса, однако это скорее александрийская, чем финикийская идея.

Аврелий пишет, что Демиург, или Творец, обладает тройственной природой и три его разума суть трое Царей: Сущий, Владеющий и Зрящий. Первый существует сам по себе, второй существует в первом, содержа в себе, или владея, универсалиями всех вещей в мире, как существующих, так и грядущих, в то время как третий взирает на Вселенную и творит его образ в мире разума и идей, тем самым творя новую, интеллектуальную Вселенную, отдельное бытие. Третий существует во втором, а второй – в первом.

Древнейшее учение о Троице, вне всякого сомнения, принадлежит браминам. Предвечная Высшая Сущность, именуемая Парабрахма, Брахман, или Паратма, путем самосозерцания произвела на свет Вселенную, а потом впервые явилась в ней в образе Брамы, или Производительной силы, Вишну, или Поддерживающей жизнь силы, и Шивы, или Разрушающей силы. Таковы были три способа проявления в материальном мире высшей предвечной сущности, однако вскоре люди начали считать их тремя разными божествами, совокупности которых дали имя Тримурти, то есть «Троица».

Персы усвоили индийское учение о трех первопринципах жизни и преобразовали его в доктрину Первопринципа Жизни, воплощенного в Солнце, и Первопринципа Смерти, воплощенного в холоде и тьме, существующих в своем духовном мире, параллельном миру материальному, где извечная борьба света с тьмою воплощается в противостояние между жизнью и смертью, каковая борьба, в свою очередь, является лишь одной из фаз глобального конфликта между Первопринципами Добра и Зла, отраженного в легенде об Ормузде и Аримане. Мидийский религиозный реформатор Митра был после физической смерти обожествлен, и ему были приданы свойства Солнца; в его жизнеописании поэтически описываются различные астрономические явления и процессы; точно таким же образом индийцами создавалась легенда о Будде.

Эфиопы и абиссинцы превратили индийскую Тримурти в собственную мифологическую троицу: Неф-Амон, Пта и Нейт – бог Творец, атрибутом которого являлся агнец, Материя, или первопочва, символизируемая шаром или яйцом, и Мысль, или Свет, содержащий в себе зачатки всего сущего, - и все они были лишь воплощениями единой изначальной Сущности, Единого Бога (Атума), рассматриваемого в единстве трех своих проявлений: творческой силы, блага и мудрости. Вскоре были придуманы и другие божества, и в их числе – Осирис, воплощенный в Солнце, и Исида, его супруга, воплощенная в Луне или Земле, Тифон, его брат, Первопринцип Зла и Тьмы, сын Осириса и Исиды13. Впоследствии троица – Осирис, Исида и Гор – возглавила пантеон древнего Египта.

Древние этруски (народ, пришедший в Италию из Ретийских, то есть Западных и Центральных, Альп, оставивший следы своего пребывания на этом пути и говоривший на языке, до сих пор не поддающемся расшифровке специалистами) признавали существование Единого Верховного Бога; однако они пользовались изображениями различных Его свойств и строили храмы во славу этих свойств. В каждом этрусском городе стоял огромный всенародный храм трех основных Божественных свойств – Силы, Богатства и Мудрости – то есть Тины, Тальны и Минервы. Под одной крышей они поклонялись Единому Богу, существовавшему в виде Троицы; та же самая ситуация наблюдалась в древнем Египте, где также почитался один лишь Верховный Бог, но в виде Троицы, каждый из элементов которой имел собственное имя, к тому же варьировавшееся в зависимости от области страны. В каждом этрусском городе почиталось столько богов, имелось столько городских врат и храмов, сколько желали его жители, но обязательно было наличия трех главных врат и храма Трех Божественных Свойств, если только население города почитало законы Тага (или Таута, или Тота). В современной Италии избежали разрушения только одни этрусские врата – Порта-дель-Чирко в Вольтерре, и они увенчаны тремя головами, воплощающими тройственность Божественных свойств – одна на замковом камне надвратной арки и по одной – на боковых колоннах.

Буддистские ученые пишут, что индийский бог Сакья, на Цейлоне именуемый Гаутамой, в Индии за Гангой – Самонакодомом, а в Китае – Цзи Цзя, или Фо, в действительности представляет собой троицу (Триратна), состоящую из Будды, Дхармы и Сангхи – Разума, Закона и Союза, или Гармонии.

Китайские сабеяне представляли себе Единое Божество в виде тройственного союза Шан Ти, или Верховного Правителя, Тян, или Неба, и Дао, или Вселенского Верховного Разума, или Основы Веры. Они полагали, что Первопринцип Хаоса, беспредельная тишь, неизмеримая пустота, лишенная зримой формы, одинокая, неизменная, беспредельная, двигающаяся кругами в ничем не ограниченном пространстве, постоянная и не способная к каким бы то ни было переменам, будучи воплощенной в Первопринципе Истины, произвела на свет все сущее под воздействием Дао, Первопринципа Веры, породившего единицу. Единица породила диаду, диада – триаду, то есть троицу, а троица породила все сущее.

Славяне-венеды изображали Троицу в виде трех голов своего божества Триглава, а пруссы – в виде триединого бога, состоявшего из Перкунаса, Поклуса и Потримпоса, соответственно, божеств Света и Грома, Ада и Земли с ее плодами и живыми тварями; скандинавы же изображали ее в виде Одина, Фреи и Тора.

В Каббале, древнеиудейской философской традиции, Беспредельный Верховный Бог, пребывающий за границей человеческого разумного познания, не имеющий имени, формы и пределов, представлен в виде развивающегося Самого, Который для того, чтобы осуществить Творение, самоограничился и претворился в десять «истечений», или эманаций, воплощений, лучей, то есть сефирот. Первой из этих сефирот в мире Ацилут, то есть в Самом Боге, была Кетер, или Венец, под которой мы понимаем Божественную Волю, или Силу. Вскоре к ней присоединились Хохма и Бина, обычно толкуемые как, соответственно, Мудрость и Разум, или Отец и Мать. Хохма – это активная Энергия, или Мощь Бога, посредством которой Он сотворил внутри Себя Разум, или Мышление; Бина же – это пассивная, потенциальная Мощь, из которой – по воле активной Силы – проистекает Разум. Этот Разум именуется Даат; это Слово, или Логос, Платона и гностиков, Неизрекаемое Слово, существующее в Самом Боге. Отсюда происходит и христианская Троица: Отец, Мать (или Святой Дух) и Сын (или Слово).

Другая троица состояла из четвертой сефиры – Гедулы, или Хесед (Милость, или Милосердие), также именуемой Отцом (Аба), пятой сефиры – Гебуры (Суровость, или Правосудие), также именуемой Матерью (Има), и шестой сефиры – Тиферет (Красота, или Гармония), также именуемой Сыном, или Отпрыском. В «Зогаре» сказано: «Всё происходит в согласии с Таинством Равновесия», - то есть равновесия противоположностей; таким образом, из пребывающих в равновесии Беспредельной Милости и Беспредельной Справедливости проистекает совершенная Гармония Вселенной. Из пребывающих в равновесии Беспредельной, но беззаконной Силы и Беспредельной Мудрости проистекает также Красота, или Гармония, иначе именуемая Сыном, Отпрыском, или Итогом, - то есть Слово, или выраженная Мысль Господа. В беспредельной Божественной Сущности Мощь и Правосудие, или Суровость, суть одно, равно как и Мудрость и Милость, или Милосердие.

Филон Александрийский пишет, что Верховная Сущность, Изначальный Свет, или Архетип Света, соединяется с Мудростью (София), Матерью Творения, тем самым создавая внутри Себя прототипы всех вещей в мире, а затем воздействует на Вселенную при помощи Слова (Логос), пребывающего в Боге и являющегося местом, где обретаются в постоянном развитии все силы и свойства Бога, - это учение он определенно позаимствовал у Платона.

Симон Волхв и его ученики учили, что Верховное Существо, или Средина Света, в начале времен произвело три пары соединенных между собой сущностей обоих полов (Συζυγιας – «сузугий»), положивших начало всему сущему в мире: Разум и Творческое Мышление; Речь и Мысль; Расчет и Рефлексию (Νοΰς и Επινοια, Φωνή и Εννοια, Λογισμος и Ενθυμησις), - от которых произошла Мудрость (Эннойя) – Матерь всего сущего.

Другие ученики Симона, а вместе с ними и большинство гностиков, приняв и подвергнув некоторым изменениям это учение, писали, что Плерома (Πληρωμα), то есть Полнота Верховного Разума во главе с Верховным Божеством, состоит из восьми разнополых эонов (Αιωνης), которые суть Глубина и Молчание, Дух и Истина, Слово и Жизнь, Человек и Церковь (Βυθος и Σιγη, Πνευμα и Αληθεια, Λογος и Ζωη, Ανθρωπος и Εκκλησια).

Бардезан, чье учение в течение долгого времени исповедовали сирийские христиане, учил, что Неведомый Отец, счастливо пребывающий в Полноте Своих Жизни и Совершенства, вначале сотворил Себе Спутницу (Συζυγος - «сузугу»), которую поместил в небесном Раю, чтобы она впоследствии родила от Него Христа, Сына Бога Живого, что означает, если отбросить в сторону поэтические иносказания, что Предвечный в полной тиши Своих размышлений зачал и породил Мысль о Своем воплощении в существе, являющемся образом Его Сына; что за Сыном последовала его Сестра и Супруга, или Дух Святой, и что вместе они породили разнополых духов четырех стихий – Майо и Йабсего, Нуро и Рухо, затем – семь пар духов Таинств, небо, землю и все сущее; затем – семерых духов, управляющих семью планетами, двенадцать духов, управляющих созвездиями Зодиака, и тридцать шесть планетарных разумов, именуемых дьяконами, или вестниками, - в то время как Святой Дух (София Ахамот), одновременно являющийся Святым Разумом и Душой физического мира, перешел из Плеромы в материальный мир, чтобы оплакивать там свое падение до тех пор, пока Христос, бывший супруг, не придет к в сиянии Божественного Света и Любви и не наставит ее на путь очищения, дабы она воссоединилась с ним в нерушимом союзе, как в начале времен.

Христианский гностик Василид учил, что от Верховного Существа проистекают семь эманаций: Первенец, Мысль, Слово, Рефлексия, Мудрость, Мощь и Праведность (Πρωτογονος


Каталог: wp-content -> uploads -> 2013
2013 -> Министерство сельского хозяйства Республики Казахстан 010 000, г
2013 -> Бір көзден алу тәсілімен мемлекеттік сатып алу қорытындысы туралы №21 хаттама
2013 -> Бір көзден алу тәсілімен мемлекеттік сатып алу қорытындысы туралы №2 хаттама
2013 -> Бір көзден алу тәсілімен мемлекеттік сатып алу қорытындысы туралы №6 хаттама
2013 -> Министерство сельского хозяйства Республики Казахстан 010 000, г
2013 -> Тақырыптың өзектілігі
2013 -> «Алаш» либералдық-демократиялық қозғалысы идеологиясының маңызд


Достарыңызбен бөлісу:
  1   2   3   4


©kzref.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет