Предисловие к тэс



жүктеу 243.09 Kb.
Дата08.10.2018
өлшемі243.09 Kb.
түріУрок

Предисловие к ТЭС

18 июня 2007 года

Урок 34

151. И отсюда пойми также категорию четырех нечистых миров АБЕА, расположенных напротив чистых миров АБЕА по принципу: «одно напротив другого создал Творец». Система нечистых сил мира Асия пребывает на двух уровнях сокрытия лика, и система эта властвует, чтобы заставить человека склонить всё к чаше вины.

А нечистый мир Ецира держит в своих руках чашу вины, не исправленную в чистом мире Ецира. И тем самым властвует над средними, получающими от мира Ецира по принципу: «одно напротив другого создал Творец».

А нечистый мир Брия держит в своих руках силу, достаточную, чтобы отменить зависимую любовь, т.е. отменить лишь то, от чего она зависит. И это есть несовершенство любви второй стадии.

А нечистый мир Ацилут держит в своих руках ту малость зла, присутствие которой неразличимо в мире Брия по причине третьей стадии любви. И хотя это истинная любовь, черпающая от силы Доброго и Творящего добро плохим и хорошим и относящаяся к чистому миру Ацилут – вместе с тем, поскольку человек не удостоился склонить таким же образом и весь мир к оправданию, нечистота способна низложить любовь в силу фактора управления над другими.

Как мы уже изучали в пункте 150 и ранее, поднимаясь из нашего мира в мир Бесконечности к Конечному исправлению, мы проходим четыре этапа.



Рис.1


Это продвижение мы совершаем через миры, которые скрывают и раскрывают нам все необходимое для достижения подобия свойствам Творца. В мире Асия мы проходим двойное и одиночное скрытия. С уровня хазе мира Ецира начинается ступень «вознаграждение и наказание», а в мире Брия происходит раскрытие любви. И все эти состояния являются следствием воздействия миров на нас.

Рис.2


А при постижении ступени миров, как объясняет Бааль Сулам в «Предисловии к книге Зоар», для того, чтобы прийти к выяснениям хотя бы на уровне малхут де-малхут мира Асия, нужно сделать полный анализ, будучи уже в ощущении, постижении и понимании, продвигаясь верой выше знания. Поэтому имеется различие между тем, что получают от миров и в какой форме им уподобляются.

152. И об этом сказано в «Древе жизни»: нечистый мир Ацилут стоит напротив мира Брия, а не напротив мира Ацилут.

Существует трудность в понимании, что такое «мир Ацилут стоит напротив мира Брия». Ведь, в сущности, у них одни и те же келим. Келим мира Ацилут являются сосудами отдачи – Гальгальта вэ-эйнаим, а келим миров БЕА – это АХАП (сосуды получения). Но в келим АХАП есть кли де-озен (ухо) – кли бины. Кли де-озен является не самой биной, которая по сути, хохма, а нижней половиной бины, пришедшей обслужить нижнего.

И получается, что мир Брия вышел из мира Ацилут, подобно тому, как бина опустилась из рош де-Арих Анпин к гарон (горло) под рош, чтобы выполнять работу для нижних. Точно так же и мир Брия, как то же ухо (озен) и то же чрево (рехем), та же нижняя половина бины выходит из мира Ацилут, чтобы обслуживать нижних.

И поэтому мир Брия, название которого происходит от слова бар (отдельный), отделен от ступени, хотя его келим, в сущности, являются келим мира Ацилут. А света, приходящие в мир Брия из миров БЕА, – это света толада (вторичные). Однако мир Брия не страдает от этого и не чувствует ограничений, поскольку в нем есть только келим отдачи.

Таким образом, в нем имеются совершенные келим, и не достигшие совершенства света. Получается, что с помощью келим мир Брия может выяснять многие вещи в любви и в связи между Творцом и творением, а посредством светов – не может. По этой причине есть вещи, которые в мире Брия выяснить невозможно. Они выясняются только в мире Ацилут. То есть в мире Брия будто бы имеется клипа против мира Ацилут.

И в этом нет никакой вины мира Брия. Просто света толада, находящиеся под парсой, – это, по сути, малые света, а келим мира Брия – большие и исправленные. Поэтому в мире Брия не имеется достаточной возможности выяснить келим, и как следствие на него добавляется клипа как бы против мира Ацилут, поскольку в обоих этих мирах имеются одни и те же келим бины.

Это подобно парцуфу Има (мать) или бине, которой необходимо уменьшить себя, пройти через ограничения, проблемы, неприятности, не потому что она испытывает такую потребность, а поскольку связана с нижними.

Вот почему между мирами Ацилут и Брия существуют такого рода отношения: то, что невозможно исправить в мире Брия исправляют в мире Ацилут, а то, что в мире Ацилут еще считается своего рода недостатками, исправляют в мире Брия. Поэтому любовь начинается в мире Брия и заканчивается в мире Ацилут.

Почему любовь начинается в мире Брия? Потому что келим в нем уже исправлены.

Вопрос: Что такое меркава?

Слово «меркава» можно пока перевести как система. Существуют система ситра ахра, система клипот, Высшая система, представляющая собой три высшие линии свойства отдачи в рош де-Арих Анпин внизу. Так что, «меркава» - это система.



Вопрос: Как может быть недостаток совершенства у светов?

Потому что запрещено раскрывать нижним света. Скажем так, мы говорим не о самих мирах, а о душах тех, кто находится в них. Сам мир Брия не испытывает недостатка ни в чем (в нем есть все), точно так же, как миры Ецира и Асия. Все эти системы совершенны. В них присутствуют все света, начиная со светов хохма и хасадим, и кончая Светом Бесконечности. Мера скрытия светов от пребывающих в них душ называется мир (олам) от слова аалама – скрытие.

Поэтому нам нечего сказать о самих мирах Брия, Ецира, Асия. Что можно сказать о системе? Можно сказать, что это обычная система, неживой предмет. Однако мы говорим так только по отношению к тем душам, которые находятся в этих мирах и получают от них света.

И об этом сказано в «Древе жизни»: нечистый мир Ацилут стоит напротив мира Брия, а не напротив мира Ацилут. Ведь в чистом мире Ацилут, откуда происходит лишь четвертая стадия любви, вовсе нет власти нечистоты, ведь человек, уже склонивший мир к оправданию, знает все дела Творца также и в том, что касается управления всеми творениями, благодаря постижению имени Творца: Добрый и Творящий добро плохим и хорошим.

Из мира же Брия происходит третья стадия любви, еще не склонившая весь мир к оправданию.

И поэтому там еще есть зацепка для нечистоты, однако эта нечистота определяется как нечистый мир Ацилут, поскольку расположена напротив третьей стадии, которая представляет собой независимую любовь. А независимая любовь относится к категории мира Ацилут.

Здесь он говорит о третьей стадии, которая представляет собой независимую любовь, относящуюся к категории мира Ацилут. Он не пытается нас запутать, а хочет показать наше местонахождение в движении, при переходе из одной стадии любви к другой. Вот когда мы придем к стадии любви, тогда и поймем это, а пока у нас нет такой необходимости.



153. Так разъяснились четыре чистых мира АБЕА и четыре нечистых мира АБЕА, каждый из которых противостоит чистому миру, и представляет собой нехватку в противостоящем ему чистом мире. И называются они четырьмя нечистыми мирами АБЕА.

Что означают нечистые миры АБЕА и нечистота (клипа) вообще? Нечистоты как таковой не существует.

Мое состояние всегда зависит от того, в каком мире я нахожусь и к какой системе держу направление. Все мои неисправленные келим, которые я хочу использовать для получения, называются «нечистота» (клипа). А исправляющая система, стоящая против моих неисправленных келим, называется «системой клипот».

- Нечистота стоит передо мной, чтобы исправить меня?

- Да, она нужна для того, чтобы меня исправить.

- Но она пришла, чтобы обречь меня на провал!

- Она является формой исправления, благодаря которому мне станет понятно, что, в конечном счете, я потерпел неудачу из-за того, что не исправлен.

Поэтому человек всегда видит в мире напротив себя свое отражение, свою копию. Сам мир – это мир Бесконечности. Но я проецирую на этот мир Бесконечности ту систему отношений, согласно которой он должен относиться ко мне. И тогда он проявляет свое отношение ко мне через все миры, через состояния 4, 3, 1, 2 или вообще только через мир Бесконечности без всякого скрытия.

Я излучаю на свет Бесконечности свои неисправленные и исправленные свойства. И соответственно через них он проявляется мне как система миров. Поэтому мы говорим, что, кроме человека, ничего не существует. Где эта система миров? Она находится внутри человека. А вне человека нет ничего, кроме Ацмуто. Однако внутри себя своим отношением к Ацмуто, к свету Бесконечности и миру Бесконечности, я тотчас же строю эти миры. И все они находятся во мне.

Бааль Сулам пишет во «Вступлении к «Введению в науку Каббала», что все миры находятся внутри человека и созданы для него. А кроме человека, имеется лишь свет Бесконечности. Поэтому необходимо понимать, что не существует мира без человека и человека без мира, противостоящих друг другу.

И, в сущности, когда человек постигает духовный мир, то сразу же создает эту систему отношений (свою связь со светом Бесконечности), называемую «мир». Когда я обращаюсь к кому-нибудь, то сразу же строю некую систему связи между ним и мной, именуемую «мир», «система миров», «система действительности».

А если такого обращения нет, то нет ни системы, ни миров, нет ничего. Другими словами прежде, чем мы говорим о связи между человеком и светом, все системы имеются только в потенции и реально не существуют.



154. Слова эти достаточны для любого изучающего, чтобы уловить разумом суть науки Каббала хотя бы в ничтожной мере. И ты должен знать, что большинство авторов книг по Каббале адресовали свои книги лишь тем изучающим, которые уже удостоились раскрытия лика и всех высших постижений. Однако не следует спрашивать: если они уже удостоились этого, то наверняка знают всё из собственного постижения? Так зачем же им еще изучать каббалистические книги других?

Бывает, человек действительно постигает что-нибудь, и его знание и понимание достигают такой высоты и величины, что ему больше не у кого учиться. Например, он изучал физику, науку об этом мире. Причем постиг все, что известно другим, и даже более того. Зачем ему слушать, о чем они говорят и вникать в то, чем они занимаются? Это его не впечатляет, ведь он знает больше, чем они. Ему известны все законы, которые они учили. Все сделанные ими исследования он уже выполнил, выяснил и описал. И выходит, что ему нечему учиться у других.

Однако в науке Каббала все наоборот. Насколько человек велик, больше знает и умеет, настолько ему полезней соединиться с другими душами и учиться у них, как сказано, «У всех своих учеников я учился». В этом большое и существенное отличие науки Каббала от внешних наук, в которых факт остается фактом, потому что в Каббале каждый человек постигает из своей души.

Поэтому я не могу постичь то, что постиг от Творца кто-нибудь другой. Самый маленький человек, находящийся в каком-нибудь неизвестном мне месте, постигает Творца иначе, чем я. И если я с ним соединюсь, то и я буду это знать, так как через него также присоединюсь к этому знанию. Ведь все люди разные и потому стоит мне учиться у других и присоединяться к ним. И благодаря этому я строю свое совершенное отношение к свету, к Творцу, строю совершенное кли.

А если я знаю такие предметы как физика, химия и другие науки лучше других, то мне незачем принимать во внимание их слова.

Однако в науке Каббала все совершенно по-другому. Я готов слушать даже самого маленького человека, как он совсем иначе, чем я, раскрывает различные проявления, потому что у него иная душа, иные основа и кли.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что каббалисты пишут свои книги друг для друга. И каждый из них с радостью прочтет книгу другого, поскольку это на самом деле расширяет его кли до бесконечности.

Вопрос: А без написания книг они не могут включиться один в другого?

И да, и нет, потому что, кроме понятия «раскрыть», существует также понятие «скрыть». Ведь я желаю дать другому каббалисту возможность присоединиться и, соединив свое кли с моим, действовать через мое кли.

При этом имеется условие, состоящее в том, что каждый каббалист должен остерегаться, чтобы не дать возможности другим властвовать над ним, не оставлять им некое свободное место, как бы скрытие, в котором каждый из них может скрываться. Выходит, что я будто бы получаю от тебя дополнительные келим, но это именно я получаю их, я включаюсь в них, я действую через тебя. Вот почему есть большая польза от так называемого «зарождения душ» одной в другой.

Не от мудрости такой вопрос, так как это похоже на человека, который занимается открытой Торой, не имея ни малейшего представления о делах этого мира с точки зрения категорий «мир» «год» и «душа». Он не знает ситуаций, которые могут сложиться с людьми, не знает их поведения по отношению к себе и их поведения с другими. Он не знает животных, зверей и птиц этого мира. Разве ты можешь допустить, что такой человек будет способен понять какой-либо вопрос в Торе как положено? Ведь он переворачивал бы вопросы Торы с головы на ноги, от зла к добру, а от добра ко злу, и не разбирался бы ни в чем.

Бааль Сулам приводит нам пример из материального мира, который, разумеется, не идеален, поскольку это всего лишь физический мир, в котором мы все же можем постичь такие науки, что нам не понадобятся никакие другие.

Он говорит здесь о категориях «мир», «год» и «душа» в материальной форме существования. Выходит, что в любом случае мы действительно в таком виде учимся друг у друга. Однако это возможно больше относится к понятию «ускорение времени».

Поскольку каждый из нас может быть специалистом в какой-то определенной области, то таким образом мы «обогащаемся» друг от друга и используем результаты, полученные другими. Один придумывает что-нибудь одно, второй изобретает что-то другое, третий – что-нибудь еще, как сказано, «Идите и зарабатывайте друг от друга».

Тогда как в духовном мире, заработок, получаемый душами одна от другой, на самом деле выражается в качественном постижении Высшего. И тогда один не использует другого, а присоединяется ко всем остальным и становится как один человек вместо Адама Ришон. То есть различие существует, но это трудно выразить.

Все же Бааль Сулам говорит, что каббалисты действительно испытывают большое наслаждение от соединения между собой и передают знания один другому.



То же относится и к вопросу, стоящему перед нами. Хотя человек и удостаивается постижения, пускай даже постижения от Торы мира Ацилут – в любом случае, он знает оттуда лишь то, что касается его собственной души.

Ведь он постигает Творца внутри своей души, а не иначе.



Однако он еще должен познать абсолютным образом все три категории «мир», «год» и «душа» во всех их видах и вариантах поведения, чтобы иметь возможность понимать вопросы Торы, относящиеся к данному миру. А вопросы эти во всех деталях и тонкостях разъясняются в книге Зоар и в истинных книгах по Каббале, которые каждый мудрец и понимающий человек обязан изучать днем и ночью.

Значит после приобретения исправленных келим и экранов, я могу из своего кли исследовать действительность, в которой я сейчас пребываю, и на своем уровне анализа выяснять мое отношение к Творцу и ко всей остальной системе, в которой я существую.

Когда у меня есть исправленные келим, то через книги истинных каббалистов я начинаю видеть дополнительные вещи, которые не мог обнаружить внутри своего кли, потому что присоединяюсь к их келим, к их постижениям. И таким образом я постигаю все больше и больше свою ступень, но уже на том ее уровне, где соединены эти высокие души, постигшие ту же ступень, что и я.

Поэтому когда я присоединяюсь к Аврааму, Ицхаку, Яакову, ко всем великим каббалистам, ко всем царям, ко всем, кто был на этой ступени, то воспринимаю все ощущаемое ими, и понимаю все, что они понимают. И я на самом деле чувствую себя вместе с ними и приобретаю все их келим и постижения. А закончив эту работу на своей ступени, я перехожу на следующую. И так я поступаю на каждом последующем этапе.

Только этим заканчивается работа человека на определенной ступени любого мира, где бы он ни находился. Это является частью его работы в любом состоянии, на каждом уровне. Он исправляет свое кли, чтобы через него соединиться с другими келим, с иными душами, и вместе с ними прийти к такому совместному ощущению. И лишь затем он поднимается на следующий уровень.

Из этого следует, что каббалистические книги, разумеется, написаны для людей, постигших духовный мир. Они включают в себя постижения людей и написаны на основании того, что они постигли, а не потому, что им просто так кажется.

И поэтому все собрание книг в каббалистической библиотеке предназначено только для каббалистов, а не для других людей, поскольку каббалисты понимают друг друга и не могут продвигаться без включения один в другого.

Вопрос: Каббалист обязан прочесть все книги других каббалистов?

Нет, он не должен читать все книги других каббалистов. Но, как говорит Бааль Сулам, истинные книги по Каббале, каждый мудрец и понимающий человек обязан изучать днем и ночью, потому что он чувствует, что это является для него продолжением сближения с Творцом через все остальные души.

Ведь, в конечном счете, что он делает? Он соединяется с общим кли. Но без соединения с другими душами он не может слиться с Творцом. Что означает «соединение через все остальные души»? Это значит, что он чувствует себя включенным в единое кли, в единое тело Адама Ришон.

С помощью чего еще он может в него включиться? Он чувствует других каббалистов, однако для того, чтобы соединиться с ними, ему необходимо внешнее проявление написанного ими.

Почему именно в письменной форме они передают постижения? Неужели они не могут сделать это в форме некого гипноза или с помощью какого-нибудь излучения волн, или медитации? Ведь они находятся в духовном мире, наполненном мыслями и различными силами. Но если они передадут друг другу мысли и силы, это обяжет одного по отношению к другому. Поэтому делать такое запрещено.

Посмотрите, как мы учимся! Для чего мы учимся в такой форме? Давайте сядем вместе, я присоединю вас всех к себе, и начнем по внутренним каналам наполнять каждого из вас. Этим мы ничего не достигнем, каждый останется на своем животном уровне, поскольку необходимо скрытие.

Книги дают меру обособления одного относительно другого, и тогда я беру внешние вещи и согласно этому начинаю строить связь. Тогда тот каббалист, книгу которого я беру, не может властвовать надо мной, а в другой форме он мог бы мной управлять.

Поэтому наш мир – это последняя ступень, но она – особенная тем, что именно в нем мы можем найти связь одного с другим, позволяющую быть самостоятельными и вместе с тем быть связанными между собой. На более высоком уровне такой возможности уже нет. Поэтому наш мир будет существовать до Конечного исправления. Он позволяет нам находиться в связи друг с другом, не властвуя один над другим. И это является неким уровнем скрытия.



Вопрос: В процессе исправления, осуществляемого нами до Конечного исправления, наша работа состоит в том, чтобы отделить нечистоту от святости?

Нет, это лишь одна часть работы отделить «пищу» от «отходов». А затем на то, что относится к «пище», тебе необходимо приобрести экран и использовать наслаждения с намерением «ради отдачи». Ты должен притягивать эти вкусы (таамим – впечатления от света), поскольку тем самым ты доставляешь удовольствие, становишься отдающим, подобным Творцу, близким Ему настолько, насколько ты используешь эти наслаждения во имя отдачи. То есть анализ – это лишь часть работы, отбор.



Вопрос: Тогда в чем состоит работа с другими душами?

Она состоит из множества вещей. Ты имеешь в виду то, как мы во время совместной трапезы делаем внутреннюю работу, когда сидим и едим вместе? Сказано, «нёбо пищу вкусит». Объединяясь, мы притягиваем не единичные света каждый в отдельности, а уже создаем общее кли, которому раскрываются совершенно иные света. Попробуй сравнить состояния, когда ты ешь один, и когда ешь вместе с группой. Я не знаю, ощущаешь ли ты различие, но имеется большая разница во вкусах.

Однако в духовном мире это различие существенно, потому что у тебя, с одной стороны, есть совершенно иное кли, и ты раскрываешь абсолютно другой НАРАНХАЙ (света нефеш, руах, нешама, хая, йехида), вкусы, которые нельзя ни с чем сравнить и ощутить самому. А с другой стороны, вообще невозможно попробовать что-нибудь, не присоединившись к другим. Короче говоря, давайте подождем до трапезы.

Вопрос: В чем заключается польза от изучения книг по Каббале для начинающих учеников?

Именно это Бааль Сулам объясняет в пункте 155.



Вопрос: Значит каждый каббалист, читающий книгу другого каббалиста, постигшего раньше него, по сути, создает нечто совершенно новое?

Прежде всего, каждый постигающий духовный мир, читающий книгу другого каббалиста, читает, как воспринимает мир именно этот каббалист.

Когда я покупаю книгу в магазине, мне не важно кто ее написал. Сначала я читаю, а затем смотрю, кто ее автор, и это может быть совершенно незнакомый мне писатель. Возможно, он был мудрым или чувствительным, красивым или некрасивым - для меня он такой, каким ему удалось выразить себя.

Но в каббалистической книге, не раскрывая свою душу, поскольку это запрещено, каббалист все же раскрывает тебе: «Я вижу мир». Он пишет так, потому что не может написать иначе. Ведь раскрытие происходит только внутри кли. А раскрытие через книгу – внешнее настолько, насколько это только возможно.

С одной стороны, - это раскрытие, так как книга – это раскрытие (мегила) чего-то скрытого, а с другой стороны, читающий все же далек от кли, в котором он совершил раскрытие. Поэтому автор выражает и передает внешние формы того, что ему раскрылось. Но внешние формы – это не слова, которые мы видим.

Как-то я приводил вам примеры того, что в статьях имеются дополнительные слова, которые мы не видим, хотя на самом деле они напечатаны. Вы увидите эти слова напечатанными между видимыми нашему глазу словами, и убедитесь, что имеется место для всех. Казалось бы, как ему удалось поместить эти несколько слов, ведь в строчке между словами уже нет достаточно места? Оказывается есть.

Кроме того, что мы увидим, будто наяву, дополнительные слова, мы еще подключимся к системе. Предположим, что автор дает тебе свою систему, но привести ее в действие должен ты сам. Будто бы у него есть некий механизм и сейчас он дает тебе им воспользоваться. И тогда ты со своим механизмом и своей душой пользуешься его механизмом и душой. И между вами создается исключительное в своем роде соединение: только ты и он. Так происходит каждый раз, когда ты соединяешься с каким-то другим автором или с несколькими одновременно. Всякий раз происходит совершенно другое соединение и совсем иной вид раскрытия.

Иначе говоря, каждый каббалист дает тебе что-то присущее только ему, подобно принципу соединения клеток в организме человека.



Вопрос: Если каждый человек постигает индивидуально, то выходит, что нет единой истины?

Разумеется, что каждый человек постигает духовный мир индивидуально, и потому нет единой истины. Как я могу сравнить свою истину с истиной кого-то другого? Конечно, я не способен это сделать.

Однако, что происходит после этого? Я соединяюсь со всеми и через них постигаю свою истину. Кто-то другой присоединяется ко всем и через них постигает свою истину. Но каждый человек делает это лично сам.

Предположим, что имеются шестьсот тысяч душ (количество здесь не важно) и соответственно шестьсот тысяч личных постижений, причем все они соединены между собой. Каждый из них постигает из своей души соединение со всеми остальными душами и раскрытие Творца. Вот тогда происходит действие, называемое «рав паалим у-мекабциель». Нам не известно, что это. Мы только знаем, что должны прийти к этому действию в Конечном исправлении.

Об этом плакал раби Хия: «Как может быть, что рабби Шимон не достигнет этих состояний?» Мы не знаем, смог ли достичь этого состояния рабби Шимон, поскольку говорится об очень высокой ступени.

И все эти состояния должны сформироваться не через определенное количество лет, а уже существуют. Ты тоже мог бы достичь этой ступени и включиться в нее.

Другими словами, есть ступень «рав паалим у-мекабциель» – ангел, то есть особая сила, соединяющая все души вместе в едином ощущении. Мне не известно, должно ли тогда отмениться личное постижение или нет? Это сложно передать словами, поскольку говорится о состоянии выше Конечного исправления. Есть разные суждения об этом, каббалисты говорят по-разному… Оставим это невыясненным, пока не придет пророк Элиягу.

155. И следует спросить: почему обязали каббалисты каждого изучать науку Каббала? Однако же кроется в этом великая и достойная оглашения вещь, поскольку существует неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала, и хотя не понимают того, что учат, но благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, пробуждают на себя света, окружающие их души.

Следовательно, каббалисты пишут свои книги для тех, кто находится на высоких духовных ступенях, чтобы помочь каждому из них соединиться с другими. И чтение книг, написанных каббалистами, разумеется, обогащает их постижение.

Имеются также особые каббалисты, которые писали и для будущих поколений. Однако лишь у Бааль Сулама есть книги для нашего поколения, хотя не все его книги написаны для нас, а есть и такие, которые предназначены каббалистам, находящимся на высоких духовных ступенях.

С помощью этих книг мы можем привлекать окружающие света, но для этого необходимо желание. Я ничего не понимаю и не могу понять прежде, чем постигну духовный мир. И абстрактные рассуждения во время учебы мне не помогут. Я должен думать лишь о желании, ведь сказано: «Не умный учится» и не знающий учится. А только стремление и желание должны быть все более и более заострены и направлены на постижение того, что мы учим.

И необходимо остерегаться того, чтобы «знание» не подменило тебе постижение и не ослабило стремление постичь, создав ошибочное представление, будто ты уже все понимаешь, как те «иерусалимские мудрецы», которых повстречал Бааль Сулам.

Они учили лишь то, что написано в книгах, и не имели понятия о том, что существует что-либо выше этого. А когда он спросил у них о постижении, они ему ответили, что никакого постижения не существует, а есть только обычная учеба. На его вопрос о том, откуда авторы каббалистических книг почерпнули свои познания, они отвечали, что пришел пророк Элиягу и рассказал им, а сами они ничего не постигли, а только записали с его слов.

Таким образом, необходимо понять, что тем, кто обладает сильным желанием постичь эти ступени, взойти на них в ощущении, следует очень остерегаться, не погасить в себе это стремление. Ведь обрести такое желание трудно.

Поэтому нужно с осторожностью относиться к «знанию» такого рода, поскольку на самом деле – это не знание и не постижение, а просто отвлеченные рассуждения и пустые разговоры о том, что человек будто бы знает, о чем написано на какой-то странице. Ну и что?

Необходимо беречь сильное желание, заострить и направить его лишь на достижение духовного постижения, чтобы знать, как обрести свойство отдачи. В каббалистических книгах написано о том, как научиться отдавать Творцу, в них описываются только действия «на отдачу»: сделай так-то и так-то. И к этому я устремляюсь.

Разумеется, я не могу изучать книгу просто так. Прежде всего, мне необходимо приобрести желание к отдаче, и для этого мне нужна группа – в противном случае, откуда у меня появится такое желание? Мои желания всегда направлены на получение. Поэтому прийти к желанию отдавать я могу только через группу и учебу вместе с другими, поскольку достичь свойства отдачи можно только через товарищей. Как сказано, «общество или смерть».

Иными словами в группе есть условия для учебы, препятствующие тому, чтобы человек просто так открывал книгу, поскольку лишь там он может ощутить, что без желания к отдаче ему незачем ее открывать. Ведь это может привести его к еще худшему состоянию.

Как сказано в «Предисловии к ТЭС», изучение Каббалы может стать или эликсиром жизни, или ядом смерти. И это сказано не об изучении Торы, а именно об изучении Каббалы, потому что ее изучение может привести либо к свету, либо к тьме. При изучении остальных частей Торы не может появиться ни свет, ни тьма, поскольку их учат обычным путем.

Вся суть и состоит в том, что человек должен учиться, уже изначально желая прийти к свойству отдачи, и тогда он увидит в книге, в какой форме келим работают на отдачу Творцу. Однако ему абсолютно недопустимо думать о том, что он выучил еще одну страницу или две и сейчас знает о чем написано на какой-то из этих страниц.

Имеются такие «умники», которые помнят наизусть содержание каждой страницы в Учении о Десяти сфирот. С такими «мудрецами из Иерусалима» встречался Бааль Сулам. Они знали наизусть все писания АРИ и могли рассуждать на эту тему без конца, а с теми, кто не знал этих писаний наизусть, не желали говорить.

У людей, изучающих Каббалу, все происходит наоборот. А тот, кто учится, чтобы постичь, не знает и не узнает этого никогда. И у тех, кто учился у Рабаша, было именно так – это просто чудо!

Когда я учился у Рабаша, был еще один учитель Гилель Гельпштейн. Те, кто учились у Гилеля, отлично знали материал. Когда мне доводилось слышать их рассуждения, я испытывал сильную зависть, потому что, выходя с урока Рабаша, я ничего не знал и не помнил, будто и не было урока. Я получал очередное разочарование, а он смеялся.

И если иногда я стремился послушать, о чем там рассуждают ученики Гилеля, то Рабаш очень сердился на меня. Он запрещал мне слушать, как они учатся. Но они находили такие красивые отговорки, что я был просто очарован, ведь я люблю мудрость.

Однако для человека, вошедшего в такую систему, это может обернуться большим провалом и является настоящим ядом смерти. Сказано, что Тора дана лишь для того, чтобы присоединить к ней творения (только присоединить!), и «не умный учится», а также «Верь, что у народов мира есть мудрость, не верь, что у них есть Тора». Человек, изучающий мудрость, остается в желании получать.

Нам необходимо понять, что из каббалистических книг мы можем извлечь только свет, возвращающий к источнику. И произойдет это лишь благодаря желанию понять изучаемый материал. А слово «понимание» - авана происходит от слова бина - свойство отдачи. Поэтому понимание (постижение) происходит только в келим отдачи, а не в нашем животном разуме, не имеющем отношения к духовному миру.

Вот почему любая полемика при обсуждении учебного материала порочна. И действительно человек, имеющий точку в сердце, уже создан таким, что не способен включаться в подобные споры. Его волнует другая проблема: он желает постичь духовный мир. А эти поверхностные рассуждения отталкивают его. Будет он это знать наизусть или нет, разве это что-нибудь меняет?

Однако, как говорит Бааль Сулам, определения понятий знать необходимо, потому что они указывают тебе точное направление к свету, к свойству отдачи, к правильному пониманию. Они направляют тебя к цели. Определения понятий «кли», «свет», «сокращение», «экран» направляют мысль человека в ту или иную сторону и являются для него ориентиром. Поэтому мы должны знать наизусть лишь только определения.

А все остальные абстрактные рассуждения и также догадки о скрытом смысле написанного, не имеющего толкования и выяснения Бааль Сулама, совершенно недопустимы. Я не должен предупреждать людей, но все же те, кто имеет точку в сердце, учатся из этой точки, а те, у кого пока нет явно проявившейся точки в сердце, учатся, чтобы приобрести мудрость. Это присуще природе человека, находящегося или не находящегося в духовном поиске.

Тот, кто пребывает в духовном поиске, не станет искать сведения, основанные на отвлеченных размышлениях. Но различие между такими людьми велико. И нам еще предстоит встречаться и сталкиваться с такими людьми, которые будто бы являются каббалистами и будто бы изучают Каббалу. О них то и говорится «Верь, что у народов мира есть мудрость…»

Нам следует снова и снова возвращаться к тому, как учил Рабаш. Не смотря на то, что Гилель Гельпштейн в сравнении с ним знал больше и знал блестяще, все, вышедшие от него ученики, стремились к мудрости.

Уже после нескольких месяцев учебы я получил от Рабаша тетрадь со статьями «Услышанное». А когда по наивности показал ее Гилелю, оказалось, что он никогда ее не видел. В то время ему было 65 лет, а мне 32 года. И он, будучи учеником Бааль Сулама и с 20–ти летнего возраста учившийся у Рабаша, не знал о ее существовании!

Выходит, что следует понимать и отличать такие вещи: те, у кого есть точка в сердце, учатся иначе, чем те, у кого ее нет. И ничего не поделаешь. Одни будут учиться так, а другие иным образом. Каждый человек учится из имеющейся у него потребности, которую он выявил. Но постепенно и у тех, кто стремится к мудрости, проявится точка в сердце, и они перейдут к другой форме учебы. Ничего не поделать – таков их путь.



Вопрос: можем ли мы, читая книги Бааль Сулама, приобрести его желание?

Изучая книги Бааль Сулама, мы, разумеется, соединяемся с ним, с его душой, при условии, что сравниваем, имеется ли у нас с ним подобие желаний? Можем ли мы найти в себе хоть в некоторой степени подобие его желаниям, подходу, склонности, а также стремлению?

Если через книги Бааль Сулама я желаю обрести его состояние и совершать такие же действия, как он, то, несомненно, мне необходимо соединиться с его душой. В этом состоит суть духовной работы. Разумеется, когда я изучаю книгу кого-то из каббалистов, то присоединяюсь напрямик к ее автору, и он дает мне это.

Поэтому очень важно знать какие книги нужно читать. По этой причине мы рекомендуем читать только книги Бааль Сулама. Приступать же к чтению книги Зоар и писаний АРИ напрямую нежелательно, поскольку они написаны с очень высокой духовной ступени для каббалистов, уже постигших духовный мир.

Бааль Сулам – пожалуй, единственный каббалист, писавший специально для тех, кто ищет окружающий свет и находится в таком же состоянии, как и мы, обладающие лишь маленьким желанием, из которого нам необходимо расти.

Вопрос: Имеется ли в нашем мире учение, подобное науке Каббала, не основанное на рациональном подходе, чтобы можно было объяснить людям на примере, что такое изучение Каббалы?

Существует подобный подход, когда люди изучают гематрии слов. Полагаясь на ощущения своей души, они видят связь между соединениями букв в каждом слове, между частями слов и самими словами, а также согласованность в сочетании букв и слов. Такие люди обладают особым восприятием.

Есть люди, изучающие гематрию по изречениям. Они знают наизусть весь Танах, и его фразы будто бы сами вступают с ними в разговор.

Именно этим поэты отличаются от остальных людей в нашем мире. Они видят весь мир и воспринимают его как стихи, как рифмы, потому что так эти люди устроены. Подобно им постигают мир музыканты: в любом предмете они видят некое произведение, и каждая вещь играет для них свою мелодию.

Такие же формы существуют при постижении духовного мира. Они подобны восприятию в материальном мире. Например, есть восприятие путем исследований: это я вижу так, а это – по-другому, этот предмет зеленого цвета, а этот – черный. И тогда я разделяю: поскольку это я вижу зеленым, а это черным, то им соответствуют излучения, которые мне видятся зелеными и черными.

Или, скажем, вкус этого продукта таков потому, что его кислотность, образуемая неким химическим соединением, способствует ощущению кислого вкуса, а другое химическое соединение вызывает у меня сладкий вкус.

Все зависит от характера восприятия человека. Одному достаточно ощущения вкуса, а другой желает знать, сколько частиц и каких видов, вызывают у него такой вкус и почему так происходит, и т. д.

У человека от природы есть тысячи разновидностей восприятия действительности. И те же формы имеются в восприятии духовного мира. Основные формы нам известны: восприятие через разум и восприятие через сердце, которые в свою очередь разделяются на восприятие через фразы, буквы, гематрии и различные другие формы.

Однако все эти вещи – внешние облачения. В постижении духовного мира существует два подхода: один – через мудрость, если человек пока находится во внешней форме постижения, а другой – через постижение из точки в сердце. И это – все.

Постарайтесь не путать постижение и, скажем, желание ощутить как «витают в облаках», медитировать и прочие вещи. Постичь – это значит понять до конца, как в разуме, так и в сердце, соединив их вместе.

Мы еще поговорим об этом, поскольку материал не простой. Вы видите, что я не спешу закончить этот пункт, потому что понимаю, что есть еще много вопросов, которые нам, возможно, понадобится выяснить.

Вопрос: А если, скажем, человек изучает физику. Может ли он изучать ее как в форме постижения, так и через разум?

Я пришел к изучению Каббалы как человек, стремящийся к знаниям и желающий узнать лишь то, что меня интересует. Я и не предполагал, что внутри нее скрываются такие вещи. И неожиданно ко мне пришло ощущение, что во мне пробуждается не желание «знать», как во внешней форме познания, а желание «постичь», быть внутри этого, не оставаясь, как прежде, сторонним наблюдателем. В такой форме происходит развитие, приходящее через саму учебу.

А сначала мне казалось, что я хочу лишь знать о происходящем там, наверху: «Давайте, мол, откроем небеса и посмотрим!»

И на этом мы сегодня закончим урок.



Перевод: Л. Цейтлин. Оформление чертежей: А. Либер

Достарыңызбен бөлісу:


©kzref.org 2017
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет