Сакральное пространство Урала и современное природопользование



жүктеу 160.42 Kb.
Дата01.03.2018
өлшемі160.42 Kb.

Сакральное пространство Урала и современное природопользование

Е.И. Шубницина, к.т.н., зам директора ФГУ НП «Югыд ва», доцент СЛИ.
…области до этих лысых людей нам еще знакомы, о том же, что выше их, никто с точностью сказать не может. Эти страны отделяют высокие, недоступные горы, и никто их еще не переходил. По словам лысых, на горах обитают, хотя я этому не верю, козлоногие люди, а за этими горами – другие люди, которые спят шесть месяцев в году. Этому-то я уж вовсе не верю. Области к востоку от лысых достоверно известны: там живут исседоны. Но о землях к северу от исседонов и лысых мы ничего не знаем, кроме того, что они сами рассказывают.
Геродот
Теме сакрального пространства в наше время уделяется большое внимание в мировой науке, и особенно в странах бывшего СССР, где в советское время эта сфера фактически не изучалась. Поддержание контакта с таким пространством, в основе своей имеет религиозную природу, поскольку отражает нашу внутреннюю потребность сохранять прямую связь, непосредственное общение с «центром».

Понятие сакрального пространства включает идею постоянного действия священных сил, которые когда-то впервые осветили и преобразили данное пространство, придав ему особый смысл, и таким образом отделили его от окружающего пространства. Обычно понятие сакрального мы связываем со священным. Это, в принципе, так, хотя существуют и другие толкования этого термина. Сакральное –– это феномен духовной жизни, который может проявляться только в обществе и только в символической форме, сохраняется в коллективном бессознательном. Сакральное дает людям цель в жизни, спасает их от неизвестности и неопределенности, помогает им справиться с сомнениями и страхами, оправдывает их существование. Опыт сакрального дает начало религии.

Когда феномен сакрального распространяется на что-либо (например, в результате ритуала происходит сакрализация пространства), оно становится противоположным обыденному, мирскому - профанному. Опыт сакрального находится за пределами разделения на объект и субъект: можно сказать, что в момент поклонения священными являются и объект поклонения тот, кто испытывает, и сам процесс. То есть происходит стирание границ между естественным и сверхъестественным. Сакральное пространство – это грань человеческого и природного миров, это посредник, который связывает небо и землю, людей и богов, видимое и невидимое, естественное и сверхъестественное; оно объединяет крайности и соединяет противоположности. Романтическая идея двоемирия, сакрального пространства как своеобразного “окошка”, осуществляющего взаимосвязь между мирами, получила широкое развитие в фантастической литературе ХХ столетия.

Можно добавить, что сакральное, священное мотивирует людей. Сакральные объекты  лежат в основе  исторической самоидентификации народов, их самооценки, национальной гордости, и, несомненно, в сильнейшей степени влияют на их дальнейшее развитие. Сакральное –– это движущая причина для большинства социальных процессов как в традиционном, так и в современном обществе.

В целом определение «сакрального» не сводится исключительно к обозначению религиозных объектов, а обозначает все особенно ценное, особо значимое в историко-культурном наследии народов.

Человечество присваивает статус «священных» горам, пещерам, камням, рощам и отдельным деревьям, рекам и озерам, дорогам, местам жизни великих людей, кладбищам, развалинам древних сооружений, храмам и другим памятникам культурного, исторического и природного наследия. Древние боги были богами объектов природы – озер, рек, гор, выделяющихся своей величиной, причудливой формой, либо отмеченных каким-либо событием.

Усиление интереса к изучению культовых мест и в России, и на всем постсоветском пространстве обусловлено, конечно, не только повышением интереса к истории религии. Сейчас весь мир, осознает, что, когда речь идет о духовной культуре, то начинается она не с предметов, не с артефактов, а с идей, и с рожденных этими идеями сакральных пространств. Именно поэтому для обновления жизненной силы мы возвращаемся к колыбели наших предков, к сакральным местам - неиссякаемому источнику силы, месту приобщения к священному.

Вместе с тем все большую тревогу вызывают проблемы экологии, бережного отношения к природе, рационального использования ее ресурсов. Наличие культовых мест и сопряженных с ними религиозных запретов помогает, хотя и весьма относительно, сохранять в первозданном виде природу, как источник жизни.

Кроме того, в последнее время наблюдается заметный подъем в области развития этнографического, экологического и религиозного туризма, направленного на использование в первую очередь именно сакральных объектов.
В понятие сакрального пространства входит весь ландшафт, включающий и горы, и вода, и деревья. Французский философ Леви-Брюль, описывая структуру сакрального пространства, писал: «Священное место никогда не выступает в сознании … как нечто отдельное, изолированное. Всякий раз оно является элементом более широкого комплекса, куда входят определенные виды растений и животных, изобилующие в данном месте в определенные периоды; мифические герои, которые здесь жили, творили, действовали, - герои, нередко слитые с этой почвой, воплощенные в данной местности, - наконец, чувства, пробуждаемые этим мифологическим комплексом».

Этнограф В. Л. Огудин, изучая почитаемые объекты, выделил шесть функций, которые эти объекты выполняют для населения, проживающего на прилегающей к ним территории:

1) консолидирующая – объединяющая функция — культовый объект выступает как условный центр определенной территории, в пределах которой проживают члены родовых групп или религиозных общин;

2) медиаторная – посредническая функция — культовый объект играет посредническую роль между человеком и богом в религиозной структуре мироздания;

3) коммуникативная – собирательная функция — культовый объект является центром общественной жизни;

4) протекторная – защитная функция — объект или стоящие за ним силы защищают людей, проживающих на определенной территории или входящих в определенную социальную группу;

5) лечебная функция — объект способствует оздоровлению;

6) природоохранная функция — объект способствует сохранению и преумножению животного и растительного мира на окружающей территории.

Причем, один и тот же объект может соответствовать сразу нескольким из перечисленных функций, и даже всем сразу.

Давно отмечен тот факт, что сакральные места в сравнении с любыми другими участками территорий сохраняют окружающие их природное пространство наиболее эффективно, поскольку относящиеся к ним религиозные запреты и табу исторически формировали экологическое сознание и регламентировали природоохранную деятельность местного населения.

Урал — земля мифов и легенд; среди них – и легенда о Золотой Бабе, и история ушедшего в землю племени чудь, и сказы Хозяйке Медной Горы и Великом Полозе. Ученые до сих пор пытаются раскрыть тайны древних цивилизаций, когда-то населявших этот горный край, оставивших после себя археологические находки-клады, подземные пещеры и гроты, каменные останцы-идолы со следами языческой культуры.

Сакральное пространство Урала и Приуралья не возникало стихийно, а формировалось в течение многотысячелетней истории его народов. Приуралье с незапамятных времен было торговым перекрестком великих дорог с юга на север и с запада на восток. Маршруты освоения Приуралья, по которым распространялись и культурные ценности, и связанные с ними прототипы образа жизни, можно рассматривать в качестве своеобразных "силовых линий", во многом определяющих специфику культурного ландшафта этого района, в том числе и сакрального.

За Урал проходили «чрезкаменные» торговые пути из Сибири в Европу и обратно, по Печоре и ее притокам шли водные пути до моря и далее, в страны Скандинавии. Соответственно, этот край был местом встречи разных народов и культур: ненцев, ханты и манси, коми, русских. И в наши дни большинство уральских гор, рек, озер имеют по два-три названия - на коми, манси, ненецком, русском языках.

«Срединное» положение Урала, соединяющего Север и Юг, смыкающего Запад и Восток в евразийском пространстве, задает специфические смыслы и цели народам, его населяющим, их религии и культуре.

История освоения Северного Приуралья начинается еще со времен палеолита, о чем свидетельствуют археологические памятники: следы стоянок древнего человека, жертвоприношений и захоронений. В разные исторические эпохи Печорский край служил местом обитания различных по языковой принадлежности племен: здесь жили финно-угорские и самодийские группы населения, сюда проникали, растворяясь в среде местных племен, выходцы из Приобья и Волго-Камья. В горы Урала на лето с восточных склонов сюда на период отела и выпаса оленей приводили стада оленеводы - ханты и манси, коми и ненцы; с низовьев рек на охоту и рыбную ловлю поднималось население коми сел.

Традиционная культура уральских народов имела установки на бережное отношение к природе, диалог с ней во всех сферах деятельности. Человек был неотъемлемым элементом природы, «растворенным» в ней. Поэтому индивиду не приходило в ум нарушать естественные природные процессы, тем самым нанося им какой-либо урон. Этот опыт к настоящему времени в значительной мере отброшен или забыт, но возвращение к нему, восстановление его с учетом условий современности не означает «возврата к природе», столь критикуемого сейчас, а разумное использование эколого-безопасных форм опыта взаимоотношения с природой, паритетного диалога с ней, в конечном счете обеспечивающего сохранение человека как биологического вида.

Человек на Севере в наибольшей степени зависел от окружающей природной среды, дающей ему все необходимое. Не случайно самые большие голодовки вызывались миграцией зверя, плохим уловом рыбы, засухой, когда люди вынуждены были есть лиственничную и сосновую заболонь (слой под корой), кожу со своей одежды.

У всех уральских народов существовала сложившаяся, исторически обусловленная, цельная система экологических принципов и традиций, гуманного, глубоко нравственного отношения к природе, к её творениям. Издавна почитавшиеся «святые» шаманские места и территории были настоящими заповедниками и заказниками, в современном понимании и интерпретации. В них все природные ресурсы: лес, животный мир, травянистая и кустарниковая растительность, водоёмы, горные и другие ландшафты не подлежали к использованию и находились под защитой духов - не потому, что грешно, но и по этническим и моральным причинам, из самоуважения к религии, к моральным устоям и традициям народа. Этнографическими исследованиями у различных народов и этнических групп фиксируется характерный для таких мест минимум хозяйственно-культурной деятельности.

Как пример, можно привести легенду о священном озере в окрестностях г.Сабли: по свидетельству Безсонова, традиция запрещала ловить рыбу в этом озере, находившемся во владениях «Саблинского хозяина».

В сакральном пространстве можно выделить материальную и нематериальную составляющие. Материальная – это собственно сакральные объекты и неразрывно связанный с ними окружающий ландшафт. Среди материальных объектов, например, можно назвать:



  • Храмы, церкви

  • Святилища, жертвенные места

  • Дороги, тропы

  • Священные горы, скалы, камни

  • Священные реки и озера

  • Священные рощи и отдельные деревья

К нематериальной сфере относятся:

  1. Мифы, легенды и предания, связанные с данным местом;

  2. Экологические традиции, которые можно разделить на:

  • хозяйственно-бытовые,

  • иррационально мотивируемые правила поведения человека в естественной среде;

  • обряды и праздники, содержащие символику уподоблений человеческого и природного мира, элементы поклонения силам природы, животным, растениям или бережного их использования;

  • территориально приуроченные обычаи и обряды: почитание и сберегание рощ, родников, деревьев и других природных объектов; паломничество к святым местам и др.

  • традиции, связанные с отдельными видами животных, растений (поверья, приметы, устные рассказы, колыбельные, в которых раскрывается значение этих видов).

  1. Топонимы, указывающие на священное назначение данной местности.


Горы. Горы всегда занимали особое место в сакральном пространстве всех народов. Символика горы имеет различные значения: высота отождествляется с высотой духа, полость внутри горы – пещера – алхимический очаг, вертикальная ось горы связывает ее с осью мира. Белоснежные склоны и вершины, покрытые вечными снегами и ледниками — отражение чистоты и мудрости этого пространства.

Во многих традициях творение начинается с высочайшей вершины. Согласно легенде народа манси, Урал был создан из пояса верховного бога Нуми-торума, чтобы укрепить только что созданную шатающуюся землю, чтобы затем человек, который был только в проекте, мог по ней удержаться.

Вершины находятся ближе всего к небу, поэтому издревле гора считалась обиталищем богов и душ умерших предков, - и были объектом поклонения, как воплощение неведомой высшей силы. Священная гора присутствует в любой мифологии, у любого народа. Именно на вершинах «селили» своих главных богов и народы Приуралья.

Наиболее типичное культовое сооружение, характерное для Урала – это камень. Это могут быть вершины гор, гольцовые образования хребтов, каменные образования необычной формы, напоминающие людей и животных. Обряды почитания священных камней существуют у многих народов мира. Им поклоняются как родом, семьей, так и по индивидуальным мотивам (для решения сложных семейных проблем, перед выездом в дальнюю дорогу, перед кочевкой на летник и т.д.). Так, в Бурятии, Монголии и Тибете существует понятие обо (букв. «куча») (в Тибете - лабцзе). Обо представляет собой груду камней с воткнутым в центре шестом (деревом), на который подвешиваются ритуальные флажки, ритуальные шарфы, ленточки ткани. Устанавливались обо в доминантной точке местности, чаще всего на вершине горы или холма, и являются сигнальными знаками: в этом месте необходимо особое внимание, особое ритуальное поведение. Эти сооружения часто выступали также в качестве маркеров родовых территорий.

Почти в каждом хребте или горной местности Урала существовал «дух-хозяин», воплощенный чаще всего в виде священной горы (обычно наивысшей в хребте) – «нер-ойка». На Приполярном Урале находится гора Неройка, также когда-то служившая «жилищем» высших сил. Нельзя здесь не упомянуть и о знаменитом теперь памятнике Маньпупунер (Болванаиз). По мансийской легенде, эти каменные столбы когда-то были великанами-самоедами, которые шли через горы уничтожить вогульский народ, но окаменели от страха перед высшими силами.

Священные места, как и связанные с ними мифические времена, могут быть различны для разных народов и культур, а могут «наследоваться» от одного народа другому. Интуитивное преклонение перед красотой Природы, «чувство уникальности Места» выражается в том, что одни и те же места считаются «святыми» у разных народов и в разных религиях.

Таким примером может служить гора Тельпос-из высшая точка Северного Урала, когда-то считавшаяся главной горой Урала. Район Тельпос-иза всегда имел особое значение в культуре народов Припечорья и Приуралья. Она считалась священной у ненцев, затем у манси и, наконец, у пришедших в эти места коми. Сохранилось ненецкое название горы – Не-пуби-ур – идол-женщина, женский идол. По мансийской легенде, бог превратил в каменного идола женщину, которая во всем противоречила мужу, и запретил манси подниматься на эту вершину: "если кто осмелится это сделать, то поднимется такая буря, что смельчак полетит в пропасть".

Название Тельпос-из, встречаемое на картах с 18 века, переводится с языка коми как «Гнездо ветра» и связано с легендой, что на вершине горы живет Войпель, бог пурги и северного ветра, который не любит шума и не позволяет людям врываться в свое жилище. Район горы известен плохой погодой - здесь часто дуют ветры, несущие облака, дождь или снег. Местные жители отказывались подниматься на вершину горы, объясняя, что боги накажут за это; рыбаки, проплывая мимо, даже оборачивали уключины весел тряпками, чтобы не шуметь. "Если Войпель услышит шум, то поднимется страшный ветер, снег, и люди должны погибнуть, или же превращаются в камень". Упоминание о легендах, связанных с Тельпос-изом, можно найти у коми писателей Питирима Сорокина и Каллистрата Жакова.

Примечательно, что при сохранении сакрального статуса легенда, связанные с горой, у ненцев и коми не имеют ничего общего. Таким образом, разные народы, признавая сакральный статус горы и запрет на приближение к ней, причины святости горы толковали каждый по-своему.

Похожие легенды существовали и у других народов. Так, с самой высокой и красивой горой Алтая и Сибири - Белухой - связано поверье, что на ее вершине живет богиня тюрков Умай, и гора является домом Молнии и Грома. Коренные алтайцы почитают это место, и не тревожат его понапрасну, считая, что гора таит угрозу для тех, кто неподготовленным хочет соприкоснуться с ним.


Вода. Священные озера и реки встречаются у многих народов. На Урале есть река Балбанью, название которой переводится как «река идолов». Одно из старых названий реки – Ялпынг-я – в переводе с манси «священная река». Известно, что на этой реке расположены гора Еркусей – «Шаман-гора», а также святилища Каменная баба» и «Старик-хозяин». Характерно, что на противоположном склоне Урала, на продолжении пути «из Европы в Азию», находится река с таким же названием Балбанью. Возможно, такие «зеркальные» названия указывают на то, что по этим рекам проходили древние пути.

Движение воды сверху вниз – от вечных снегов, через горные ручьи и озера, к великой Печоре и далее в океан – нашло отражение в мифологии народа манси, где речной поток – один из символов мировой оси, стержень, соединяющей все три мира – небесный, земной и подземный.



Дерево. Во множестве мифов мы встречаем мировое Древо, символизирующее Вселенную (семь его ветвей соответствуют семи небесам), дерево как срединный столб, поддерживающие мир. Священные деревья хорошо известны в культуре финно-угров: марийцев, коми, манси. Есть такие деревья и на Урале. Почитаемые деревья обычно увешиваются ритуальными кусками ткани, возле деревьев путниками кладутся монетки, орудия труда, сигареты и прочие предметы.
Особое почитание объектов природы представителями коренных народов сакральных территорий, культовых мест и их окрестностей, согласно религиозным представлениям и морально-этическим нормам, способствует их сохранению. Так, в Бурятии именно за счет «священности» до сих остаются нетронутыми места дикой природы, которые, к сожалению, не могут сегодня защитить законы. В этом деле одна из главных активных сторон должна принадлежать этническим сообществам, общественным организациям.

Основными источниками опасности для сакральных объектов являются в первую очередь добывающие отрасли природопользования. Добыча полезных ископаемых мало увязывается с сохранением как гор и камней, так и ландшафтов в целом. Многие же традиционные отрасли, такие как оленеводство, напротив, способствуют сохранению памятников.

В развитии международного права в области сохранения культурного и природного наследия сегодня наметилась тенденция к переходу от частных, очаговых и видовых методов к комплексному решению проблем в планетарном масштабе к созданию единой мировой сети особо охраняемых природных и культурных ландшафтов. В последнее время становится актуальным вопрос о подведении сакральных мест под государственную охрану, т.е. речь идет об обеспечении законодательно-правового решения на федеральном, региональном, муниципальном уровнях. Многие из культовых объектов находятся под юрисдикцией охраняемых территорий или особо охраняемых природных объектов (заповедников, парков, заказников), которые по предыдущему законодательству имели режим охраны и использования объекта.

В российском законодательстве нашел отражение давно наболевший вопрос о тесно взаимосвязанных феноменах - «культурные и природные ландшафты, связанные с историей формирования народов и иных этнических общностей» и традиционные культовые объекты или места совершения религиозных обрядов с видовым определением «достопримечательные места». На сегодня продолжаются разработки методик по определению территорий подобных объектов. Для определения культового места очень важно описание не только самих объектов поклонения - памятников природы и культуры, но и окружающего ландшафта. Несмотря ФЗ Российской Федерации №73-ФЗ 2002 г. «Об объектах культурного наследия (памятниках истории и культуры) народов Российской Федерации», в охране этих памятников существуют затруднения. Так, культовые и священные места сложно подвести под охрану, т.к. отсутствует Положение о едином государственном реестре объектов культурного наследия, а также об историко-культурной экспертизе и т.д. Есть определенные сложности с отнесением самих культовых и священных мест к тому или иному виду, данных в Законе: к памятникам или к достопримечательным местам. Например, места религиозных обрядов специалисты в большинстве своем относят к достопримечательностям.

Опыт региональных или территориальных органов по охране памятников пока состоит в том, что учитывают интересы объектов при проведении строительных работ и иной хозяйственной деятельности. В ряде стран (например, Канаде) существуют методики по расчету ущерба, наносимого территориям традиционного природопользования.

Что касается использования сакральных объектов в такой отрасли природопользования, как туризм, то здесь трудно дать однозначную оценку. С одной стороны, открытие «особенности» Места через легенды, предания, фольклор, мифы безусловно повышает привлекательность территории для потенциальных туристов, а следовательно, привлекает инвестиции в дальнейшее развитие такого места, т.е. способствует устойчивости региона и т.н. «инновационной привлекательности». Именно такие объекты, связанные с мифами и легендами, пользуются наибольшим «спросом» у туристов.

С другой стороны, здесь существуют и негативные стороны.

Во-первых, высокая антропогенная нагрузка, несомненно сказывается на культовых местах далеко не лучшим образом: необходимо оборудовать места массовых посещений, организовывать уборку мусора, защищать лес от вырубки, почву от вытаптывания…

Кроме того, в результате несанкционированных традицией посещений сакральное пространство постепенно становится профанным, т.е. теряет статус священного, и с тем - свою ценность (вплоть до снижения эффективности действия целебных источников).

Другая проблема – привлечение в такие места людей, скажем так, с неустойчивой психикой, жаждущих чудес и рассчитывающих на помощь богов. В горах, на Севере это просто опасно. Для Алтая, например, характерны «рериховцы», ищущие там вход в Шамбалу, бродящие по горам иногда без соответствующей одежды и снаряжения.

Еще одна серьезная опасность, существующая в этой теме – это спекуляции на «этнобрендах». Такое явление особенно характерно для массового, коммерческого туризма: желание повысить «завлекательность» маршрут толкает турфирмы на создание новых «легенд». Начинаться все может с догадки, на которой при помощи фантазии строятся новые догадки, а конечный результат этой сложной конструкции предлагается охочим до сенсаций посетителям как объективный факт.

Однако, с другой стороны, такая «новая» легенда может содействовать и сохранению и даже возрождению места. Яркими примерами возрождения местности на основе легенды могут служить «родины Санта Клауса, Деда Мороза» (Великий Устюг). Здесь очень важно различать и разделять факты, их интерпретации и просто фантазии, т.е. литературное творчество на тему истории.

В заключение можно еще раз повторить: ни человек, ни общество немыслимы без идеи сакрального - как в индивидуальном сознании, так и в коллективном бессознательном. Для современного этапа регулирования взаимоотношения Человек-Природа особое значение имеет повышение личной мотивации людей в сохранении Природы: не только и столько через страх и выгоду, но через возвращение старого традиционного отношения к Природе через почитание, благоговение, одухотворение, обожествление. Поэтому изучение и возрождение экологических традиций различных народов, изучение специфики взаимоотношения этносов со своим «кормящим» ландшафтом, имеют глубокое прямое влияние на сохранение окружающей природной среды, повышение ее ценности в глазах населения. Кроме умножения ценности историко-культурного наследия, изучение старых природоохранных традиций, как части общего духа местности, вносит свой вклад в повышение общего потенциала территории за счет экологической ценности ресурсов.

Если сакральное пространство интегрировано в социально-экономическую структуру региона, востребовано обществом, получает социальную поддержку, то оно воспринимается народом в качестве национального достояния. При этом важно изучение как самих объектов, так и окружающего их ландшафта, и нематериального наследия традиционной культуры, позволяющего понять развитие и изменение этнических стереотипов отношения с окружающей средой. Формирование эффективной территориальной системы управления природопользованием и охраной окружающей среды невозможно без глубокого понимания традиций природопользования народа.



Изучение сакральной географии подвигает нас к ответу на главный мировоззренческий вопрос: является ли преодоление природы единственным вектором развития цивилизации? Традиция рассмотрения природы как средства достижения социальных, экономических или политических целей грозит вырождением не только природы, но и человека и его будущности.

Достарыңызбен бөлісу:


©kzref.org 2017
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет