Тема Понятие и сущность культуры. Какова этимология слова “культура”?



жүктеу 160.52 Kb.
Дата18.11.2017
өлшемі160.52 Kb.

Тема 2. Понятие и сущность культуры.

1. Какова этимология слова “культура”?

Вряд ли можно найти ещё одно понятие, которое имело бы столько оттенков смысла, сколько их имеет слово культура. В обыденной жизни мы встречаемся с ним на каждом шагу. Оно употребляется либо для обозначения оптимального функционирования социальных институтов (“культура быта”, “культура труда”, “политическая культура” и т.п.), либо культура ассоциируется с вежливостью и образованностью (“культура поведения”, “культура мышления”, “культура чувств” и т.п.) В публицистических штампах (“наука и культура”, “культура и экономика”, “новости культурной жизни”) область культуры ограничивается сферой искусства и нарвственностью. Таким образом, обыденным сознанием культура воспринимается как сумма ценностей.

Очевидно также, что прослеживается определённая сущностная связь между понятиями “культура” и “культ”. “Культура родилась из культа, Истоки её сакральны..,”1 — писал Н.Бердяев. Н.Рерих понимал культуру как почитание света (“культ” — почитание, “ур” — свет). Однако немецкий философ В.Вундт (1832-1920) выводил слово “культура” от латинского глагола “colere”, что означает обрабатывать, возделывать (землю). Отсюда и произошло “cultus agri” — сельское хозяйство. Значение понятия “cultura” с латинского языка Вундтом переводится как забота, направленная на облагораживание жизни.

Современная научная литература характеризуется быстрым ростом числа определений культуры. А.Кребер и К.Клакхон подсчитали, что с 1871 по 1917 годы дано всего 7 определений, а за последующие 30 лет в научный оборот введено ещё 157 определений культуры. А.Моль в книге “Социодинамика культуры” (1968 г.) насчитывает уже 250 определений. Это свидетельствует о том, что понятие “культура” охватывает широкий и разнообразный мир явлений и находится на предельно высоком уровне абстракции. Именно поэтому, по-видимому, оно не может быть однозначно и исчерпывающе определено одной лапидарной фразой.

В философском и научном контексте генезис этого понятия отличается сложностью и многообразием подходов, что объясняется различием мировоззренческих и методологических позиций мыслителей и учёных, исследовавших феномен культуры, задачами тех дисциплин, в рамках которых они проводили свои исследования, а также сложностью и многообразием самого явления культуры.

2. Каковы этапы становления содержания понятия “культура”?

Как самостоятельное явление социальной жизни культура впервые была рассмотрена лишь во второй половине XVIII века, в эпоху Просвещения. До этого времени и вплоть до конца XVIII века в европейских языках термин “культура” употреблялся с приставкой agri (в этом смысле мы говорим сейчас о злаковых культурах, культуре хлопка и проч.) или другим зависимым словом (например, культура поведения, культура речи и т.п.).

Просветителями было осознано противоречие между природой и культурой. Так в концепции Ж.-Ж.Руссо культура обличалась как отдаляющая человека от природы, разрушающая “естественные” человеческие связи. “Культурные народы” воспринимались как “испорченные” и “морально развращённые”, им противопоставлялась “чистота и простота нравов” так называемых “варварских” первобытных народов.

Европейская традиция становления собственно культурологического знания прослеживается с конца XVIII - начала XIX века, и прежде всего, в Германии. Так немецкий просветитель Иоганн Готфрид Гердер (1744 - 1803) понимал культуру как историческую ступень совершенствования человечества и связывал её со степенью развития наук и просвещения. “...Мы видим, что во всём творит лишь одно начало — человеческий разум... Везде виден замысел, видны намерения человеческого рассудка, который не перестаёт думать, хотя и достигает разной степени продуманности своих планов... А потому одна цепь культуры соединяет своей кривой и всё время отклоняющейся в сторону линией... все нации..,”2 — писал он.

Аналогичных взглядов придержвиался и другой немецкий мыслитель — Вильгельм фон Гумбольдт (1769 - 1859), утверждавший, что культура есть господство человека над природой, которое он осуществляет с помощью науки и ремесла.

В такой интерпретации понятие “культура” тесно переплетаталось с понятием “прогресс”. Родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724 - 1804) называл культурой совершенство разума, и понимал прогресс как развитие культуры.

В концепции Иоганна Готлиба Фихте (1762 - 1814) культура предстаёт как независимость и свобода духа.

Таким образом, изначально культура понималась с гуманистических, эстетико-этических позиций и представлялась, прежде всего, как духовная сторона общественной жизни, причём как ценностный её аспект. Такие представления о культуре являлись лишь первыми шагами к созданию универсального научного понятия, которое могло бы стать инструментом научного обобщения для таких дисциплин как этнография, этнология, социология и история.

Будучи наследником идей немецкой классической философии и просветительства, К.Маркс (1818 - 1883) в понимании культуры также исходил из идеи её прогрессивной динамики. Обоснованное К.Марксом материалистическое понимание истории выдвигало в качестве глубинного основания культуры материальное производство. Результатом такого производства является материальная культура, которая признаётся “первичной” по отношению к культуре духовной, и которая обеспечивает накопление и трансляцию прогрессивных ценностей и традиций. При этом в качестве центральной в марксистской теории выступает проблема соотношения классового и общечеловеческого в различных феноменах культуры.

К.Маркс одним из первых раскрыл и обосновал связь культуры со всеми сферами социальной жизни. Его понимание культуры как “уровня развития сущностных сил человека” и как “меры человеческого” вполне адекватны и актуальны для современного культурологического знания. Бесспорной заслугой марксизма следует считать и осмысление одной из очень важных функций культуры, а именно — её способность связывать историю человечества в единый целостный процесс и создавать в каждом человеке личность.


Среди попыток выработки научного понимания культуры необходимо выделить теорию английского этнографа Эдуарда Бернарда Тайлора (1832 - 1917), которого справедливо считают основоположником эволюционной школы — достаточно стройной концепции человека и его культуры. Считается, что Э.Б.Тайлором было дано первое научное определение культуры: “Культура, или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагаются в своём целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества.”3

Определяя культуру через простое перечисление разнопорядковых, неодинаковых по значению элементов, Тайлор ещё не понимал её как целостную систему явлений и отождествлял с понятием “цивилизация”.

В XVIII - XIX веках исследователи нередко рассматривали общество и культуру как организм, где социальные институты уподоблялись органам и частям тела, а социо-культурные процессы — физиологическим процессам. Английский социолог Герберт Спенсер (1820 - 1903), понимая общество и культуру как организм в прямом смысле этого слова, выделял в нём три системы: “питательную”, “распределительную” и “регулятивную”, которым, по его мнению соответствуют производство, торговля и государственный аппарат.

Культура есть внешнее проявление внутреннего строя души того или иного народа, — утверждал немецкий философ, историк культуры Освальд Шпенглер (1880 - 1936), которого по праву считают одним из основателей современной истории культуры. Понимая культуру как организм в полном смысле этого слова, О.Шпенглер считал, что каждый такой организм проходит свой жизненный цикл от рождения до смерти.

Немецкий естествоиспытатель и теоретик философии культуры Вильгельм Фридрих Оствальд (1853 - 1932) определял культуру как механизм переработки природной, “сырой” энергии в энергию, потребляемую человеком, Такие явления культуры, как законы, государство, язык, система торговли и т.п. рассматривались Оствальдом как инструмент аккумуляции, диссимиляции и утилизации энергии. Имющаяся в природе свободная энергия преобразуется в энергетические формы жизни и культуры. По мнению Оствальда, уровень развития культуры зависит от количества энергии, которым она располагает. Впоследствии аналогичная концепция была развита американским антропологом Л.Уайтом.

Понимание культуры и общества как организма было обусловлено тем,что, во-первых, социальные и культурные институты взаимосвязаны между собой подобно органам тела, их обновление аналогично обновлению клеток в организме; во-вторых, в социокультурной системе действуют процессы самосохранения и обратной связи как адаптация к окружающей среде; в-третьих, можно провести аналогию между общественным разделением труда и специализацией функций различных органов живого организма.

Однако необходимо отметить, что социокультурные связи выступают не только как чисто материальные (физиологические), но и как смысловые, культурно-информационные, идейные. Кроме того, общество состоит из индивидов, которые в своей деятельности могут использовать социокультурные системы не только в интересах жизни целого, но и для своих собственных целей. Следует отметить также, что в отличие от организмов, культуры не размножаются, а их структуры и функции гораздо менее тесно связаны.


Английский социальный антрополог Альфред Реджинальд Рэдклифф-Браун (1881 - 1955), возглавлявший формально-структурное направление английского антропологического функционализма, считал, что социокультурные явления нужно рассматривать как естественные факты и использовать методологию естественных наук при их объяснении. понимая социокультурную систему как живой организм в действии, Рэдклифф-Браун полагал, что изучение её структуры должно также включать в себя изучение функций. То есть исследование культуры — это исследование того, как функционируют её составные части в отношении друг к другу и целому.

Другой английский антрополог, основоположник функциональной школы Бронисолав Малиновский (1884 - 1942) утверждал, что культура есть единая, гармоническа функционирующая система, где каждый элемент выполняет жизненно важную для всей системы функцию. При этом функция понималась Б.Малиновским как удовлетворение потребности деятельности, в процессе которой люди объединяются. Различия между культурами, таким образом, обнаруживаются лишь в различных способах удовлетворения человеческих нужд.

Б.Малиновский объяснял все социокультурные явления через их функции, то есть через ту роль, которую они выполняют в системе культуры, и те способы, какими они соотносятся между собой. Он считал, что теория культуры должна исходить из органических потребностей человека. Однако, попытка вывести систему социокультурных установлений из системы человеческих потребностей не увенчалась успехом. Поэтому в одной из более поздних работ Малиновский соотносит культурные “ответы” уже не с органическими потребностями, а с “социальными императивами” (см. Таблицу № 1).


Таблица № 1.


ИМПЕРАТИВЫ ОТВЕТЫ

--------------------------------------------------------------

Культура должна обеспечить Экономическая

потребность в производстве орудий система

труда и товаров


Необходимость регламентации Система

человеческого поведения в сфере социального

обычаев, морали, закона и техники контроля
Необходимость социализации и Система

передачи социокультурного опыта образования


Необходимость ограничения власти Политическая

и обеспечения силой. система и

организация

Таким образом, функциональный метод в исследовании культуры выступает как совокупность специфических правил, которые указывают на направление поисков. А.Д.Рэдклифф-Браун отмечал, что понятие функции “составляет рабочую гипотезу, при помощи которой формулируется ряд исследовательских проблем... Эта гипотеза не влечёт за собой догматического утверждения, бедто всё... в жизни каждой общины исполняет какую-то функцию. Она требует только принять, что любое явление может её исполнять...”4

В результате второй мировой войны, распада колониальной системы, переосмысления ценностных оснований пос­ле разгрома ­ фашизма, ко второй половине ХХ века функциональная школа, которая ранее господствовала в западноевропейской социогуманитарной мысли, практически перестала существовать. Становилась всё более популярной идея равенства культур, оформившаяся и развивавшаяся в рамках культурного релятивизма.

Теория культурного релятивизма, активно развивалась в 50-е годы американским исследователем М.Херсковицем. Смысл этой концепции можно охарактеризовать следующим образом: каждый народ творит свою собственную культуру, обеспечивающую целостность и жизнеспособность общества. Поэтому нельзя определить, какая из культур лучше или хуже, более или менее развита. Такая оценка всегда будет субъективна и относительна, поскольку любой народ имеет свою специфику и свои представления о “правильном” и “хоро­шем”. Предпочтение тех или иных явлений культуры зависит от различий ценностных систем, берущихся за точку отсчёта. М.Херсковиц писал в этой связи: “Предположение, что культуры бесписьменных народов ниже, чем наша, является результатом нашего длительного интеллектуального развития. Редко вспоминают о том, что понятие прогресса, столь глубоко проникшее в наше мышление, сравнительно недавнего происхождения. На деле это — уникальный продукт нашей культуры. Это — часть того культурного потока, который создал научную традицию и машину.”5 Изучение ценностей, которые существуют изначально у каждого народа, сведение их в систему связано с эмпирическим материалом, опросом конкретных людей для выяснения взаимоотношений “человек — мир”.

Особое место в исследовании культуры занимает психологическая школа, основанная австрийским психоаналитиком Зигмундом Фрейдом (1856 - 1936), который считал, что “всякая культура вынуждена строиться на принуждении и запрете влечений”.6 Она “обозначает сумму достижений и учреждений, отличающих нашу жизнь от жизни наших животных предков и служащих двум целям: защите людей от природы и урегулированию отношений между людьми”.7

Характерной чертой психологического направления в исследовании культуры является то, что предметом анализа становится личность в культуре, её психические характеристики, поведенческие стереотипы, взаимодействие с окружающей средой, а также и внутриличностные процессы. Культура у З.Фрейда выступает в качестве системы норм и запретов, которой присущ психологический конфликт между устремлениями к индивидуальной свободе и сдерживающими (во имя интересов социума) эти устремления культурными нормам.


В понимании яркого представителя современного неоэволюционизма Лесли Уайта (1900 - 1975) культура есть способ овладения миром, преобразования и регулирования естественных процессов при помощи символов. Большое влияние на взгляды Уайта оказал марксизм, поэтому главную роль в его концепции среди многообразных составляющих играет материально-техническая культура. Это — базис любой культуры, который определяет и духовный, и интеллектуальный, и социальный уровни. В своей книге “Эволюция культуры”(1959) Л.Уайт выделил четыре подсистемы культуры: социальную (включающую в себя отношения между людьми, политическую, экономическую системы, системы родства и т.п.); технологическую (включающую в себя средства существования, орудия производства, средства для защиты и нападения, материалы для постройки жилищ и т.п.); идеологическую (включающую в себя верования, идеи, знания); поведенческую (охватывающую типы коллективного и индивидуального поведения). Причём все аспекты культуры в концепции Уайта выступают лишь как отражение её материально-технического базиса, а ведущая роль в культурной эволюции принадлежит усовершенствованию средств орудий труда, развитию науки. Несмотря на то, что систему взглядов Л.Уайта можно оценить как концепцию технологического детерминизма, некоторые её положения весьма актуальны, например, для экологии, так как культура рассматривается в качестве специфического “термодинамического” механизма аккумуляции, передачи, хранения и преобразования энергии общества.

Известный испанский мыслитель экзистенциалистского направления Хосе Ортега-и-Гассет (1883 - 1955) считал, что культура как раз то направление, которое человек придаёт развитию своих природных жизненных задатков. В его концепции культура предстаёт не как застывшая форма или сумма форм, а как жизненная активность, подчиняющаяся двум императивам - требованию жить и требованию быть нравственным. Исходя из этого, Х.Ортега-и-Гассет выдвигает тезис о том, что жизнь должна быть культурной, а культура должна быть жизненной. Свою концепцию он называл “рациовитализм”.

По мнению немецкого философа Эрнста Кассирера (1874 - 1945), культура - это символическая вселенная, в которой человек и осуществляет свою жизнедеятельность. “Культура начинается с приспособления человека к вещам вовне, но, развиваясь, приводит к росту интравертности,”8 — писал он. Культура — это процесс самоосвобождения человека, в котором он доказывает свою способность создавать собственный идеальный мир. Язык, религия, наука, искусство выступают в концепции Кассирера как фазы этого процесса.

Одним из наиболее значительных достижений культурологической мысли по праву считается структурализм. Краеугольным камнем концепции основоположника французской структуральной антропологии Клода Леви-Стросса (р. 1908) выступает использование метода структурной лингвитсики при воссоздании системы символов, содержательно отражающих структуру культуры во всём многообразии её элементов.

К.Леви-Стросс “рассматривает отношения между явлениями по преимуществу и те системы, в которых эти отношения существуют, а не природу самого явления. Он убедительно доказывает, что достижения общей науки о человеке не могут быть предвидены по структурным соображениям, так как они включают как неосознанные, так и осознанные социальные процессы; он несколько раз подчёркивает этот тезис при рассмотрении генеральных аспектов культуры, а именно: языка, родства, социальной организации, магии, религии и искусства.”9

Культура есть та особая область, которая противопоставляется природе. Причём, “естественно-природное” в струк­турализме выступает в качестве основы для культуры. Таким образом, культура понимается как результат стремления и способности человека особым образом обозначить среду своего обитания.

Этнологический структурализм (или структурная антропология) представляет собой метод изучения “прими­тивных” культур с целью люнаружения способов понимания их логики и символики, проявляющихся в закономерностях мышления и мыслительных схемах, присущих носителям данных культур. Исследуя особенности перводытного мышления, К.Леви-Стросс делает вывод, что уже в нём присутствуют универсалии человеческой психической деятельности, что доказывает принципиальное равенство логического потенциаламышления первобытного человека и человека современного.

В структуральной антропологиии явление культуры изучается как многоуровневая целостная структура в единстве её внешних и внутренних связей, которые описываются посредством семиотики. Каждый феномен культуры анализируется с учётом поливариантности его бытия в синхронном социокультурном срезе. Целью такого исследования выступает “моделирование “структуры”, то есть предполагаемого алгоритма, который определяет скрытую логику, присущую как отдельным вариантам явления (инвариантные связи элементов и отношения между ними), так и виртуальным переходам от одного варианта к другому”.10



3. Каково соотношение понятий “культура” и “цивилизация”?

Термин “цивилизация” близок по значению термину “культура” и происходит от латинского слова “civis”, что переводится как “город”. То есть “цивили­за­ционный” в прямом смысле означает “городской”. Некоторые исследователи поэтому употребляют слово “культура” лишь к дописьменным сельским обществам, а слово “цивилизация” — по отношению к обществам, обладающим городскими поселениями и имеющими письменность. Культура и цивилизация иногда определяются друг через друга: цивилизация понимается как стадия культуры, или культура — как стадия цивилизации. В американской антропологии чаще употребляется термин “культура”, а в английской научной традиции — “цивилизация”, но различия между понятиями почти никогда не проводятся. Так английский историк культуры А.Тойнби в работе “Постижение истории”, пользуется термином “цивилизация”.

Традиция немецкой классической философии, резко противопоставлявшей материю и дух, проявилась и в изучении культуры. И Гумбольдт и Кант проводили различия между терминами “культура” и “цивилизация”, понимая именно под цивилизацией степень развития личности и межчеловеческих отношений. Однако, впоследствии значения этих понятий были переосмыслены.

На рубеже XIX - XX веков понятие “культура” получило своё развитие в трудах А.Вебера, О.Шпенглера, Ф.Тё­нниса и др.

По мнению О.Шпенглера, мёртвая культура, неорганическое её состояние, — и есть цивилизация. Цивилизация выступает в его концепции как окостеневшее, застывшее состояние социума, основанное на вещных и формальных отношениях.

Немецкий социолог Фердинанд Тённис (1855 - 1936) различал культуру народа и цивилизацию государственной организации, которым соответствуют “органическое” и “механическое” состояния общества. Цивилизации свойственен рационализм, это — область науки и права; культура же включает в себя религию, нравственность и искусство.



Альфред Вебер (1868 - 1958), немецкий экономист и социолог, ограничивая область культуры сферой свободного творчества, считал, что культура духовна и эмоциональна, а цивилизация, напротив, обеспечивает средства к существованию и поэтому технологична, материальна.

Подобных взглядов придерживался и русский философ Николай Александрович Бердяев (1874 - 1948), писавший: “Культура и цивилизация — не одно и то же... Культура благородного происхождения... В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь... В ней даны не последние достижения бытия, а лишь символические его знаки... Цивилизация не имеет такого благородного происхождения... Её происхождение мирское. Она родилась в борьбе человека с природой вне храмов и культа... Культура есть явление индивидуальное и неповторимое. Цивилизация же есть явление общее и повсюду повторяющееся... Культура имеет душу. Цивилизация же имеет лишь методы и орудия.”11





1 Бердяев Н.А. Философия неравенства. - М.,1990. - с.248

2 Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. - М., 1977. - сс. 440-441.

3 Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М.,1989. - с.18.

4 Цит. по: Критика современной буржуазной теоретической социологии. - М., 1977. - с. 23-24.

5 Herskovits M. Cultural anthropology and abriged revision of “Man and his works”. - N.Y., 1955. - p. 311.

6 Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. - М., 1992. - с.20.

7 Там же, с.88.

8 Cassirer E. An Essay on Man. An Introduction to a Philosophy of Human Culture. - N.Y., 1956/ - p.17.

9 Levi-Strauss C. Structural antropology. - N.Y., 1963. - p.10.

10 Леви-Стросс К. Первобытное мышление. - М., 1994. - с.10.

11 Бердяев Н.А. Философия неравенства. - с.248.


Достарыңызбен бөлісу:


©kzref.org 2017
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет