Веданта-сутра (Брахма-сутра)



жүктеу 0.73 Mb.
бет1/4
Дата07.03.2018
өлшемі0.73 Mb.
түріИсследование
  1   2   3   4


Ведавьяса

Веданта-сутра



(Брахма-сутра)

Глава I

Саманвая-адхьяя

Глава об исследовании Брахмана




Раздел 1



Тема 1: исследование Брахмана и его предпосылки
I.1.1 (1) Итак, теперь исследование Брахмана (Бога-Абсолюта).
Тема 2: определение Брахмана
I.1.2 (2) [Брахман – Тот,] из Которого происхождение и т.д. (т.е. происхождение, поддержание и растворение) этого [мира осуществляется].
Тема 3: Брахман постижим только через шастры (священные писания)
I.1.3 (3) Священные писания служат источником правильного знания.
Тема 4: Брахман – главный объект всех текстов веданты
I.1.4 (4) Но Тот [Брахман должен быть познаваем только из священных писаний, а не независимо какими-либо другими доступными средствами], потому что это – главная цель [всех текстов веданты].
Тема 5: Брахман (разумный принцип) есть Первопричина
I.1.5 (5) На основании видения [т.е. мышления, приписываемого в упанишадах Первопричине, прадхана (исконная материя, состояние исконного равновесия трёх гун)] – не [первопричина, отображаемая упанишадами; ибо] она (прадхана) не основывается на священных писаниях.
I.1.6 (6) Если заявляется, что [слово "лицезрение" или мышление] используется в переносном или производном смысле, [то мы говорим, что это] не так, ибо слово Атман используется для [обозначения] причины мира.
I.1.7 (7) [Прадхана не может обозначаться термином "высшая Сущность",] ибо Спасение [души] соотносится с тем, кто предан Тому, [Которое называется] Сат.
I.1.8 (8) И [прадхана не может обозначаться словом "высшая Сущность"], потому что в [священных писаниях] не указано, что То [Сат] должно быть отвергнуто.
I.1.9 (9) На основании того, что [индивидуум] растворяется в собственной высшей Сущности, [высшая Сущность не может быть прадханой].
I.1.10 (10) На основании единообразия суждения [ведантических текстов Брахман должен восприниматься в качестве этой причины].
I.1.11 (11) И потому что это прямо утверждается в шрути (богооткровенных священных писаниях), [и поэтому один только всеведущий Брахман – причина и источник вселенной].
Тема 6: анандамайа – это Парабрахман
I.1.12 (12) Анандамайя означает Парабрахман на основании повторения [слова "блаженство" (ананда) как обозначающего наивысшую Сущность].
I.1.13 (13) Если [будет высказано возражение, что термин анандамайя, который подразумевает блаженство, может] не [обозначать наивысшую Сущность] из-за того, что это слово обозначает модификацию, преобразование или производное, [то мы говорим, что это возражение] не [обосновано] ввиду неограниченности, [которая обозначается суффиксом "майя"].
I.1.14 (14) И потому что Он считается причиной этого [т.е. блаженства; поэтому "майя" обозначает неограниченность или полноту].
I.1.15 (15) Кроме того, Тот самый Брахман, Который многократно упоминается в разделе мантр, воспевается [т.е. провозглашается в стихах-брахманaх как анандамайя].
I.1.16 (16) [Брахман, а] не кто-то другой [т.е. подразумеваемая здесь индивидуальная душа] на основании невозможности [последнего предположения].
I.1.17 (17) И на основании провозглашения различия [между этими двумя, т.е. Того, Которое упоминается в отрывке "высшая Сущность, состоящая из блаженства" и т.д., и индивидуальной души, последняя не может быть Тем, Кто упоминается в этом отрывке].
I.1.18 (18) Из-за выражения желания или волеизъявления в отрывке священных писаний мы не можем говорить даже в качестве предположения, что "анандамайя" означает "прадхана".
I.1.19 (19) И, кроме того, оно, т.e. священное писание, учит соединению этого, т.е. индивидуальной души, с Тем, т.е. состоящим из блаженства (или имеющим природу блаженства – анандамайя), когда обретается знание.
Тема 7: существо, пребывающее в солнце и в глазу, есть Брахман
I.1.20 (20) Сущность, Которая пребывает внутри [солнца и глаза] – это Брахман, потому что Его свойства преподаются здесь.
I.1.21 (21) И существует ещё один [т.е. Господь, Который отличается от индивидуальных душ, оживляющих Солнце и т.д.] на основании утверждения различия.
Тема 8: слово "акаша" следует понимать как Брахман
I.1.22 (22) Слово "акаша" (пространство) здесь – это Брахман, на основании характерных признаков [Того, т.е. упоминаемого Брахмана].
Тема 9: слово "прана" следует понимать как Брахман
I.1.23 (23) По той же самой причине прана (жизненное дыхание) также относится к Брахману.
Тема 10: свет – это Брахман
I.1.24 (24) "Свет" – это Брахман, на основании упоминания о стопах в отрывке, который связан с отрывком о свете.
I.1.25 (25) Если будет сказано, что Брахман не упоминается на основании того, что здесь используется стихотворный размер гаятри, то мы отвечаем, что это не так, потому что таким образом, т.е. посредством стихотворного размера, провозглашается наложение ума на Брахман; потому что это наблюдается [также и в других отрывках].
I.1.26 (26) И таким образом также [нам следует полагать – т.е. что Брахман является предметом или темой предыдущего отрывка, где встречается размер гаятри,] потому что [только таким образом] возможно утверждение о том, что существа и т.д. являются стопами.
I.1.27 (27) Если будет сказано, [что Брахман из отрывка с размером гаятри не может быть отождествлён с Брахманом из отрывка о "свете"] на основании различия в обозначении или определении, [то мы отвечаем] отрицательно, потому что в любом из этих [обозначений] нет ничего противоречащего [этому отождествлению].
Тема 11: прана – это Брахман
I.1.28 (28) Прана – это Брахман, поскольку это понимается так в результате рассмотрения аналогичным образом [отрывка о пране].
I.1.29 (29) Если будет сказано, что [Брахман] не [обозначается или не определяется в этих отрывках на основании] указания говорящего на самого себя, то мы отвечаем, что это не так, поскольку имеется множество ссылок на внутреннюю Сущность в этой [главе или упанишаде].
I.1.30 (30) Утверждение, [сделанное Индрой о самом себе, а именно: что он един с Брахманом,] возможно благодаря интуитивному осознанию, как подтверждается шрути (богооткровенными священными писаниями), как в случае с Вамадевой.
I.1.31 (31) Если будет сказано, что [Брахман] не [подразумевается] на основании характерных признаков индивидуальной души и [упоминаемого] главного жизненного "воздуха"; то мы говорим, что это не так, потому что [такая интерпретация] предписывала бы тройственную медитацию (упасану), ибо прана принимается [повсюду в других местах в шрути в значении Брахмана] и потому что здесь также [слова, обозначающие Брахмана,] упомянуты в отношении праны.

Раздел 2



Тема 1: маномайя – это Брахман
I.2.1 (32) [То, которое образовано из ума (маномайя) – это Брахман,] ибо [в текстах веданты] преподаётся, [что Брахман] хорошо известен [как причина мироздания] в упанишадах.
I.2.2 (33) Кроме того, качества (гуны), которые хотят выразить, возможны [в Брахмане; поэтому в этом отрывке говорится о Брахмане].
I.2.3 (34) С другой стороны, поскольку [эти качества] не могут быть [выражены в ней,] воплощённая [душа] не [обозначается термином маномайя и т.д.].
I.2.4 (35) Вследствие утверждения о достигающем и достигаемом объекте. "Тот, кто состоит из ума (маномайя)", относится к Брахману, а не к индивидуальной душе.
I.2.5 (36) Вследствие различия слов.
I.2.6 (37) Из смрити (составленных мудрецами писаний, которые не имеют безусловного авторитета в противоположность шрути) также [мы знаем, что воплощённая сущность, или индивидуальная душа, отличается от Того, о Ком говорится в обсуждаемом тексте].
I.2.7 (38) Если будет сказано, что [в отрывке] не [говорится] о Брахмане вследствие малости обители [упомянутой, т.е. сердца], а также вследствие упоминания об этом [т.е. незначительности], то мы говорим – нет; поскольку на [Брахман] следует медитировать таким образом, и поскольку данный случай подобен таковому пространства.
I.2.8 (39) Если будет сказано, что, [будучи связан с сердцами всех индивидуальных душ] Своей вездесущностью [Брахмана], Он также получает переживания [удовольствия и боли], [то мы говорим], что это не так, вследствие различия в природе [этих двух].
Тема 2: поедающий – это Брахман
I.2.9 (40) Поедающий [– Брахман], поскольку и подвижное, и неподвижное [т.е. весь мир] поглощается [Им как пища].
I.2.10 (41) И вследствие контекста также [поедающий – это Брахман].
Тема 3: обитающие в скрытом пространстве сердца – это индивидуальная душа и Брахман
I.2.11 (42) Двое вошедших в "пещеру" [сердца] – это воистину индивидуальная душа и всевышнее Существо (Брахман), поскольку это наблюдаемо так.
I.2.12 (43) И вследствие различия качеств [обоих, упоминаемых в последующих текстах].
Тема 4: находящееся в глазу существо – Брахман
I.2.13 (44) Существо внутри [глаза – Брахман], вследствие [того, что упоминаемые атрибуты] соответствуют [только Брахману].
I.2.14 (45) И вследствие утверждения о месте и т.д.
I.2.15 (46) И на основании отрывка, в котором говорится о Том, Кто отличается блаженством [т.е. Брахман].
I.2.16 (47) И на основании утверждения о пути познавшего Истину упанишад.
I.2.17 (48) [Именно Существо внутри глаза – Высшая Сущность], а не кто-либо ещё [т.е. индивидуальная душа и т.д.], ибо они не существуют всегда; и вследствие невозможности [приписать кому-либо из них качества Того Существа].
Тема 5: внутренний правитель – это Брахман
I.2.18 (49) Внутренний правитель – Брахман. Внутренний властитель в богах и т.д. [– Брахман], ибо упоминаются атрибуты Того [Брахмана].
I.2.19 (50) И [внутренний Правитель –] не то, о котором учат в санкхья-смрити (писаниях философии санкхьи) [т.е. не прадхана], ибо [здесь] упоминаются качества, противоположные её природе.
I.2.20 (51) И воплощённая индивидуальная душа [– не внутренний Правитель], ибо обе [т.е. обе редакции – канва- и мадхйандина-шакхи Брихадараньяка-упанишады] также говорят о ней как об отличной [от внутреннего Правителя].
Тема 6: то, чего нельзя увидеть, – Брахман
I.2.21 (52) Обладающий такими качествами, как неделимость и т.д., [– Брахман], вследствие сказанного о Его качествах.
I.2.22 (53) Двое других [т.е. индивидуальная душа и прадхана] – не [источник всех существ], ибо говорится об иных атрибутах и отличиях.
I.2.23 (54) И вследствие упоминаемой [Его] формы [в тексте говорится о Брахмане].
Тема 7: Вайшванара – это Брахман
I.2.24 (55) Вайшванара [– это Брахман], вследствие отличия, определяемого обычными терминами ["Вайшванара" и "я"].
I.2.25 (56) Поскольку та [космическая форма всевышнего Господа], которая описывается в смрити, – это характерный признак или вывод, [на основании которого мы выводим значение обсуждаемого текста шрути].
I.2.26 (57) Если будет сказано, что [Вайшванара –] не [Брахман] или всевышний Господь вследствие используемого термина (т.е. вайшванара, которое имеет иное устоявшееся значение – желудочный пищеварительный огонь) и т.д., и вследствие его пребывания внутри, (что служит характеристикой желудочного огня), [то мы скажем, что это] не так, ибо имеется наставление для постижения [Брахмана] как такового (в образе желудочного огня, ибо невозможно для желудочного огня пребывать на небесах и т.д.; из-за его головы и т.д.), а также вследствие того, что они (ваджасанейины) описывают его (т.е. Вайшванару) как человека (а этот термин не может использоваться по отношению к желудочному огню).
I.2.27 (58) По тем же самым причинам [Вайшванара] не может быть божеством [огня] или элементом [огня].
I.2.28 (59) Джаймини [утверждает, что] нет никакого противоречия, даже [если под термином Вайшванара] Сам [Брахман] [принимается в качестве объекта поклонения].
I.2.29 (60) Вследствие проявления, так говорит Асмаратхйа.
I.2.30 (61) Ради медитации или постоянного памятования – так говорит мудрец Бадари (Вьяса).
I.2.31 (62) Вследствие воображаемой тождественности всевышний Господь может быть назван Прадешаматра ("широко простирающимся"), так говорит Джаймини, ибо это провозглашается в [шрути].
I.2.32 (63) Кроме того, они (последователи Джабалы) учат, что на Того [всевышнего Господа следует медитировать] в этом [пространстве между головой и подбородком].

Раздел 3



Тема 1: Обителью небес, земли и т.д. является Брахман
I.3.1 (64) Обитель небес, земли и т.д. [– Брахман,] вследствие термина "собственное", т.е. "я".
I.3.2 (65) Вследствие утверждения [в священных писаниях], что То должно быть достигнуто освобождёнными.
I.3.3 (66) [Обитель небес и т.д.] не является то, что выводится путём умозаключения, т.е. прадхана, поскольку нет термина, указывающего на неё.
I.3.4 (67) Равно как это и [не] индивидуальная душа (джива).
I.3.5 (68) [Также] вследствие утверждения о различии [между] индивидуальной душой и обителью небес и т.д.
I.3.6 (69) Вследствие обсуждаемого предмета.
I.3.7 (70) И вследствие двух состояний – пребывания непривязанным и поедания, [из которых первое характеризует высшую Сущность, а второе – индивидуальную душу].
Тема 2: Бхума – это Брахман
I.3.8 (71) Бхума [– это Брахман,] ибо о нём учат после поучения о состоянии глубокого сна (т.е. после праны, или жизненного дыхания, которое остаётся активным даже в этом состоянии).
I.3.9 (72) И вследствие того, что [приводимые в писаниях присущие Бхуме] атрибуты свойственны [только Парабрахману].
Тема 3: Акшара – это Брахман
I.3.10 (73) Непреходящее [– Брахман], вследствие поддержания [Им] всего вплоть до акаши [пространства].
I.3.11 (74) Это [поддержание] вследствие владычества, [присущего Непреходящему, может быть проявлением только всевышней Сущности, а не прадханы].
I.3.12 (75) И вследствие [шрути], отделяющих [Акшару (Непреходящее)] от этого, природа отлична [от Брахмана].
Тема 4: высшая Личность, на которую следует медитировать, – это высший Брахман
I.3.13 (76) Вследствие упоминания о Нём как об объекте созерцания, Тот, [на которого следует медитировать – Брахман].
Тема 5: дахра ("малый акаша") – это Брахман
I.3.14 (77) Малый [эфир (дахра) – акаша – это Брахман], вследствие последующих доводов (утверждений).
I.3.15 (78) Малая акаша [эфир, или пространство] – Брахман, вследствие действия вхождения [в Брахман] и слова [брахма-лока]; ибо так это видно (т.е. вхождение индивидуальных душ в Брахман) в других текстах шрути; и это ежедневное вхождение душ в Брахман [во время глубокого сна] есть знак, [посредством которого мы можем истолковать слово "брахма-лока"].
I.3.16 (79) Кроме того, и вследствие [приписываемого ему] поддерживания также малый акаша должен быть Брахманом, поскольку такое величие наблюдаемо в этом [Брахмане только, согласно другим отрывкам писаний].
I.3.17 (80) Также вследствие хорошо известного значения [акаши как Брахмана малая акаша – это Брахман].
I.3.18 (81) Если будет сказано, что имеется в виду кто-то другой (т.е. индивидуальная душа) вследствие упоминания о нём [в дополнительном тексте, то мы скажем, что это] не так вследствие невозможности.
I.3.19 (82) Если будет сказано, что по следующим текстам [имеется в виду индивидуальная душа, то мы скажем, что], если говорить более точно, [там упоминается индивидуальная душа в том смысле], когда проявилась её истинная природа [– неотличная от Брахмана].
I.3.20 (83) И упоминание [индивидуальной души] – для иной цели.
I.3.21 (84) Если будет сказано, что вследствие утверждения в шрути малости [эфира может иметься в виду не Брахман, то мы скажем, что] это уже объяснялось.
Тема 6: всё сияет благодаря Брахману
I.3.22 (85) Из-за действия вслед Его, [т.е. сияния в результате сияния Того, из-за Которого, как считают, сияют солнце, луна и т.д., – всевышней Сущности – Брахмана] и [потому что] Его [светом всё остальное освещается].
I.3.23 (86) Кроме того, в смрити также говорится [о Нём, т.е. Брахмане, как о свете вселенной].
Тема 7: существо размером с большой палец – это Брахман
I.3.24 (87) Из-за самого слова ["Господь", прилагаемого к Нему], измеряемое [размером большого пальца – это Брахман].
I.3.25 (88) Но в связи с упоминанием сердца [наивысший Брахман, как считают, имеет размер большого пальца], поскольку только человек имеет право [на изучение Вед, практику медитации и достижение самореализации].
Тема 8: дэвы (боги) также имеют возможность изучать Веды и медитировать на Брахмана
I.3.26 (89) Также и [существа] выше их (т.е. людей) [имеют право на изучение и практику Вед] вследствие возможности [для этого], согласно Бадараяне.
I.3.27 (90) Если будет сказано, что [телесность богов влечёт] противоречие жертвоприношениям; [то мы скажем, что это] не так, ибо в [в священных писаниях] мы обнаруживаем принятие [богами] многих [форм в одно и то же время].
I.3.28 (91) Если будет сказано, [что возникнет противоречие] в отношении слова, [то мы скажем, что это] не так, ибо [мир (вселенная)] возникает [из слова], как известно из непосредственного восприятия (шрути) и умозаключения (смрити).
I.3.29 (92) Из этого же следует вечность [Вед].
I.3.30 (93) Вследствие подобия имён и форм ("нама" и "рупа") в каждом новом цикле нет противоречия [в отношении вечности слов Вед] даже при наступлении очередных циклов мироздания, как видно из шрути и смрити.
I.3.31 (94) Вследствие невозможности [для богов совершать] мадху-видью ("наука сладости", название мистической доктрины) и т.д. Джаймини [полагает, что у богов] нет возможности [ни для упасаны (связанной с поклонением религиозной практики), ни для Брахма-видьи, или познания своей высшей Сущности].
I.3.32 (95) И [боги не обладают возможностями для разных форм видьи], потому что [слова "солнце", "луна" и т.д., обозначающие соответствующих богов], используются в смысле простых сфер света (джйотиши).
I.3.33 (96) Но Бадараяна, с другой стороны, [полагает], что существует [возможность для богов изучать Брахма-видью]; ведь есть [тексты, указывающие, что тела, желания и т.д. – дающие способность к постижению Брахма-видьи – существуют и у богов].
Тема 9: о праве шудр изучать Веды
I.3.34 (97) [Царь Джанашрути] испытал скорбь, услышав презрительные слова, [сказанные о нём мудрецом в образе лебедя]; вследствие его погружённости в скорбь [Раиква] назвал его шудрой; на эту [скорбь] указывал Раиква.
I.3.35 (98) И поскольку принадлежность [Джанашрути] к кшатриям известна благодаря признаку, [состоящему в его упоминании] позже вместе с Чаитраратхой, [который был кшатрием].
I.3.36 (99) Поскольку очистительные церемонии упоминаются [в случае дваждырождённого] и об их отсутствии говорится [в случае шудры].
I.3.37 (100) И вследствие склонности [Гаутамы передавать знание только] по установлении непринадлежности к шудрам [в Джабала-сатйакаме].
I.3.38 (101) И вследствие запрещения в смрити [шудрам] слушать, изучать и истолковывать [Веды] и выполнять ведические обряды [они не имеют права на познание Брахмана].
Тема 10: прана, в которой трепещет всё, – это Брахман
I.3.39 (102) [Прана – это Брахман] вследствие вибрации или содрогания, [упоминаемой применительно ко всему миру].
Тема 11: свет – это Брахман
I.3.40 (103) Свет [– это Брахман] вследствие того, что [Брахман] виден [в тексте писания].
Тема 12: акаша – это Брахман
I.3.41 (104) Акаша [– это Брахман] поскольку утверждается, что она – нечто отличное [от имён и форм] и т.д.
Тема 13: "Я", состоящее из знания, – это Брахман
I.3.42 (105) Поскольку о всевышнем Существе говорится как об отличном [от индивидуальной души] в утверждениях о состояниях глубокого сна и смерти.
I.3.43 (106) [Упоминаемое в 42-ой сутре всевышнее Существо – Брахман], потому что к Нему относятся слова ["Господь" и т.д.: "Он есть Правитель, Властитель, Господь всех" – Брихадараньяка-упанишада IV.4.22).

Раздел 4



Тема 1: термины "Махат" и "авйакта" в Катха-упанишаде не относятся к таттвам санкхьи
I.4.1 (107) Если будет сказано, что в некоторых [редакциях Вед] то, что выводится умозаключением (т.е. прадхана), также [упоминается, то мы скажем, что это] не так, поскольку [слово "авйакта", встречающееся в Катха-упанишаде], используется в сравнении, относящемся к телу [и означает само тело, а не прадхану санкхьев; в шрути это] также объясняется.
I.4.2 (108) Но тонкое (причинное тело, сукшмаупадхи) [тело подразумевается под словом авйакта] вследствие его способности [быть обозначаемым таким образом].
I.4.3 (109) Вследствие его зависимости [от Господа такое предыдущее зародышевое состояние мира может быть допущено, поскольку такое допущение] разумно.
I.4.4 (110) И поскольку не упоминается, [что авйакта] должна быть познана, [она не может быть прадханой санкхьев].
I.4.5 (111) И если вы утверждаете, что в тексте говорится [о прадхане как об объекте познания], то мы отвергаем это; ведь речь идёт о разумной [всевышней] Сущности, вследствие общей темы.
I.4.6 (112) И вопрос и объяснение касаются только трёх вещей [не прадханы].
I.4.7 (113) И [использование термина авйакта] подобно использованию термина Махат.
Тема 2: слово "аджа" в Шветашватара-упанишаде не означает "прадхана"
I.4.8 (114) [Невозможно утверждать, что "аджа" означает "прадхана"], поскольку не приводится никакой особой характеристики, как в случае с чашей.
I.4.9 (115) Но [элементы], начиная со света, [предполагаются под термином "аджа"], поскольку некоторые читают так в своих текстах.
I.4.10 (116) И вследствие утверждения о принятии [метафоры] нет ничего противоречащего рассуждению [о понимании аджы как причинной материи], как в случае с мёдом, [обозначающим солнце в мадху-видье с целью медитации] и в других подобных случаях.
Тема 3: "пятижды пять" (панча-панчаджанах) не относится к двадцати пяти категориям санкхьи
I.4.11 (117) Даже из утверждения о числе [пятижды пять (панча-панчаджанах), т.е. двадцати пяти категорий шрути] не [следует заключать, что в шрути указывается на прадхану], вследствие отличий [в категориях и превышения числа категорий санкхьи].
I.4.12 (118) [Упомянутые панчаджанах, или пять людей, – это] животворная сила и т.д., [как это видно] из дополнительного текста.
I.4.13 (119) В тексте некоторых [редакций канвы], где не упоминается пища, [число "пять" получено] благодаря "свету", [упоминаемому в предыдущем стихе].
Тема 4: Брахман – Первопричина
I.4.14 (120) Хотя в текстах веданты имеется противоречие в отношении сотворённых вещей, таких как акаша (пространство) и прочее, такого противоречия нет в отношении Брахмана как Первопричины, поскольку в одном тексте о Нём говорится так же, как в прочих.
I.4.15 (121) Вследствие связи [с другими текстами о Брахмане "небытие" не означает абсолютное Небытие].
Тема 5: творец солнца, луны и т. д. – это Брахман, а не прана и не индивидуальная душа
I.4.16 (122) [Тот, Кто действует подобным образом – это Брахман], поскольку ["действие"] обозначает мир (джагат).
I.4.17 (123) Если будет сказано, что вследствие признаков дживы (индивидуальной души) и главной праны [Брахман] не [указывается словом "материя" в тексте, то мы скажем, что это] уже объяснялось.
I.4.18 (124) Но Джаймини полагает, что [указание на индивидуальную душу в тексте] имеет другую цель, вследствие вопроса и ответа; кроме того, так же и некоторые [ваджасанейины толкуют свои тексты].
Тема 6: Атман в Брихадараньяка-упанишаде II.4.5, который можно узреть посредством слушания и т.д., – это Брахман, а не дживатма
I.4.19 (125) [Дживатму (высшее Я), т.е. Брахман, следует зрить, слышать и т.д.] вследствие совместного значения изречений.
I.4.20 (126) [Тот факт, что о дживатме (индивидуальной душе) учат как об объекте осознания – это] отличительный признак, который служит доказательством суждения; так полагает Ашмаратхйа.
I.4.21 (127) [Первоначальное утверждение отождествляет индивидуальную душу с Брахманом, или всевышней Сущностью], поскольку душа, когда оставит [тело], такова (т.е. едина с всевышней Сущностью); так полагает Аудуломи.
I.4.22 (128) [Первоначальное утверждение сделано], поскольку [всевышняя Сущность] существует в состоянии [индивидуальной души]; так полагает мудрец Кашакритсна.
Тема 7: Брахман – и действующая, и материальная причина (пракрити)
I.4.23 (129) [Брахман –] также и материальная (наряду с действующей) причина [пракрити] вследствие [этой точки зрения], не находящейся в противоречии с суждением и примерами, [приводимыми в шрути].
I.4.24 (130) Вследствие утверждения о воле или размышлении ("абхидхйа") [всевышней Сущности сотворять эта Сущность – материальная причина].
I.4.25 (131) И поскольку в шрути говорится, что для и того и другого (возникновения и растворения вселенной) Брахман является их материальной причиной.
I.4.26 (132) [Брахман – материальная причина мира], поскольку Он создал Себя Сам, проходя через изменение.
I.4.27 (133) И поскольку [Брахман] зовётся источником.
Тема 8: аргументы, которые опровергают возражения приверженцев санкхьи, опровергают и возражения приверженцев остальных доктрин
I.4.28 (134) Этим разъясняются все [учения о происхождении мира, которые противоречат текстам веданты].



Достарыңызбен бөлісу:
  1   2   3   4


©kzref.org 2017
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет