Вопрос: Для чего необходима религия



жүктеу 2.07 Mb.
бет2/15
Дата29.08.2018
өлшемі2.07 Mb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15
    Навигация по данной странице:
  • ВОПРОС

ВОПРОС: Как мне известно, гаудия вайшнавы считают, что их сампрадая восходит к Мадхве (Брахма-Мадхва-Гайдия-парампара, кажется?). В то же время я читал немало критических замечаний в ученых публикациях на предмет подобного соотнесения. Практика Чайтаньи и теории гаудии не родственны аналогам школы Мадхвы. Окончательно меня "убила" одна публикация в Интернете, вывешенная на официальном сайте современных последователей Мадхвы (не помню сейчас адрес), где дается резкая и последовательная критика подобных связей между Мадхвой и Чайтаньей. На конкретных примерах показано, что школа Мадхвы и школа Чайтаньи - это две большие разницы. Не проясните ли Вы ситуацию?

ОТВЕТ: Мне знакома полемическая статья, опубликованная в Интернете (http://www.dvaita.org/iskcon.html), на которую вы ссылаетесь. С самого начала хотелось бы оговориться, что эта статья отражает мнение лишь небольшой группы молодых последователей Мадхвачарьи. Другие представители Мадхва-сампрадаи придерживаются на этот счет иного мнения.

Например, самый уважаемый из ныне здравствующих представителей Мадхва-сампрадаи, Его Святейшество Вишвеша Тиртха Свами, возглавляющий Педжавар Матх, сравнивает достижения Свами Прабхупады с достижением Махараджи Бхагиратхи: "Подобно тому, как Бхагиратха принес Гангу в Индию, Свами Прабхупада принес бхакти-Гангу в этот мир". Это всего лишь одно из многих высказываний знаменитого ачарьи Мадхва-сампрадаи, которого связывает с Гаудия-сампрадаей (и в частности, с ИСККОН) давняя дружба.

Другой признанный знаток философии Мадхвы д-р Б.Н.К.Шарма пишет: "Этих фактов достаточно, чтобы со всей определенностью установить согласие Баладевы с Мадхвой во всех основных положениях его философской системы. Именно поэтому Баладева декларирует свою верность учению Мадхвы и подтверждает, что именно в ней находятся исторические и духовные корни Чайтанья-сампрадаи, без колебаний признаваясь в этом не только в "Прамея-ратнавали", но и в "Сиддханта-ратне" (введении к своей Говинда-бхашье) и собственном комментарии на Говинда-бхашью. Этого должно быть вполне достаточно, чтобы окончательно и бесповоротно утвердить его принадлежность к Мадхва-сампрадае". (B.N.K.Sharma History of the Dvaita School of Vedanta and its Literature, p.596, Motilal Banarsidass, 1981). Любопытно, что этот вывод автор делает после подробного анализа философских различий между школой Мадхвы и школой гаудия-вайшнавов.

Трудно отрицать, что между философией последователей Шри Чайтаньи и философией Мадхвы (таттва-вади) есть существенные различия. Иначе Веданта-ачарье Баладеве Видьябхушане не нужно было бы писать самостоятельные комментарии на прастхана-трайю (главные Упанишады, Веданта-сутру и Бхагавад-гиту). (По традиции, это должен сделать основатель самостоятельной философской школы). Однако при этом столь же очевидно, что мы ведем свою духовную родословную именно от Мадхва-сампрадаи, и неразрывную как историческую, так и философскую связь между двумя школами совсем нетрудно доказать. Иначе говоря, мы должны определить, достаточны ли эти различия для того, чтобы вовсе отрицать философскую принадлежность одной сампрадаи к другой.

Справедливости ради следует отметить, что не все ветви Гаудия-сампрадаи придают большое значение нашей связи с Мадхва-сампрадаей, полагая, что Сама личность Шри Чайтаньи Махапрабху, которого гаудия-вайшнавы признают юга-аватарой для века Кали, сама по себе является достаточным и самоочевидным доказательством легитимности нашей школы. Однако Веданта-ачарья Баладева Видьябхушана и вслед за ним Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, основатель Гаудия-матха, (а до них Гопала Бхатта Госвами, Шри Кавикарнапура и другие), неслучайно подчеркивали эту связь.

Я попытаюсь прояснить эту ситуацию на нескольких примерах, не претендующих на то, что они исчерпывающе описывают взаимоотношения двух школ.

Авторы статьи в Интернете, видимо заботясь о философском целомудрии своих последователей, исходят из того, что только таттва-вада обладает монополией на истину. Любые отклонения от этой доктрины, по их словам, уготавливают душе место в "вечном аду". (Невольно напрашивается аналогия с совсем иной религиозной системой, которая с помощью точно такой же риторики обращает сейчас индусов и прочих "язычников" в свою веру.) При этом они отрицают не только концепции Гаудия-сампрадаи, но и всех остальных вайшнавских сампрадай, начиная со Шри сампрадаи. Признание авторитета Шрипады Рамануджачарьи ставится последователям Гаудия-сампрадаи в вину, так же как и признание нами авторитетности комментариев Шрипады Шридхары Свами, первого комментатора Шримад-Бхагаватам. При этом в качестве единственного подтверждения такой позиции они приводят слова ачарьи своей же сампрадаи Шри Вадираджи Тиртхи. Разумеется, никаких оправданий в шастрах для такого взгляда найти невозможно. Если считать такую сектантскую узость видения необходимым критерием принадлежности к сампрадае Мадхвачарьи, то Гаудия-сампрадая в нее, конечно, не вписывается, но лично мне этот критерий представляется достаточно сомнительным.

[Еще один любопытный пример проявления такой узости со стороны авторов: они называют труд Пурнананды Чакраварти, одного из признанных ачарьев Мадхва-сампрадаи, "Майявада-шатадушани" "абсолютно ложным" (completely bogus). Тогда как В.Н.К.Шарма характеризует его как "знаменитейший", "прекрасный" и "практически единственный в своем роде" (cм. стр. 450 уже цитированной книги). Иначе говоря, узость взгляда - это в большей степени характеристика самих авторов, чем учения Мадхвы].

Главное философское отличие между двумя школами заключается в их представлениях о взаимоотношениях между дживой (индивидуальной душой) и Бхагаваном (Богом). Концепция Мадхва-сампрадаи называется бхеда-вада, то есть она подчеркивает вечное отличие души от Бога, а концепция Гаудиев, ачинтья-бхеда-абхеда-вада, говорит об одновременном и непостижимом отличии и единстве души с Богом.

Кто-то может утверждать, что одного этого различия вполне достаточно, чтобы не принимать во внимание связь двух школ и относить их к разным философским течениям. Но справедливо ли такое утверждение? В пределах кевала-адвайта-вади сампрадаи (школы Шанкарачарьи) мы находим концепции бимба-пратибимба-вады, виварта-вады, авиччхинна-вады и проч. И тем не менее все ачарьи, придерживающиеся различных взглядов, причисляют себя к одной сампрадае. Почему? Потому что в основе всех этих доктрин лежат представления об изначальном ЕДИНСТВЕ души с Богом, просто это единство трактуется по-разному.

Точно так же в основе как бхеда-вады, так и ачинтья-бхеда-абхеда-вады лежат представления о РАЗЛИЧИИ дживы и Бхагавана, потому что только различие (бхеда), сохраняющееся как на стадии садханы, так и на стадии садхьи, позволяет дживе служить Бхагавану. С этим принципом согласны ачарьи всех подлинных вайшнава-сампрадай, и на основании этого принципа Гаудия-вайшнавы в целом признают их учения и выражают почтение их представителям.

(продолжение следует)





ВОПРОС: Я изучаю бенгали. И на свою беду я уже ознакомился с фонетикой бенгали... "На свою беду", потому что теперь я вижу, что преданные неверно читают бенгали, неверно поют бхаджаны... И я начинаю их критиковать в своем уме: "На последний странице в песеннике есть руководство по чтению. Им что, лень прочитать его?"

В связи с этим я хочу спросить, нужно ли мне как-то поправлять преданных? И что делать мне, когда мне приходится петь бхаджаны и цитировать шлоки на бенгали? Если второго можно избежать, то порой на нама-хатте приходится вести киртаны и петь бхаджаны. Но ложное эго не позволяет мне петь их так, как поют все. Оно говорит мне: "Ты знаешь фонетику, поэтому не издевайся над языком! Пой "амар джибон", а не "амара дживана", а они подхватят." Но ведь так нельзя?! С другой стороны, нельзя и "издеваться" над языком... Что мне делать? Налицо мое неумение пользоваться знанием...



ОТВЕТ: Короткий ответ на ваш вопрос такой: бхаджан нужно петь правильно, но преданных не нужно критиковать ни в уме, ни на словах.

Смысл бхаджана не зависит от произношения, и человек может очень искренне спеть его, пусть даже с неправильным произношением, и это принесет несомненное благо и ему, и его слушателям. Главное - настороение. Если оно передано правильно, произношение никого (и прежде всего Кришну) волновать не будет. Кришну называют сара грахи Джанардана - он извлекает суть из всего.

Представьте себе, каково бедному Бхакти-чару Махараджу слушать, как его духовные братья и племянники поют бенгальские бхаджаны! Для него бенгальский родной, но тем не менее я никогда не слышал от него ни слова критики. Просто потому, что он тоже старается смотреть глубже. (И кстати говоря, когда он поет мантры или бхаджаны на санскрите, он делает это с явным бенгальским акцентом).

Но сказав все это, я хочу поблагодарить вас за то, что вы взялись за изучение бенгали. Пойте правильно, старайтесь без привязанности и раздражения объяснять преданным, как нужно это делать правильно. Главное, чтобы это знание языка не превратилось для вас в средство самоутверждения. Не делайте это из чувства превосходства. Если вы поймаете себя на этом, лучше промолчите. Но когда вы почувствуете, что можете делать это чисто, из любви к преданным, то обязательно сделайте это, и они будут вам благодарны.





ВОПРОС: Я принял философию сознания Кришны полтора года назад и могу констатировать, что моя жизнь изменилась к лучшему. Самое главное - появилось ощущение смысла существования. К сожалению, осталось еще много ужасных привычек и качеств, которые меня беспокоят. У меня никак не получается полностью оставить привычку курить траву, хоть я полностью бросил курение сигарет, траву не курил год (учитывая, что стаж более 10 лет - это достижение), но раз попробовав, начал опять... С социальной точки зрения я достаточно успешен - живу и работаю в центре, хорошая зарплата (даже жертвовать что-то получается без особого труда), но больше всего меня беспокоит одна проблема... полное отсутствие сострадания в сердце. Как вещь эфемерную, мне даже тяжело его захотеть по-настоящему. Я знаю, и даже стараюсь верить в то, что Кришна дает все (на философском плане я полностью со всем согласен), но для того, чтобы получить что-либо, надо попросить... а у меня не получается... Я постоянно доставляю беспокойство моим родным и близким, т.к., пытаясь следовать хоть какой-то садхане (как грихамедха, а до грихастхи я не дорос, я пытаюсь предлагать пищу, благовония, свечи). Как мне быть? Как развивать в себе сострадание и смирение? В редкие минуты просветлений я вижу свое полнейшее несовершенство и становится больно... как сохранить это ощущение, не дать уму усыпить себя?

ОТВЕТ: Уважаемый Андрей,

сердце человека становится жестоким по одной причине - только потому, что люди пытаются искать вкус материальных наслаждений. А так как материальные наслаждения в принципе не способны удовлетворить душу, то душа, боясь признаться в своем разочаровании, пытается заменить качество на количество. Она снова и снова ищет материальных наслаждений всех видов и форм, впадая во все большее отчаяние и становясь все более и более раздражительной.

Материальные представления о счастье также заставляют нас раздушевлять других людей. Чтобы наслаждаться другим человеком и эксплуатировать его, я должен забыть о том, что он - вечная душа, вечный слуга Бога, имеющий свои особые, уникальные отношения с Ним. Для материалистичного человека другие люди - это всего лишь совокупность тан-матр (пяти объектов чувств: звука, касания, формы, вкуса и запаха).

Мы сможем по-настоящему видеть в других людях души только тогда, когда сами, не теоретически, а реально ощутим свою связь с Кришной. При этом к нам придет ощущение полноты и удовлетворения, уйдет болезненное ощущение своей неполноценности и ущербности, а вместе с ними всегда сопутствующий им комплекс превосходства над другими.

Мучительное внутреннее ощущение своей неполноценности заставляет обусловленную душу попытаться компенсировать его внешними проявлениями превосходства над другими, и наоборот, блаженное ощущение своей связи с Полным Целым приводит к тому, что человек становится смиренным и кротким. В
"норме" ум человека играет роль анестетика. Он нужен для того, чтобы искусственными средствами смягчить боль, приходящую к человеку от осознания своего несовершенства. Причина этого в склонности к самообману, изначально заложенной в материальном уме.

Чтобы избавиться от этой склонности и всегда хранить в душе подлинное настроение раскаяния (Шаранагати), нужно не бояться этой боли (если бы не боль, человек не искал бы исцеления), а для этого нужно общаться с искренними и бесхитростными вайшнавами, живущими Шаранагати, и это настроение от них будет передаваться вам. Я искренне желаю вам удачи на этом нелегком пути (ибо иного пути все равно нет).

Ваш слуга, БВ Госвами



ВОПРОС: По каким учебникам следует изучать санскрит?

ОТВЕТ: Сутапа Прабху, мнению которого я полностью доверяю, предпочитает недавно переизданный учебник под редакцией профессора Миллера (на русском) "Руководство по изучению санскрита". Из словарей самым лучшим является словарь Монье-Виллямса, которым я постоянно пользуюсь, но словарь Кочергиной тоже неплох, хотя и неполон. Поверхностное знакомство с санскритом едва ли разрушит вашу веру (разве что веру в собственные лингвистические сопособности :) Тексты в этих учебниках обычно из Махабхараты (ее "невинных" частей типа сказания о Савитри). Сейчас также вышел, насколько я знаю, учебник санскрита, сделанный одним из преданных ИСККОН, где грамматика разбирается на тексте Бхагавад-гиты.

Желаю успехов на этом поприще. Главное, вовремя остановиться и не лезть слишком в дебри санскритской литературы. Не стоит забывать, что при всем величии санскрита (а может быть, благодаря ему), на нем было написано больше вредной ерудны, чем на всех остальных языках вместе взятых.

Ваш слуга, БВ Госвами



ВОПРОС: Меня очень интересует все, что связано с Шаранагати, любой аспект в этой связи. Я понимаю, что это непростая и объемная тема. Но КАК все же ПРАКТИЧЕСКИ ПРЕДАТЬСЯ ГОСПОДУ?

ОТВЕТ: Это действительно большая тема. Просто нужно помнить, что Шаранагати - это каждодневный труд.

Сейчас в нашем сердце находится множество неверных установок и неправильных представлений, сложившихся за многие многие годы, основанных на долгом опыте материального существования. Разумется, что избавиться от них быстро невозможно.

Поэтому путь предания себя на волю Кришны - это путь постепенного вытеснения всех наших ложных концепций и настроений с помощью Шаранагати. Шесть составляющих Шаранагати - это шесть настроений, которые мы пытаемся закрепить в своем сердце. Это приносит нам абсолютно новый, удивительный опыт и абсолюно новый удивительный вкус, которые в конце концов смогут вытеснить наш материальный опыт и основанный на нем вкус, как некогда вкус прасада вытеснил из нашего сознания вкус мертвечины.

Ваш слуга, БВ Госвами





ВОПРОС: Дорогой Махарадж, скажите пожалуйста почему разные вайшнавские миссии воюют друг с другом, и когда это все кончиться? Почему ученики Нараяны Махараджа не любят учеников Б.С.Говинды Махараджа? И Почему Б.С.Говинда Махарадж не разрешает своим ученикам обшаться с Нараяном Махараджем и его последователями? И Почему в Исконе не любят ни тех-ни других? Эти вопросы интересуют всех!!! Ждем вашего ответа!

ОТВЕТ: Я знаю почему, но я не знаю, когда это кончится. Подозреваю, что никогда. :(

Почему одни люди не любят других людей? Ответ на это только один. Потому что они не любят Кришну.

В основе всех этих конфликтов лежат какие-то оскорбления в адрес того или иного вайшнава. Оскорбления - это следствие нашей гордыни (которaя очень ловко может рядиться в "духовные" одеяния), а гордыня приходит к человеку только потому, что он не любит Кришну.

Мадхьяма-адхикари должен уметь с уважением относиться ко всем вайшнавам (понимая при этом разницу в их положении), но в то же время хранить верность своему гуру и его наставлениям. Однако начинающие преданные почему-то считают, что им, для того чтобы они могли сохранить верность наставлениям своего духовного учителя, нужно обязательно оскорбить других вайшнавов, чье мнение может несколько расходиться с мнением их гуру. А так как в любой проповеднической миссии всегда будут преобладать начинающие преданные, конфликты практически неизбежны. Гордыня в данном случае проявляется в том, что человек считает только своего гуру великим вайшнавом, и искренне не может понять, почему другие получают посвящение у кого-то еще.

Иначе говоря, у вайшнавов, так же как и у последователей всех других религий, конфликты возникают только из-за навязчивого желания всех обратить в свою веру и ослепления собственной "правотой".

Между нашими миссиями есть определенные философские разногласия (которые, если разобраться, даже и разногласиями-то трудно назвать - скорее, речь идет об акцентах в приложении философии сознания Кришны). Но, к сожалению, люди, чья вера не слишком крепка, пытаются укрепить ее и самоутвердиться, опровергая других и делая из мухи слона. Пожалуй, самое большое философское расхождение, которое существует сейчас между вайшнавскими миссиями, - это понимание практики рагануги. Одна из миссий утверждает, что каждый преданный с самого первого дня должен заниматься раганугой, то есть пытаться повторять мантру и проч. в конкретном настроении, с определенным чувством - как это делают гопи. Другие считают, что с гопи-бхавой можно погодить, что сначала нужно хотя бы до какой-то степени очистить свое сердце, повторяя мантру в настроении слуги своего гуру и вайшнавов или в настроении ребенка, взывающего к своей матери. А рагу (спонтанную привязанность к Кришне) нужно искать в звуках громкого киртана или брихад-мриданги.

Об этом можно было бы долго говорить, чтобы в конце концов понять, что в большинстве случаев даже это расхождение используется преданными только для того, чтобы доказать: "Мой гуру - самый великий (и стало быть я, греющийся в лучах его славы и величия, тоже чего-то стою, и удел, уготованный мне, - самый лучший".

Единственное, что нам остается, - это успокаивать себя тем, что среди обитателей духовного мира тоже есть разногласия и что последователи Шримати Радхарани с нескрываемым подозрением относятся к последователям Шримати Чандравали. :) В конце концов, мы же не имперсоналисты, чтобы утверждать, что все едино! :)

Ваш слуга, БВ Госвами

ВОПРОС: Хочу задать вам такой вопрос: замечали ли вы неточности, а то и откровенные искажения в переводах с санскрита в БГ? Например в главе 3, текст 3 карма-йогена переводится как связующее звено преданности, хотя как мне кажется, даже не зная санскрита, понятно, что это неверный перевод, йогинам - переводится как бхакт, а не йогинов, в той же главе тексте 7 карма-йогам переводится уже как преданность, в главе 3, текст 13, слово сантах переводится как бхакты. Насколько я понимаю, слово бхакта - тоже санскритское. А сантах - не синоним бхакты, а если я не ошибаюсь, великая душаю.

Вообще, я попытался самостоятельно перевести некоторые стихи из БГ, получилось довольно интересно. Например у Шрилы Прабхупады стих 7 в главе 3 БГ звучит так: С другой стороны, тот кто искренне пытается контролировать умом активные органы чувств и занимает их деятельностью в сознании Кришны, без привязанности к матераильному, стоит гораздо выше. У меня же получился вот такой перевод: Но тот, кто начинает регулировать чувства умом, начинает, о Арджуна, карма-йогу, без привязанности к кармическим чувствам, гораздо лучше.

Конечно я не знаю санскрита и не собираюсь выступать в роли переводчика с санскрита, при "моем" переводе я пользовался переводами из БГ, но я просто самостоятельно сложил мозаику из кусочков-слов на санскрите и вот, моя картина(перевод) отличается от картины получившейся у ШП. Просто там ничего не говорится о деятельности в сознании Кришны и по-моему, надо делать честные переводы, не искажать исконные тексты. А иначе, лично у меня, возникают сомнения: если исказил раз, может исказить и сто раз, если
обманул (вольно или невольно) раз, может обмануть и еще сколько угодно. Я не прав?

ОТВЕТ: Нет. Не правы. На вашем месте, я был бы несколько осторожней в своих оценках перевода Шрилы Прабхупады, хотя бы чуть-чуть почтительнее. В конце концов, Сам Кришна в Гите утверждает, что самым первым условием обретения подлинного знания является смирение (аманитвам - 13.8). Хотя, разумеется, вы не одиноки в своем мнении. Среди людей, его разделяющих, даже директор Института востоковедения РАН Р. Рыбаков. Однако само по себе это еще не делает вас (и его) более правым. Если позволите, попытаюсь объяснить, почему.

Даже в обычной теории перевода говорится, что хороший переводчик переводит не слова. Слова переводит только очень плохой переводчик, потому что в разных языках даже двух слов, которые бы абсолютно точно совпадали по значению, окраске, особенностям употребления и проч. Переводчик чуть по-лучше переводит предложения - то, что пытаетесь делать вы. Но даже это


еще нельзя считать переводом. Хороший переводчик должен переводить весь текст целиком, иначе говоря, настоящий переводчик определяет значение слов в контексте всего произведения. Перевод - это ВСЕГДА интерпретация, а интерпретация может быть правильной только тогда, когда мы учитываем смысл всего текста. Иногда люди пытаются скрыть свою интерпретацию за маской "объективности", но как только они сталкиваются с каким-то сложным или двусмысленным местом (а в философском тескте, тем более санскритском, где каждое слово очень и очень многозначно), как им волей-неволей приходится интерпретировать текст в соответствии со своими представлении о его смысле.

В своем переводе Шрила Прабхупада не скрывает принципов своей интерпретации. Именно поэтому он приводит подстрочник, чтобы любой "знаток" санскрита мог попробовать свои силы в "переводе" (что вы и сделали). Иначе говоря, он включает свой комментарий, написанный в русле традиции Гаудия-веданты, уже в перевод самих текстов. Это один из возможных и очень широко распространенных в индийской культуре методов перевода (он называется бхава-анувада). При этом Шрила Прабхупада исходит из намерений Самого автора Бхагавад-гиты, Шри Кришны, который в начале 4 главы объясняет, кто может понять сокровенную суть этого писания: бхакто 'си ме сакха чети рахасйам хй этад уттамам - "Я рассказываю тебе эту науку, ибо ты мой друг и мой бхакта, и потому только ты можешь проникнуть в ее суть" (4.3).

Именно такой подход сделал Бхагавад-гиту как она есть самым широко распространенным переводом, переводом, который достигает цели самого текста, заключительного указания Кришны: ман мана бхава мад бхакто - "Думай обо Мне, стань Моим бхактой..." (9.34, 18.65). Это повеление Кришны люди стали исполнять только после того, как вышла "Бхагавад-гита как она есть", что само по себе является самым сильным доказательством правоты подхода Шрилы Прабхупады.

Я с удовольствием отсылаю вас к блестящей книге Шрипада Шиварамы Свами "Bhaktivedanta Purports. Perfect Explanation of the Bhagavad-gita", где автор очень подробно, на трехстах страницах, доказывает, что комментарий и перевод Шрилы Прабхупады - это, по сути, единственный способ, позволяющий понять Гиту целиком, во всей ее полноте.

Поскольку подробный ответ на ваше утверждение занял бы слишком много места, я ограничусь, цитируя Шивараму Свами, только коротким объяснением одного вашего положения: "На каком основании Шрила Прабхупада переводит карма-йогам как "преданность", а йогинам как "бхакт"?

1. Бхакти-йога - это цель всей Гиты, о чем ясно говорится в конце 11 главы, в 12 главе и в 18 главе, в самом заключении Гиты, а также в бессчетном множестве других мест (см. например 11.54, 9.34, 18.55, 18.65 и т.д.).

2. Все прочие методы йоги зависят от бхакти и подводят человека в ней. См., например, 3.9, где зависимость карма-йоги от бхакти проявлена очень четко - йаджнартхам кармано нйатра. 8.28 также говорит, что человек, идуший путем йоги, попадает в парам-стханам, высшую обитель, то есть обитель Кришны, при этом он одновременно достигает результатов всех прочих путей. В огромном количестве мест Кришна говорит, что достичь Его обители может только тот, кто следует путем бхакти (например, 9.34).

3. Первые главы Гиты описывают непрерывную лестницу йоги, и высшей ступенькой этой лестницы является бхакти-йога, которая, согласно всем комментаторам, описана в шести срединных главах Гиты. Именно к ней подводит шестая глава, глава о медитации, завершающаяся знаменитым стихом йогинам апи сарвешам - самым совершенным из всех йогов является тот, кто постоянно поклоняется Мне с верой (кто бы это был?).

Таким образом, ВСЯ ЛЕСТНИЦА ЙОГИ вполне может быть названа также лестницей бхакти. Карма-йога - это всего лишь ступень на лестнице бхакти.

4. Кроме того, сам смысл слова йога подразумевает бхакти, ибо йога - это активная, деятельная связь Брахмана и дживы (от санскритского корня йудж - сопрягать), то есть, слово "йога", по сути, есть синоним бхакти (деятельного служения в отношениях с Богом, от санскритского корня "бхадж".

Исходя из всего этого ЛЮБОЙ переводчик ДОЛЖЕН:

1. Показать неразрывную связь карма-йоги с бхакти-йогой, указав на то, что бхакти является кульминацией кармы.

2. Объяснить зависимость одной от другой.

3. Вложить в читателя понимание того, что карма-йога это суть бхакти-йога в зародыше.

Все эти положения следуют из самой логики текста Гиты. Если переводчик НЕ ДЕЛАЕТ этого, что это значит только то, что он не очень хорошо понял логику всего текста и пытается переводить отдельные слова. Соответственно, его читатель в лучшем случае останется в том же самом недоумении, что и сам переводчик, так и не поняв, что же хотел сказать Кришна. Тогда как правильный результат прочтения Гиты описан в ней самой: Арджуна был первым из тех, кто ее понял, и, когда это свершилось, он произнес: каришйе вачанам тава: "Отныне я готов исполнять Твою волю", то есть быть Твоим бхактой. Любой, кто после прочтения Гиты приходит к другому выводу, просто напрасно потратил свое время.

Ваш БВ Госвами.

PS "Вообще, я попытался самостоятельно перевести некоторые стихи из БГ, получилось довольно интересно. Например у Шрилы Прабхупады стих 7 в главе 3 БГ звучит так: С другой стороны, тот кто искренне пытается контролировать умом активные органы чувств и занимает их деятельностью в сознании Кришны, без привязанности к матераильному, стоит гораздо выше. У меня же получился вот такой перевод: Но тот, кто начинает регулировать чувства умом, начинает, о Арджуна, карма-йогу, без привязанности к
кармическим чувствам, гораздо лучше.

Коль уж вы сами признаетесь в том, что не знаете санскрита, я бы не советовал вам слишком всерьез принимать свою способность сложить "мозаику", чтобы не попасть впросак: у вас в вашем "переводе" все получилось с точностью до наоборот. Кришна говорит: кармендрийам карма-йогам асактах са, что буквально значит: заниматься карма-йогой С ПОМОЩЬЮ ОРГАНОВ ЧУВСТВ


(кармендрий) и без привязанности (к результатам), тогда как вы решили, что человек на данном уровне способен отказаться от привязанности к огранам чувств.



Каталог: download
download -> Педагогиканы ң жалп ы негіздер І
download -> Бағдарламасы «Білім берудегі инновациялар: бағдарлар мен үрдістер»
download -> Бақылау күндері: 3-28 қазан – жоо-ның үздік оқытушысы – 2016 байқауының факультетішілік кезеңін өткізу. 31 қазан
download -> Қазақстанның ежелгі тарихы
download -> Конкурсқа 23-31 шілдеге дейін; Студенттер қатарына 28 тамызға дейін
download -> Хайдаров есқайрат ерболатұлы XX ғасырдың басындағы қазақ ұлттық-демократиялық жастар қозғалысы: тарих және тағылым
download -> Баға ұсыныстарын сұрату тәсілі арқылы «ҚазАгроҚаржы» АҚ Атырау облысы бойынша филиалына арналған
download -> Қазақстан Республикасының Білім және ғылым министрлігі Павлодар мемлекеттік педагогикалық институты АҚпараттық хат павлодар мемлекеттік педагогикалық институты
download -> Хабарландыру


Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15


©kzref.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет