Вопрос: Для чего необходима религия



жүктеу 2.07 Mb.
бет6/15
Дата29.08.2018
өлшемі2.07 Mb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15

Ты уехал из Вриндавана, где все напоминает о Кришне, в Нью-Йорк, где все помогает о Нем забыть. Но ты уехал из Вриндавана, чтобы привезти туда весь мир.

В Калькуттском порту тебя провожал твой сын, Вриндавана-чандра. Он последним видел, как ты всходил по трапу "Джаладутты", не зная, суждено ли тебе еще раз ступить на святую землю Бхараты. Когда у него спросили, о чем он думал в этот момент, он ответил: "Я гордился своим отцом".

Шрила Прабхупада, я плакал сегодня, в который раз слушая рассказ о том, что ты сделал. Я плакал, когда слушал о том, как ты поехал в Джайпур, чтобы получить благословения Шри Шри Радхи-Говинды, Божеств Рупы Госвами. Я плакал, когда слушал, как перед самым отъездом ты провел день в Майяпуре, молясь у самадхи Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Я плакал, когда слушал, как в Батлере все были вежливы и внимательны к тебе, но никто не хотел тебе помогать. Я плакал, когда слушал, как ты писал письма своим духовным братьям, тщетно умоляя их помочь тебе, как сумасшедший наркоман хотел убить тебя в мансарде на Бауэри...

Шрила Прабхупада, я не знаю Кришну. Я не падаю в обморок, когда вижу павлинье перо или слышу звук пастушеской флейты. Я люблю Вриндаван, но я никогда не плакал там так, как плакал сегодня. Моим уддипаном были эти слова: "Джаладутта", Батлер, Бауэри. Что мне сделать, чтобы хоть как-то оплатить свой долг перед тобой?

Правила соблюдения поста на Экадаши описаны в Двенадцатой и Тринадцатой виласах Харибхакти-виласы Санатаны Госвами. Очевидно, что я не смогу ответить на этот вопрос со всеми подробностями, да они и не нужны по большей части. Никто не способен соблюдать все эти правила в наше время в совершенстве.

Тем не менее я перечислю несколько интересных моментов.

Санатана Госвами говорит, что Экадащи должны соблюдать все люди (чтобы называться людьми) в возрасте от восьми лет до восьмидесяти, так что если вы попадаете в этот возрастной промежуток поститесь во имя Господа Хари.

Там же написано (со ссылкой на Нарада Пурану), что лучше совокупляться ссобственной матерью, есть говядину, пить алкоголь и убивать, чем есть в день Экадаши!

Далее там говорится:

SAMAYASYA MAHAROGAD DUHKHINAM SARVA DEHINAM
EKADASIM UPAVASO'YAM NIRMITAM PARAMAUSADHAM

(HARI BHAKTI VILASA 12/110 TATVA SAGARA)

День Экадаши был создан как самое могущественное лекарство (парама-аушадхам), излечивающее от материальной болезни, которая вынуждает его находиться в материальном теле и подчиняться материальному уму.

TAVAT PAPANI DEHE' SMIN TISTHANTI MANUJADHIPA


YAVAT NA UPAVASET JANTUH PADMANABHA DINAM SUBHAM

(HARI BHAKTI VILASA 12/114 NARADA PURANA, spoken by Vasistha Muni)

О царь, пока человек не станет соблюдать пост на Экадаши, все грехи останутся в его теле.

Санатана Госвами не рекомендует даже чистить зубы в день Экадаши - это нужно сделать вечером предыдущего дня. Он также советует есть только один раз в предыдущий день, Дашами.

Еще одна рекомендация: никому не говорить о том, что вы поститесь в этот день, делать это незаметно, а не напоказ.

Но главное - это то, что Экадаши - это Харивасара, День Господа Хари. Это день, который мы должны целиком (по мере наших сил) посвятить Богу.

Шуддха экадащи начинается за 96 минут до восхода солнца в одиннадцатый день после полнолуния и посленоволуния. Однако если дашами, предыдущий день длится хотя бы на секунду больше, то пост нужно соблюдать на следующий день - маха-Двадаши. Когда Экадаши перекрывается с Дашами, поститься НЕЛЬЗЯ. В Сканда Пуране сказано, что сто сыновей Гандхари были убиты на Курукшетре потому, что она соблюдала пост на Экадаши, которые перекрывались с Дашами. И наоборот, когда Экадаши перекрывается с Двадаши - поститься нужно, потому что оба этих дня очень благоприятны для поста. В Экадаши, который перекрывается с Дашами, постящийся человек подвергается демоническому влиянию, а постясь на Махадвадаши, он приближается к Господу Хари.

Шастры рекомендуют соблюдать полный пост и даже не пить воды. Однако, если человек не может поститься сам, он может поручить это сыну или брахману.

Если мы не можем поститься полностью, то рекомендуется есть только один раз, во второй половине дня, ближе к вечеру. Есть можно следующие продукты: ФРУКТЫ, КУНДЖУТ, МОЛОКО, ВОДУ, ГХИ, ПАНЧА-ГАВЬЮ И ВОЗДУХ -- каждый следующий лучше предыдущего. В соответствии с Махабхаратой, пост на Экадаши не прерывают: ВОДА, КОРНЕПЛОДЫ, ФРУКТЫ, МОЛОКО, ГХИ, ЖЕЛАНИЕ БРАХМАНА, ПРИКАЗ ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ И ЛЕКАРСТВО.

Экадаши-врата также распространяется на Джанмаштами, Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши и Гаура-пурниму.

Ниже я привожу интересный ответ Трипурари Свами на этот вопрос. К сожалению, он на английском. МОжет быть кто-то из читателей этого форума захочет перевести его для блага всех остальных и переслать на форум. Я был бы ему очень признателен за это:

Observence of Ekadasi is enjoined in the scriptural canon. In the Brahmavaivarta Purana it is stated that fasting on the eleventh day of the dark or bright lunar fortnight (Ekadasi) destroys all of one's sins, bestows unlimited piety, and brings about rememberance of Govinda. Skanda Purana details the sinful reactions accrued when one neglects to follow the Ekadasi vow.

Our faith in revelation demands our adherence to scriptural mandates.

However, unless these mandates are understood, adherence to them can sometimes be counterproductive. Rupa Goswami calls such blind following 'niyamagraha' and lists it among those practices that destroy bhakti. So it is good to ask such questions. Faith requires that it be strengthend by an understanding of the import of scripture for one to progress from the neyophyte stage of devotion to the intermediary stage.

Sri Caitanya taught his followers to strictly observe Ekadasi, which is also known as Harivasara, the day of God. When he was living in Nadiya, the socioreligious custom was that only widowed ladies were required to follow Ekadasi, and not those who were married. One day Mahaprabhu respectfully asked his mother Sacidevi for something in charity: 'mata, more deha eka dana'. When she replied that she would give him whatever he asked for, he said 'Don't eat grains on Ekadasi, 'ekadasete anna na khaibe'. She readily agreed, and from that day on she strictly observed Ekadasi.

Later, in Puri when his devotees were troubled by the dilemma of honoring the famous Jagannatha prasada and observing Ekadasi, Mahaprabhu solved their dilemma by instructing them to honor prasada by making pranam to the sacred offering without eating any of it until the day after Ekadasi. Thus, not only is its observance enjoined in the scripture, moreover, Sri Caitanya emphasized it for his followers as well.

Following his lead, Rupa Goswami lists the observance of ekadasi as one of 64 limbs of vaidhi sadhana bhakti. Those who have attained eligibility for the practice of raganuga bhakti or those who aspire for this should also observe Ekadasi. For these devotees Ekadasi vrata is important as a support for the culture of their particular bhava. In the Gaudiya sampradaya, sadhakas and siddhas alike observe the Ekadasi vow, albeit with different understandings of its significance.

Ekadasi occurs on the eleventh day of the waxing and waning moon, twice monthly. As the moon affects the tides, so does its influence on these two days cause the tide of fluids within our bodies to rise and exert pressure on the senses. Thus sadhakas observe fasting on ekadasi in order to avoid succumbing to the call of the senses. Often they fast from all food and drink, although in modern times, and especially in Western countries, it has become a practice to fast only from grains and beans, which are particularly influential in strengthening the senses. For sadhakas, Ekadasi means fasting and spending time not on eating, but hearing and chanting about Krishna.

For siddhas who are absorbed in the aprakrita* conception of the Absolute, Ekadasi means feasting. They think of Krishna as their friend, lover, and so on, and not as the Supreme God. On Ekadasi great devotees think that due to the stellar influence the fluids in Krishna's body increase and make him more prone to enjoymnet. They are already serving him unlimitedly and he is enjoying unlimitedly, but Ekadasi allows them to somehow serve more, for it allows Krishna to accept more service, as he is (in their minds) more prone to enjoy on this day. Knowing that he is particularly fond of eating, they prepare a feast for him, living in their hearts in the aprakrita conception of the Absolute. Even though Krishna's eating grains on Ekadasi will make him irreligious, his devotees cannot resist his desires even when these desires cause him to break religious principles.

Better a satisfied Krishna than a religious one. After all, the perfection of religion lies in the pleasure of Hari, 'samsiddhir hari tosanam'.


 ***

Примите, пожалуйста, мои поклоны Госвами Махарадж. Позвольте задать Вам вопрос. В ситуации когда, один человек искренне жертвует для служения Господу и его преданным, деньги, время и усилия, а другой человек, у которого есть возможность распоряжаться всем этим, использует всё это в корыстных целях, что теряет и что обретает, один и другой? Проходят ли даром усилия человека, желавшего сделать что-либо для Господа, но усилия которого, не по его вине (если вообще так можно сказать), пошли не по назначению.

Госвами Махарадж:

Что касается человека, растратившего пожертвованные средства не по назначению, а в корыстных целях, то тут все ясно. В конце концов такой человек утратит веру. Он украл у Бога и, чтобы не бояться наказания, он найдет какой-нибудь предлог, чтобы объявить Бога несуществующим. Разумеется, если он не раскается и не попытается как-то искупить свою вину. Так что, намереваясь воспользоваться чьими-то пожертванными средствами для себя, мы должны отчетливо понимать, что эта та цена, за которую мы хотим продать свою веру. Имея это в виду, нужно сначала подумать, стоит ли моя вера так дешево?

Что же касается человека, который их пожертвовал, то тут, разумеется все сложнее. С одной стороны, он получит какое-то благо в любом случае, потому что сам по себе жертвенный акт очищает наше сердце. Но в то же время, если бы человек вовсе не нес отвественности за то, как используются пожертвованные им средства, то Шри Кришна не говорил бы в Гите о благотворительности в гуне невежества. Наши деньги послужили источником соблазна для другого человека, и какую-то долю отвественности мы за это несем. Нужно быть достаточно разумным для того, чтобы не отдавать деньги в ненадежные руки, в руки корыстного человека, потому что нам же еще и придется как-то за это расплачиваться. Даже мирским законодательством предусмотрена возможность потребовать пожертвование назад, если у жертвователя есть доказательства того, что его средства были использованы не по назначению. Это право, переведенное на язык обязанностей, суть обязанность жертвователя позаботиться о том, чтобы его средства были потрачены на те цели, ради которых их жертвуют.

Иначе говоря, сам акт пожертвования принадлежит к гуне благости и потому принесет хорошие плоды - поможет нам обрести духовное знание. Но так, как к нему примешивалось влияние низших гун, то и результат его будет смешанным.

***

Передайте мои смиренные поклоны Махараджу. У нас говорят, что он по решению Джи Би Си вскоре будет набирать учеников. Что нужно сделать, чтобы получить его пранаму? Для меня пропащего это единственная надежда на то, что я смогу идти по пути духовной жизни.



Госвами Махарадж:

Спасибо вам за ваши добрые слова.

Так как я уже много раз слышал аналогичные высказывания, мне хотелось бы рассеять недоразумения по этому поводу. В соответствии с постановлением Джибиси от этого года, чтобы ученик при жизни своего гуру мог сам принимать учеников, прежде всего ему необходимо на это благословение гуру, более того, его приказ. Сам ученик не должен даже думать об этом, ибо это тотчас дисквалифицирует его как ученика. Я писал об этом не так давно в маленьком эссе о смирении. Я не чувствую себя ни в коей мере квалифицированным, чтобы брать на себя полную ответственность за духовную жизнь других людей. Хотя я готов, насколько это в моих силах, помогать всем, кто нуждается в моей помощи. Я сам постоянно учусь и очень надеюсь на то, что желание учить других никогда не вытеснит из моего сердца более сильного желания учиться.

Всякий раз, когда кто-то обращается ко мне с просьбой принять его или ее в ученики, я чувствую себя очень неловко. Мне трудно отказывать людям, я люблю помогать другим и мне нравится ощущать себя хоть в чем-то полезным. В то же время мне претит поза ментора и непререкаемого авторитета во всех вопросах. Я стараюсь делиться с другими собственным небольшим духовным опытом, и бываю очень рад, когда это помогает другим на их духовном пути. В то же время я осознаю ограниченность как своего опыта, так и своей способности помочь другим во многих ситуациях.

Разумеется, если мои учителя (а к таковым, помимо моего дишкша-гуру Шрилу Радханатхи Махараджа, я отношу также Шрилу Ниранджану Махараджа и Шрилу Шиварама Махараджа) сочтут, что я должен выступать в этой роли, я постараюсь принять на себя эту ответственность и буду исполнять эти нелегкие обязанности. Но сначала я должен услышать их приказ и убедиться в том, что они делают не под давлением vox populi.

По роду деятельности (журналист, театральный критик) приходится критиковать многих людей и плоды их деятельности. До какой степени можно быть критичным, что и как можно поддавать критике? Как в такой ситуации избежать джива-апаратх и как уберечься от критического умонастроения по отношению к жизни и особенно к преданным?

Апарадха обычно вызывается желанием унизить кого-то лично, над кем-то посмеяться, сделать больно. Если мы критикуем кого-то, чтобы самоутвердиться, то такая критика является апарадхой. Если же мы просто указываем на чьи-то недостатки, желая помочь им их исправить, то такая критика оскорблением не является. Так что критикуйте на здоровье спектакли и ложные идеалы и ценности, которые они пропагандируют, но не пытайтесь унизить кого-то своей критикой.

Что же касается критики преданных, то обычно, критикуя других, люди хотят сказать, что сами они лучше. Они думают, что, указав на чужие недостатки, они тем самым смогут оттенить собственные достоинства. Склонность выискивать недостатки в других - это тонкое проявление нашего желания наслаждаться. Но при этом необходимо помнить об одном: я вижу все эти недостатки в других только потому, что они есть во мне самом. Если бы их не было у меня, я не увидел бы их и в других.

В то же время, ум наш может и даже должен быть критичным. Глядя на мир и людей сквозь призму священных писаний, мы должны научиться различать в себе и в других негативные тенденции, вызванные нашим ложным положением в этом мире. Однако прежде всего мы должны видеть все это в себе. Если мы увидим все эти недостатки в собственном сердце, то у нас язык не повернется судить других. Мы можем видеть, но мы не должны судить. Судить - это право Бога. Наше право - прежде всего стараться избавиться от недостатков самим и помогать в этом другим.

Любую негативную тенденцию можно побороть, стараясь развить в себе противоположную ей позитивную. Чтобы побороть сколонность критично относиться к преданным, нужно заставлять себя видеть их хорошие качества и не бояться прославлять их (разумеется, только за то, что действительно достойно прославления).

Поэтому критикуйте спектакли и прославляйте преданных. Критикуйте собственные слабости и прославляйте тех, у кого их нет. Критикуйте майю и прославляйте Кришну!

Ваш слуга, БВ Госвами


 ***

Однажды побывав в состоянии "Самадхи" (несколько часов) я говорил окружающим людям, что БОГ любит их всех больше, чем кто-либо и из-за того, что мы не любим даже ближнего, мы тонем в тенях своего невежества. Потом через несколько лет я прочитал комментарий-фразу из "Бхагавад-Гиты" над которой долго думал и потом плакал: гл 5 текс 15 в комментариии: "веданта-сутра" (2.1.34) "Господь ни к кому не испытывает ни любви, ни ненависти, хотя так может показаться". Все мне в тот момент понравилось, кроме любви. Вначале обидно было. но потом я пришел к такому выводу: Правильно ли я понял: Человек должен полностью любить Кришну не зависимо от того любит тебя Кришна или нет?

Госвами Махарадж:

Спасибо вам за ваш вопрос.

Вы зря плакали. Бог любит всех. Это несомненный факт. Некоторые ачарьи даже объясняют, что красноватый цвет глаз Кришны (аруна-варна) объясняется тем, что Он плачет в разлуке с теми, кто отвернулся от Него и не хочет с Ним знаться. Такова духовная природа Шри Кришны, Его сва-бхава. О Его милости говорит Уддхава в Шримад-Бхагватам (3.2.23):

aho baki yam stana-kala-kutam


jighamsayapayayad apy asadhvi
lebhe gatim dhatry-ucitam tato 'nyam
kam va dayalum saranam vrajema

"Увы, где еще я найду покровителя более милостивого, чем Он, Тот, кто сделал Своей кормилицей в духовном мире демоницу (Путану), несмотря на то, что она намазала свои груди смертельным ядом?" Поступил бы так равнодушный Бог-судия, которому нет до нас никакого дела?

Этот и предыдущий стихи Бхагавад-гиты (5.14-15) и сутра из Веданта-сутры (2.1.35) предназначены как раз для того, чтобы отвести от Него обвинения в жестокости и пристрастности. Обвинения эти достаточно суровы и отвести их не так-то просто. В комментариях на эту сутру (а вернее, несколько сутр 2.1.35-37) ачарья должен дать свое решение этой вечной и далеко не простой проблемы.

Проблему это можно сформулировать следующим образом: если Бог создал этот мир ради блага душ, живущих в нем, то все в этом мире должны быть счастливыми, то в этом мире не должно быть несправедливости, нищеты, боли, страданий. Если Бог совершенен и


Всемогущ, то как Его творение может быть столь несовершенным.

Люди, не признающие закона кармы, не в состоянии удовлетворительно ответить на этот вопрос, и потому многие верующие люди предпочитают объяснять существование зла в этом мире наличием некой другой, Богоборческой силы, с которой Бог постоянно борется, но не может до конца обуздать. Иначе говоря, чтобы сохранить милосердие Бога, им приходится пожертвовать Его


всемогуществом. Но для нас это решение неприемлемо: в соответствии с философией вайшнавов, Бог - источник всего сущего (а значит, и этой гипотетической противоборствующей Ему силы). По определению, источник всего сущего должен быть Всемогущим. Немощность - это дефект, существование которого мы не можем допустить в Боге.

Однако даже признание существования закона кармы и перевоплощения души, увы, не решает всех проблем. Во-первых, потому что шрути (Каушитаки-упанишад, 3.8) утверждает, что Бог "побуждает живые существа действовать во благо, дабы оно возвысилось, и Он же побуждает его действовать во зло, обрекая его на падение". Шрила Прабхупада цитирует этот стих в своем комментарии к 5.15. Иначе говоря, Бог побуждает нас действовать определенным образом и потому несет ответственность за результаты.

Вторая причина: просто сославшись на карму, мы всего лишь отодвинули причину несколько дальше во времени, так и не объяснив, что же побудило живое существо действовать дурно раньше. Такое отодвижение во времени не имеет логического конца, так как карма не имеет конца, и потому не может считаться удовлетворительным объяснением.

(продолжение следует)


 ***

Через какие 11 факторов действуют гуны материальной природы?

Госвами Махарадж:

13 глава 11 Песни Шримад-Бхагаватам перечисляет основные проводники влияния гун материальной природы на сознание человека.

1. агамах - священные писания,
2. вода (вкус),
3. праджах - общение с обычными людьми и собственными детьми,
4. место,
5. время,
6. деятельность (карма),
7. джанма - происхождение,
8. медитация (дхйана),
9. мантры
10. самскары, то есть риталы и обряды, которые мы совершаем

Эти объекты являются проводниками влияния гун материальной природы на человека. Поэтому нужно тщательно избегать всего того, что осквернено влиянием низших гун.

Усиливая посредством этих проводников влияние на себя гуны благости, человек постепенно обретает способность практиковать религию, осознать ее суть и пробудить в себе духовное знание.

Чтобы развивать гуну благости, нужно читать священные писания, побуждающие к отречению от мира чувственных наслаждений и философских рассуждений и призывающие поклоняться ВЛБ. Иначе говоря, идеология сильнее всего влияет на человека.

Вода должна быть чистой - к нечистой влаге относится одеколон, вино и т.д.

Общение с людьми по силе влияния на человека занимает третье место - нужно общаться с людьми, несущими в себе преданность Господу и дух отречения от мира.

Место - не шумный город, не бар и не ресторан.

Время - брахма-мухурта.

Карма - предписанные обязанности.

Рождение - под рождением понимается духовное посвящение - не умистиков и не в различных странных культах.

Медитация - размышления о жизни великих святых и преданных, не о женщинах и сильных мира сего.

*** 


Если можно, я задам Вам вопрос о слушании. Начну с того, что одно время был знаком с человеком, который в свое время практиковал Дианетику и поэтому очень любил буквоедство и порой, разговаривая с преданными, "издевался" над ними: "Ну? Что же мы прочитали за последнее время?" - "Вопросы и ответы" Харикеши Свами." "И что же тебе больше всего запомнилось?" "Вопрос о том, почему мерцают звезды. Махарадж ответил: из-за движений в атмосфере." "И это все, что ты усвоил из всей книги?!"- гремел тот человек. Или еще: сидим на лекции. Слушаем. Интересно. Выходим из алтарной: "Ух, такая лекция! Ну, прям, такая лекция! Нектар! Экстаз!" -- "И про что там было?" -- "Гм..." Такова предыстория. Недавно слушал лекцию Тамал Кришны Махараджа. Даже какие-то чувства испытывал, когда слушал... И даже конспектировал! Но сев вечером за дневник, вписал следующие слова: "Прослушал лекцию Тамал Кришны Махараджа по "Ч.-ч." Что мне больше всего запомнилось? Трудно сказать, хотя и делал конспект..." Махарадж, скажите, пожалуйста, как слушать? Тут есть какой-то секрет или дело в простой невнимательности? Почему преданные ничего не помнят после лекций? Нет, если в лекции бали какие-то истории, то они истории помнят... А если историй нет, то... Почему так? Мне даже порой кажется, что слушаешь лекции, а все бестолку. Одно и то же, одно и то же... Ведь, будь что-то новое, оно бы запомнилось! Но т.к. Радханатха Махарадж однажды сказал, что слушать надо все - и новое, и старое, и то, что мы уже давным давно знаем - слушаю.

Госвами Махарадж:

Секрет есть. Этот секрет - чистое сердце. Увы, мы уже много раз слышали об этом секрете. :)

1. Желание и чистое сердце

О слушании говорится в огромном количестве стихов из Бхагаватам. Шрила Джива Госвами систематически описывает шраванам в Бхакти-сандарбхе (anucchedas 248-261), где он цитирует многие из этих стихов.

Всего два стиха из Шримад-Бхагаватам. Первый - знаменитый 1.1.2 садйо хрдй аварудхйате тра кртибхих шушрушубхис тат кшанат


Два слова важны в этой связи: шушрушубхих - горящими желанием услышать, и кртибхих - людьми с чистым сердцем. Если слушать Шримад-Бхагаватам в таком настроении, то, как обещает сам Маха-Муни Вьясадева, что Господь тотчас проявится в нашем сердце. Эти два условия тесно связаны друг с другом. Горячее желание услышать - главное условие, но, чтобы это горячее желание появилось у нас, нужно обладать чистым сердцем.

Шрила Прабхупада объясняет эту связь в комментарии к ШБ 1.3.44: "Однако одного слушания еще недостаточно. Необходимо глубоко осознавать услышанное. Слово нивишта означает, что Сута Госвами впитал "Бхагаватам" ушами. Это единственно верный способ восприятия "Бхагаватам". Нужно с неослабным вниманием слушать достойного человека, и это позволит тотчас же ощутить присутствие Господа Кришны на каждой его странице. В этом стихе раскрывается секрет постижения "Бхагаватам". Невозможно сосредоточенно слушать, не обладая чистым умом. Ум не может быть чистым у того, кто не чист в своих поступках. А тот, кто не соблюдает чистоты в еде, сне, самозащте и сексе, не может стать чистым в своих поступках. Но так или иначе, если человек с неослабным вниманием слушает подлинных авторитетов, он, несомненно, сможет увидеть Самого Господа Кришну на страницах "Бхагаватам".


Каталог: download
download -> Педагогиканы ң жалп ы негіздер І
download -> Бағдарламасы «Білім берудегі инновациялар: бағдарлар мен үрдістер»
download -> Бақылау күндері: 3-28 қазан – жоо-ның үздік оқытушысы – 2016 байқауының факультетішілік кезеңін өткізу. 31 қазан
download -> Қазақстанның ежелгі тарихы
download -> Конкурсқа 23-31 шілдеге дейін; Студенттер қатарына 28 тамызға дейін
download -> Хайдаров есқайрат ерболатұлы XX ғасырдың басындағы қазақ ұлттық-демократиялық жастар қозғалысы: тарих және тағылым
download -> Баға ұсыныстарын сұрату тәсілі арқылы «ҚазАгроҚаржы» АҚ Атырау облысы бойынша филиалына арналған
download -> Қазақстан Республикасының Білім және ғылым министрлігі Павлодар мемлекеттік педагогикалық институты АҚпараттық хат павлодар мемлекеттік педагогикалық институты
download -> Хабарландыру


Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15


©kzref.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет