Вопрос: Для чего необходима религия



жүктеу 2.07 Mb.
бет7/15
Дата29.08.2018
өлшемі2.07 Mb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   15

Цепочка, описанная здесь, очень важна. Внимание зависит от нашего желания (горячего, страстного желания). Если бы мы слушали, думая: от того, что я сейчас услышу, зависит вся моя жизнь (как слушал Махараджа Парикшит), то качество нашего слушания было бы иным. Иначе говоря, слушать Шримад-Бхагаватам нужно примерно в таком же состоянии, в каком преступник, совершивший тяжкое престпление, затаив дыхание, слушает неизвестный ему приговор суда. Желание зависит от чистоты ума, а чистота ума - от нашего поведения.

До сих пор, я уверен, вы не услышали ничего нового. :)

2. Усилия и время

Следующий стих, который мне хотелось привести - 3.13.4:

srutasya pumsam sucira-sramasya - слушать нужно долго и прилагая большие усилия. Слушание - это труд, а не просто пассивное времяпрепровождение.

Как известно, шраванам явлется одной из главных форм практики преданного служения. Это наша садхана. В этой связи можно также вспомнить одну из Сутр Патанджали (1.14). Эта сутра описывает условия успешности любой духовной практики: 1. диргха-кала 2. найрантарйа 3. сат-кара - чтобы привести к успеху, практика должна быть 1. долгой 2. непрерывной 3. относиться к ней нужно с неослабевающим благоговением

3. Формирование новых самскар в сознании

В связи с этим можно сказать, что все, что мы слушаем так или иначе остается в нашей памяти, даже если мы не можем активно этим пользоваться. Все услышанное откладывается в ней, осавляя определенное впечатление (самскару).

Нам нужно вытеснить новой духовной самскарой старые самскары, накопленные от всего того, что мы слушали раньше, поэтому требуется долгое время (вспомним 2ую главу Гиты: йада те моха калилам - О Арджуна, когда ты забудешь обо всем, что слушал раньше...)

И еще, прав ли был тот человек-"дианетик", когда говорил, что если ничего не запомнилось -- значит не читали книгу.

Соответственно, дианетик неправ. Постоянное слушание о Кришне медленно но верно формирует новые духовные самскары, даже если все то, что мы услышали не находится в нашей активной памяти.

Кроме того, некоторые из лекций не предназначены для того, чтобы их помнить - их главный смысл в эмоциональном заряде. Этот эмоциональный заряд, который несет в себе услышанное, может не иметь сугубо утилитарного смысла, но тем не менее он очень важен для формирования веры и самскар. Не следует думать, что мы ничего не получили от такого слушания.

4. Повторение и размышление над услышанным

Чтобы произошло усвоение услышанного, чтобы услышанное проникло вглубь сердца, нужно обязательно размышлять над услышанным, пытаясь связать его со своей жизнью. Очень часто мы не запоминаем услышанное именно потому, что пренебрегаем этим.

Процесс слушания становится завершенным, когда он сопровождается киртанам и смаранам (2.1.5):

tasmаd bhаrata sarvаtmа


bhagavаn isvaro harih
srotavyas kirtitavyas ca
smartavyas cecchatabhayam

Между шараванам и смаранам находится киртанам - пересказывание услышанного, а пересказыванию предшествует обдумывание, потому что мы не должны повторять услышанное, как попугаи.

В этой связи очень интересен жанр сутры. Вы когда-нибудь задумывались, зачем нужно излагать некое учение в форме сутр? Практически все школы древней ведической философии основывались на сутрах. Это очень могущетсвенный способ сохранить и передать сущностное содержание философии.

Сначала вся философия сжимаеется максимально до сухого остатка. Не остается никакой словесной воды, только самое важное, приведенное в идеальную логическую структуру. Такой жанр ЗАСТАВЛЯЕТ человека задуматься. Одна из причин, по которой мы не запоминаем лекции, в том, что там слишком много слов и слишком мало пространства для собственной мысли. Сутра дает огроный простор для этого. Разумеется, сначала серьезный ученик выслушивает объяснение сутры, но затем она становится объектом его постоянной медитации.

Афоризм лекко запоминается и тянет за собой все глубочайщее содержание, которое вложили в него мудрецы прошлого.

Само существование этого жанра доказывает, какую огромную роль отводили размышлению ведические мудрецы. В этой связи Мадхвачарья говорит, что Арджуна - это олицетворение добродетелей шраваны (слушания), мананы (размышления) и нидидхьясаны (медитации, глубинного усвоения услышанного).

Он подразумевает знаменитый стих из Брихад-араньяки-упанишад 2.4.5, описывающий постепенный процесс преображения сердца и осознания Бога постредством слушания.

5. Слушание историй

Предыдущий совет может не подойти каждому. Увы, далеко не все наделены способностью к размышлению и медитации. Для людей, неспособных к этому, ведическая пропидевтика (наука об усвоении и обучении) рекомендует слушание историй.

Когда Нарада увидел, в каком состоянии находится Махараджа Прачинабархи, он не стал даже пытаться воззвать к его философскому разуму - он просто рассказал ему историю. Истории (парокша-вада) - это очень могущественный метод обучения. Они предназначены для переживания, несут эмоциональную окраску, легко запоминаются, пересказываются и легко становятся объектом медитации.

Об этом можно было бы много говорить, но лучше ограничимся сутрами:

Итак, чтобы запоминать услышанное:


1. нужно иметь горячее желание и чистое сердце;
2. слушать долго, с почтением и прилагая усилия;
3. все это формирует самскары в сознании;
4. нужно размышлять над услышанным и пересказывать;
5. если ничего не получается, то слушайте истории.

И ГЛАВНОЕ, НЕ СЛУШАЙТЕ ДИАНЕТИКОВ!


***

Примите, пожалуйста, мои поклоны! Никак не могу понять к какой форме стремится ИСККОН как организация. Т.е. уровень централизации, автономности, отчётности, выборности, членство и т. д.. Каковы права и обязанности в зависимости от занимаемой должности?

Госвами Махарадж:

К сожалению, не вы один не можете этого понять. :)

ИСККОН еще очень молодая организация, во многом неустоявшаяся. У разных преданных есть разные мнения на этот счет. В данный момент Шеша Прабху, юрист по образованию и член Джибиси вместе с несколькими другими страшими преданными ведет работу над упорядочиванием структуры ИСККОН, разрабатывая Конституцию, но, вероятно, потребуется довольно много времени, прежде чем она будет доведена до конца.

Шрила Прабхупада в качестве образца для подражания указал Миссию Рамакришны и Католическую церковь. Обе организации имеют довольно-таки жесткую централизованную структуру (особенно Католическая церковь), что имеет как свои плюсы, так и очевидные минусы.

Мы очень страдаем от недостаточной организованности, от неясности структуры, от недостатка отчетности - это несомненный факт.

И хотя это так, нам не следует забывать, что организация - это всего лишь инструмент, механизм для осуществления миссии Господа Чайтаньи. Опасность заорганизованности заключается в том, что за ней легко забыть о главном - о миссии. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур называл организованные религии "оплотом атеизма".

Хочется иметь более-менее ясное представление о внутренней структуре организации в которой ты находишься. К тому же часто возникают противоречия между административным и духовным уровнем преданных, или какими принципами при администрировании больше руководствоваться: вайшнавскими или ведическими (ведические более консервативны и более конкретны в правилах и запретах, но очень сложны для полного им следования, а с вайшнавскими легче спекулировать, т.к. зачастую сложно правильно оценить ситуацию и понять, что будет полезно для миссии Господа Чайтаньи). Спасибо вам за сайт!

Веды - это закон. Закон бессмысленен без аппарата, который следит за его исполнением. У нас такого аппарата нет. Религия Господа Чайтаньи - это религия не закона, но милости. Для нас милость важнее.

Однако общество не может существовать без закона. Поэтому мы должны стремиться к некоему балансу между ведической строгостью и следованию букве закона и милосердием, присущим духу вайшнавизма.

Я полностью согласен, что сейчас произошел огромный перекос в сторону вседозволенности в результации спекуляции на принципах вайшнавизма. Чтобы баланс восстановить, в данный момент нужно работать (каждому преданному в отдельности и всей организации в целом) над формулировкой и утверждением закона и порядка. А для этого нужно формировать аппарат. (Разумеется, что речь не идет о воссоздании Ведического общества с его немыслимой в наше время строгостью, а лишь об упорядочивании и утверждении в нашей организации более строгих принципов). Если вы хотите более активно участвовать в этом процессе, пожалуйста, свяжитесь с Апрамеятмой Прабху и предложите ему свои услуги. Его адрес aprameyatma.srs@cis.pamho.net



Я хотела бы задать Вам два вопроса: 1. Каких перемен во внутреннем сознани может ожидать преданный, которому очень нравится слушать лекции и учиться, но есть проблемы с проповедью, т.е. он проповедует знакомым и тем, с которыми уже был какой-то контакт, но не хватает смелости идти к незнакомым людям?

Проповедь относится к категории киртанам. Первым методом преданного служения является шраванам. Слушание стоит у истоков духовной жизни. Но киртанам является самым могущественным. Разумеется, под киртаном прежде всего подразумевается совместное пение святого имени в обществе преданных. Но проповедь - это своеобразный киртан, потому что рассказывая другим о Кришне, мы прославляем Его. При этом не так важно, кому вы рассказываете, главное, чтобы вы рассказывали.

Проповедуя другим, мы проповедуем прежде всего самому себе, при этом углубляется наша вера, рассеиваются наши сомнения, нам самим становится яснее, зачем мы занимаемся преданным служением и в чем смысл нашей деятельности. Так что от проповеди - не важно к кому она обращена - мы можем ожидать углубления нашей веры, что, в свою очередь, даст нам силы, так необходимые для духовной практики.

А когда глубокая вера и сила придут к нам, вместе с ними придет и смелость с состраданием, и другие люди сами потянутся к нам, нам не нужно будет навязывать им свою проповедь

Если это уместно, можно было бы спросить, какое самое лучшее время учиться (кроме 9-12 утра?) Как бы Вы посоветовали составить режим дня? Некоторые преданные придумывают разные способы поклонения, и специальные пуджи, чтобы улучшить память и т.д.

Это отчасти зависит от вашей конституции. Есть усидчивые люди, склонные к сосредоточенной деятельности, которые могут учиться целый день. В целом день делится примерно следующим образом.

С 2 ночи до 6 утра (приблизительно) в организме преобладает вата-доша. Для вата доши характерна легкость. Поэтому сон в это время самый некрепкий и мучительный. Это тот период времени, когда нужно встать (чем раньше, тем лучше, потому что сон в это время все равно не приносит пользы). Это самое лучшее время для медитации и духовной практики.

На смену вата-доше приходит капха-доша, от чего в теле появляется слабость и иногда нас начинает клонить в сон. Этот период длится с 6 до 10 утра. В это время хорошо заниматься какой-то физической деятельностью, делать упражнения. Главное, не поддаваться сонливости, потому что утренний сон не приносит пользы.

С 10 утра до 2 часов дня время питты - на самом деле именно этот период самый лучший для интеллектуальной деятельности, которая требует ясности ума. Он также хорош для активной деятельности, и на этот же период, в пик действия питты (около полудня, или около часа по летнему времени) должен в идеале приходиться наш обед.

Другой период действия питты, соответственно с 10 до 2 часов ночи, поэтому нерадивые студенты больше всего любят именно это время для своих занятий, но нормальные люди должны в это время спать, потому что в этот период трансформирующая энергия питты используется организмом для окончательного усвоения пищи, очищения внутренних тканей и проч.

С 2 часов дня до 6 вечера опять наступает период ваты, в который очень сильно снижается концентрация, человек становится неусидчивым, мечется туда-сюда, соответственно это не самое хорошее время для занятий, однако люди конституции капхы могут использовать и это время для обучения, потому что вата помогает им избавиться от тяжеловесности и некоторой медлительности, присущей капхе.

С 6 до 10 часов вечера опять верх берет капха, и в этот период самое лучшее лечь спать, чтобы как следует выспаться и по-раньше проснуться.

Чтобы улучшить память, не нужно проводить никаких пудж. Для этого достаточно, насколько это возможно, соблюдать целомудрие и постоянно тренировать ее. Память как мускулы. если мы будем только делать пуджу, чтобы стать сильнее, но не будем заниматься физическими упражнениями, то мускулы все равно не вырастут. Пуджа - для Кришны. Для памяти нужно просто учиться и учить других.

***
Позвольте мне задать Вам три вопроса:
1. Как отличить советы ума от советов Параматмы?

Госвами Махарадж:

По их качеству. Параматма никогда не дает глупых советов, а ум делает это постоянно. :)

Если серьезно, то по-настоящему параматма начинает руководить человеком только на уровне бхавы. Кришна говорит об этом в Гите (10.10): тешам сатата йуктанам ... дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те. Вплоть до уровня бхавы мы в основном слышим советы собственного ума. Это соответствует представлениям Патанджали - общаться со Сверхдушой может только человек, обуздавший свой ум и достигший состояния самадхи (дижтатманах прашантасйа параматма самахитах, Гита 6.7).

2. По какому признаку человек может узнать кто же является его гуру?

Госвами Махарадж:

Гуру - это учитель. Тот, кто учит нас и чьи наставления мы готовы безоговорочно принимать, является нашим учителем. Гуру - это человек, которому мы полностью доверяем. Не пытайтесь узнать своего учителя по неким мистическим знакам - единственный признак: я готов слушать и слушаться этого человека.

3. Как преданный может разобраться является ли он действительно искренним и смиренным или просто хочет завоевать почёт и славу, имитируя эти качества?

Госвами Махарадж:

Если он оказался в ситуации, когда ему не оказывают почестей и не прославляют, и при этом не утратил своего смирения и искренности. Если у нас появляется гнев или раздражение, когда мы не встречаем у людей ожидаемой реакции, если мы начинаем сердиться за то, что "нас не ценят" - грош цена нашему смирению и искренности. Если мы обижаемся на людей, и особенно на преданных, это значит, что у нас нет истинного смирения.

Другой признак - любуется ли он собой, проявляя эти качества. Поймайте себя на этом и отругайте, как это делает Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад в "Вайшнава Ке?"

Спасибо Вам большое за Ваш клип "Баллада o сумасшедшей торговке фруктами". Он даёт огромный заряд энтузиазма!

Я очень рад, что он вам понравился. Спасибо вам за добрые слова.

***


Харе Кришна!
Из Шримад Бхагаватам мы узнаем, что в духовном мире существуют как мужские духовные тела, так и женские. Эти тела, вероятно, должны иметь такие же половые различия между собой, как и материальные тела мужчин и женщин, т.е. разные гениталии (т.к. женщины на рисунках этого произведения изображены конечно же с грудью, то можно предположить наличие и других отличий от мужчин). Если такие, разные, гениталии у духовных тел имеются, то напрашивается вывод о том, что в духовном мире есть секс в такой форме, в какой он есть в материальном мире (ведь, если они есть, то для чего-то они должны быть). Но, на сколько я понял из пока прочитанного и услышанного в духовном мире секса как здесь нет. Тогда для чего нужны эти духовные гениталии? Или может быть этих духовных органов нет, а духовные тела мужчин и женщин и их одежды суть одно?

Госвами Махарадж:

Даже в материальном мире далеко не все пользуются гениталиями "по назначению". Не правда ли?

Даже в материальном мире далеко не всегда возможно ответить на вопрос "зачем", когда речь заходит о форме живых существ. Едва ли кто-то сможет дать вам исчерпывающее и удовлетворительное объяснение, зачем павлину нужен такой большой хвост. В утилитарном отношении этот хвост абсолютно бесполезен и даже вреден. Если кто-то скажет, что он нужен для того, чтобы привлекать существа противоположного пола, то это тоже не объяснение - другие виды жизни обходятся куда более экономичными и практичными средствами для этой цели. (Люди, например, изобрели для этого деньги).

Но на самом деле объяснение этому существует. Оно в равной мере распространяется на все тела в материальном и в духовном мирах. Всю морфологию можно объяснить одним единственным словом: ЖЕЛАНИЕ. В материальном мире это желание наслаждаться. Я получаю здесь тело, которое позволяет мне наслаждаться так, как я того хотел. В духовном мире это желание служить Кришне. Форма духовного тела суть отражение моего желания служить Кришне определенным образом.

Как конкретно все то, что есть в вашем духовном теле, служит Кришне, вы узнаете тогда, когда попадете в духовный мир. До этих пор я не советовал бы вам слишком увлекаться попытками понять природу духовного бытия, опираясь только на опыт жизни в материальном мире.

Общий ответ на все вопросы этого типа (что делают с гениталиями в духовном мире?) дал Вишванатха Чакраварти Тхакур (XYII в.). Он сравнил попытки постичь духовный мир своим ограниченным материальным умом с попыткой разместить слона на фарфоровом блюдечке. Очевидно, что сколь бы искренни мы ни были в своих попытках устроить слона на блюдечке, мы никогда не достигнем
успеха, а от нашего фарфоровго блюдечка останутся только жалкие осколки. Пожалейте свои фарфоровые блюдечки, да и слона не стоит беспокоить по-напрасну.

***


Шрила Бхакти Вигьян Госвами Махарадж пролейте, пожалуйста, на нас милость (Волгодонская ятра) и пришлите подробную информацию о термине "прана", кто это за личность, относится ли "прана" к духовной или к тонкой материальной энергии. Вы говорили в лекции, что смешиваясь с материальной энергией человек испытывает признаки духовного экстаза или блаженства и поясните, как это связано с Кришной (в лекции по Шри Шикшаштаке).

Госвами Махарадж:

Что касается термина "прана", то он очень многозначен. В обычном смысле - это активная жизненная энергия, которая связывает душу с материей. Духовная по природе душа сама по себе не может действовать в материальном мире. Прана - это тонкая связующая энергия (имеющая природу чид-ачит), которая позволяет ей действовать здесь, манипулируя материей, и осуществлять свои желания.

В другом месте в Ведических писаниях говорится: prano vai balam - "Прана (жизненная энергия) - это воистину сила". То есть прана суть основа любой деятельности в этом мире.

Но у термина "прана" есть также множество других значений. Вы спросили о "личности" праны. Ответ на этот вопрос содержится в Веданта-сутре, в 9 и 11 адхикаранах первой главы первой книги. Там доказывается, что прана, упоминаемая в Упанишадах, в частности в Чхандогья-упанишад и Каушитаки-упанишад - это Сам Верховный Брахман, Личность Бога.

Чхандогья Упанишад:

katama sa devateti. prana iti hovaca. sarvani ha vai
imani bhutani pranam evabhisamvisanti pranam abhyujjihate.

"Они спросили: Он каком Божестве ты говоришь? Он ответил: О пране. Из праны исходят все материальные элементы и в прану они возвращаются в конце".

Шрила Вьясадева объясняет эти слова:

Sutra 23
ataeva pranah atah eva

"Слово "прана" в Ведических писаниях означает Верховный Брахман по той же причине, что и в предыдущей сутре".

Баладева Видьябхушана объясняет, что слово прана в данном случае не может означать просто воздух или дыхание, потому что из воздуха не исходят все материальные элементы.

Более подробная информация содержится в 11 адхикаране при разборе отрывка из Каушитаки Упанишад, где Индра говорит:

prano 'smi prajпatma tam mam ayur-amеtam upasasva

"Я - прана. Разумный человек будет поклоняться мне как великому и бессмертному".

Объясняя это утверждение, Шрила Вьясадева опять доказывает, что прана суть Верховный Брахман, что следует из контекста данного утверждения. (Sutra 28: pranas tathanugamat)

Баладева Видьябхушана говорит в связи с этим, что под праной подразумевается Господь-Параматма, Сверхдуша в сердце всех живых существ. В этом отрывке говорится, что прана это суть разум (праджна), атма и ананда (блаженство).

Каушитаки Упанищад продолжает: "Прана (Господь) дарует живому существу способность действовать удивительным образом".

tad yatha rathasyaresu nemir arpita nabhavara arpita evam evaita
bhuta-matrah. prajпa-matrasv arpitah. prajпa-matrah prane 'rpitah.

"Подобно тому как обод колеса держится на спицах, а спицы на втулке, все материальные элементы держатся на праджне (разуме), а праджна (разум) держится на пране".

Далее говорится:

acaksate prana ity evacaksate prano hy evaitani sarvani bhavanti

Органы чувств неправильно называть "речь", "Глаза", "уши" и "ум". Их нужно называть "прана". Все сущее есть прана". Иначе говоря, поскольку чувства зависят от праны в своей деятельности, их следет называть праной.

Итак, прана, упоминаемая в Упанишадах, - это Сам Верховный Брахман, Бог, ибо в конечном счете только Он одущевляет все сущее.


***


Харе Кришна!
Слава Шриле Прабхупаде! Вся Слава всем преданным!
Здравствуйте дорогой Махарадж!
Очень благодарен Вам за то, что Вы ответили на мой вопрос касательно физических упражнений. Вы пишете, что Вы хотели наладить отношения с этим центром, где можно было бы приобрести эту книгу. Но я живу в Магадане, и у меня нет реальной возможности поехать в Москву и купить книгу. Поэтому я хотел бы узнать у Вас, как иначе я мог бы приобрести эту книгу. Есть ли какая-то другая возможность, к примеру по почте? Очень жду от Вас ответа. Бхакта Юдин Роман. Хари бол!

Госвами Махарадж:

Пришлите свои координаты, мы постaраемся помочь вам приобрести эту книгу.

Еще одно замечание: практика хатха-йоги по БКС Айенгару - занятие довольно трудное. Для начинающих я бы посоветовал выполнять комплекс Зубкова, который следовал Дхирендре Брахмачари (его книга тоже переведена на русский). Этот комплекс при его легкости сразу позволяет почувствовать благотворное влияние йоги на здоровье и при этом не вызывает усталости или других неприятных ощущений. Но когда вы или ваши подопечные хорошо освоят первый комплекс, тогда можно переходить к Айенгару, постепенно увеличивая трудность.


***


Нижеследующий вопрос я задавал многим преданным, но никто не ответил на него исчерпывающе. Я, честно говоря, не знаю, к кому мне ещё обратиться. Так уж случилось, что один преданный в нашем городе занимается резьбой по кости. В связи с этим у него два вопроса: 1)Как эта деятельность его оскверняет? (учитывая, что он обычно работает с бивнем мамонта, рогом оленя, которые, судя по всему, не являются продуктом насилия, и клыком моржа).

2)Может ли он изготовлять изображения Господа и Его атрибуты из этих материалов?

Госвами Махарадж:

Есть виды деятельности, которые традиционно принято считать не очень чистыми. К ним относится, например, подметание улиц, работа с кожей и костью и проч. Но вайшнавы не придают этому слишком большого значения. Вайшнавы могут быть башмачниками, резчиками по кости или подметальщиками улиц. Это не мешает им быть великими вайшнавами. Примером тому башмачник из притчи про Нараду Муни, который оказался более великим вайшнавом, чем неверующий брахман. Более того, из смирения вайшнавы часто сознательно берутся за такую работу. Главное не то, что мы делаем, а то, в каком сознании мы занимаемся


своим делом.

Я видел изображения Кришны из слоновой кости. Я не берусь судить насколько такие изображения "авторитетны". Об этом нужно спросить у какого-нибудь знатока Панчаратрика-прадипы, например, у Бхану Свами. Я сделаю это и сообщу его ответ. Одно можно сказать точно: у Кришны есть рожок из буйволиного рога.

Бхану Махараджа ответил, что в Хари-бхакти-виласе ничего не говорится про Божества из слоновой кости, не говоря уже о костях других животных, так что не стоит вырезать Божества из кости, разве что из кости мамонта :), и то не как Божества как просто как украшения.


Каталог: download
download -> Педагогиканы ң жалп ы негіздер І
download -> Бағдарламасы «Білім берудегі инновациялар: бағдарлар мен үрдістер»
download -> Бақылау күндері: 3-28 қазан – жоо-ның үздік оқытушысы – 2016 байқауының факультетішілік кезеңін өткізу. 31 қазан
download -> Қазақстанның ежелгі тарихы
download -> Конкурсқа 23-31 шілдеге дейін; Студенттер қатарына 28 тамызға дейін
download -> Хайдаров есқайрат ерболатұлы XX ғасырдың басындағы қазақ ұлттық-демократиялық жастар қозғалысы: тарих және тағылым
download -> Баға ұсыныстарын сұрату тәсілі арқылы «ҚазАгроҚаржы» АҚ Атырау облысы бойынша филиалына арналған
download -> Қазақстан Республикасының Білім және ғылым министрлігі Павлодар мемлекеттік педагогикалық институты АҚпараттық хат павлодар мемлекеттік педагогикалық институты
download -> Хабарландыру


Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   15


©kzref.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет