Вопрос: Для чего необходима религия



жүктеу 2.07 Mb.
бет8/15
Дата29.08.2018
өлшемі2.07 Mb.
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   15

***


Ваша Милость, надеюсь, что вы будете так добры, что ответите на мои вопросы. Мне - 48 лет, по образованию инженер, с 1990 года практикую сознание Кришны, с 1996 практикую параллельно православное христианство. С 1998 года живу один в деревне и служу в православной церкви помощником священника.

Мой день начинается около 5 утра с чтения православных христианских молитв, повторяю 16 кругов мантры, читаю "Шримад-Бхагаватам" и христианские писания. Вечером я делаю то же самое, но в меньшем объеме. Соблюдаю положенные посты вайшнавские и христианские, иногда общаюсь с вайшнавами, ем рыбу.

Мое мнение: практика вайшнавов и практика православных монахов по сути не отличны (кроме святого имени: Кришна - Христос),
а значит должна приводить к подобным (одинаковым) результатам. Действительно, известно, что многие православные святые проявляли духовные эмоции (бхаву), имели непосредственное общение с Иисусом Христом, не говоря уже о проявлении мистических сил. Поэтому идти по их стопам - достаточно надежный путь. Поскольку мы обусловлены телом, то шансы на успешное развитие самосознания через христианство предпочтительнее, чем вайшнавизм, то есть в наших условиях осознать Христа через Библию проще, чем осознать Кришну через Веды. Тем более эти аргументы становятся весомыми, если между Христом и Кришной нет разницы. (В Н.Завете Христос говорит: "Я в Отце и Отец во мне".) Кришна дал нам определенное рождение и определенную религию для самоосознания - стоит ли в этой Богом данной системе что-то менять? (принцип больницы "не навреди").

Подобные соображения привели меня в 1996 году в Церковь и я стал параллельно с вайшнавизмом практиковать христианство. В 1998 году мне советовали принять монашество, а в 2001 - священный сан (диаконство), но я не решаюсь сделать выбор, поскольку оказался привязан к сознанию Кришны. Боясь совершить ошибку (как в поговорке "имея в руках пищу выбросил и пошел на поиски пропитания") я обращаюсь к Вашей Милости с просьбой разрешить мои сомнения и ответить на следующие вопросы:

1. Что мне предпочесть: практику вайшнавов или практику православных монахов?
2. Приводит ил повторение Святого Имени Христа к тому же результату, что и повторение Святого Имени Кришны?
3. Есть ли разница между осознанием Христа и осознанием Кришны?

Госвами Махарадж:

Если вы не возражаете, я буду отвечать на все ваши вопросы сразу, а не по-отдельности. Разумеется, отвечая вам, я буду исходить из своего опыта и понимания. Будь на моем месте кто-то другой, например, старец из христианского монастыря, он ответил бы вам по-другому. В то же время я постараюсь быть максимально беспристрастным (насколько это вообще возможно :).

Трудно не согласиться с вами относительно того, что мы обусловлены телом, но любовь к Богу не имеет отношения к телу. Духовная практика предназначена для того, чтобы помочь человеку преодолеть телесную обусловленность, а не закрепить ее.

Практика всех подлинных религий имеет между собой много общего, это несомненный факт, и высшим достижением любой духовной практики является бхава, всепоглощающая любовь к Богу. Любая религия предписывает пост, молитву и песнопения прославляющие Бога. Любая религия осуждает грех и говорит о существовании высшей цели и высшего предназначения души. Духовный мир многомерен, и описания духовной реальности, содержащиеся в различных религиозных доктринах, - всего лишь различные проекции единой и многомерной духовной реальности на наш трехмерный мир. Нет ничего удивительного в том, что эти проекции отличаются друг от друга. Плоские мирские эмоции и ощущения - тоже проекция бесконечно разнообразных духовных эмоций, доступных тем, кто осознал духовную реальность.

Сначала духовная практика должна возвести человека на уровень гуны благости, подняв его над гунами страсти и невежества. Это самый начальный этап духовной практики. На этом этапе, на мой взгляд, преимуществом духовной практики вайшнавов является ее научность. Современному человеку трудно принять религиозные предписания, просто опираясь на авторитет тех, кто уже прошел этим путем. Аюрведа и другие натурфилософские дисциплины ведической культуры позволяют объяснить необходимость такой практики на логическом уровне и делают ее более последовательной. Монашеская практика, например, запрещает употребление в пищу мяса, но позволяет рыбу. Очевидно, что это определенная уступка (дань материальной обусловленности!), но любому разумному человеку понятно, что большая последовательность в проведении этого принципа только поможет на духовном пути. Есть много других мелочей (например, запрет на грибы, лук, чеснок, рекомендация каждый день одевать только свежевыстиранную одежду и проч.), которые помогают человеку быстрее преодолеть влияние низших качеств материальной природы и достичь уровня материальной благости.

Иначе говоря, любая сложившаяся религиозная практика является своего рода компромиссом между высшим духовным идеалом и человеческой слабостью, между Законом Бога и нашим толкованием этого Закона. Это правда, что религия дана Богом (дхармам ту сакшад бхагават пранитам), но в том виде, в каком мы ее имеем, мы получили ее в наследство от людей, так что речь не идет о том, чтобы "менять что-то в религии данной Богом", а о том, чтобы очистить изначально данную Богом дхарму от позднейших наслоений и проявлений человеческой слабости. Поэтому серьезный искатель истины будет стараться следовать максимально высоким принципам (разумеется, с учетом собственных возможностей) и сводить этот компромисс к минимуму. Научное же обоснование принципов гигиены и чистоты поможеет ему быть более последовательным и яснее понять законы Бога.

И все же начальные этапы духовной практики более или менее одинаковы у разных религий и преследуют одну и ту же цель - возвести человека на уровень благости, создать благоприятные условия для его духовного развития, и в этом смысле можно говорить о единстве всех истинных религий. Говоря о начальных этапах, я имею в виду весь огромный путь, который нужно пройти


человеку, прежде чем он очиститься от всей грязи в сердце, от всех пороков и анартх, от всех последствий совершенных им грехов. Это весь путь от шраддхи до бхавы, от веры до начальной стадии любви к Богу. И хотя практики различных религий на этом этапе отличаются по степени последовательности, отличия эти, на мой взгляд, не носят принципиального характера. Более последовательные помогают достичь человеку этой цели быстрее, менее последовательные подразумевают возможность продолжать эту практику в следующих жизнях.

Но когда речь идет о высшей цели духовной практики, то даже в ее формулировке религии довольно сильно отличаются между собой. Если сравнивать между собой христианство и сознание Кришны, то в первом приближении эта цель одинакова - према, любовь к Богу, но идеал этой любви разный. Христианство учит благоговению и преклонению перед Богом, трепету перед Его величием и могуществом. Это уровень шанта и дасья бхавы, преклонения и служения Господу. Идеал Гаудия вайшнавов - мадхурья бхава. Иоанн Лествичник говорит о вере, надежде и любви, и его описание этих стадий духовного развития поразили меня близостью к нашим понятиям о садхане (вере), бхаве (надежде, первом луче любви) и преме (любви). И тем не менее благоговейная любовь вечного слуги Бога - это всего лишь начало долгого пути к высшей и самой чистой жертвенной любви.

Я готов согласиться с тем, кто возразит мне, что на нашем уровне эти отличия не очень актуальны. Прежде чем высокомерно рассуждать о ватсалья и мадхурья-расах, нам бы очистить сердце от вожделения, жадности и гнева и обрести элементарное смирение и терпение. В этом смыле христианский идеал и идеал вайшнавизма (смирение, терпение, почтение к другим) неотличны друг от друга. И тем не менее, перефразируя Суворова, можно сказать: плох тот каништха, который не мечтает стать уттамой, или, как говорил Бхактивинод Тхакур: "Высота человека определяется высотою его устремлений".

Выбор за вами. Но какой бы выбор вы ни сделали, нет смысла отказываться от того, что вы уже получили, если это может помочь вам на духовном пути.

***

Ваше Святейшество Бхакти Вигьна Госвами Махарадж! Кто должен получать брахманическую инициацию в нашем обществе? По мнению одних преданных - каждый, другие же говорят, что те, кто занят активной проповедью, поклонением Божествам. Не могли бы вы прояснить этот момент?



Брахманическое посвящение не является обязательным - одной маха-мантры достаточно для того, чтобы вернуться в духовный мир, сиятое имя может привести человека к лотосным стопам Кришны (Чч, Ади., 7.73), однако вторая инициация и гаятри мантры, безусловно, помогают внутреннему процессу очищения сознания, поэтому любой искренний преданный будет стремиться получить второе посвящение. Кроме того, оно дает возможность поклоняться Божествам по всем правилам, что является неотъемлемой частью садханы.

Но второе посвящение подразумевает наличие у человека определенных качеств - качеств брахмана (чистоплотности, склонности к изучению шастр и проч.). Если этих качеств у человека нет и он по тем или иным причинам не может их развить в себе, то ему нет необходимости принимать второе посвящение. Второе посвящение ко многому обязывает, и сначала нужно понять, смогу ли я справиться с этими обязанностями, и только потом принимать его.

Харе Кришна! Примите мои смиренные поклоны. Пожалуйста ответьте на мой вопрос: зачем нужно проходить виваха-ягью?
Скорее всего мы с мужем будем проходить виваха-ягью на Грушинском фестивале. Это уже скоро. Но только сейчас стали задумываться: каков ее смысл? И, вообще, надо ли? И можно ли ее проходить неинициированным преданным? Заранее спасибо. Харе Кришна!

Виваха-ягья - это одна из десяти главных самскар, которые должен пройти за свою жизнь человек. Слово самскара означает "очищение", очищение сознания. Этот обряд должен одухотворить и освятить ваш брачный союз.

Шрила Прабхупада немного пишет о неоьходимости виваха-ягьи в комментарии к стиху Гиты 18.5, приводя эту ягью в качестве примера жертвоприношений, которые должен делать любой человек для очищения своего сознания. Сам Кришна говорит в 3 главе, что любая деятельность в этом мире должна выполняться в духе ягьи (йаджнартхо кармано 'нйатра локо йам карма). Проходя этот обряд, мы подтверждаем, что вступаем в брак не с целью наслаждаться своим телом (или телом своего партнера), а для того чтобы исполнить свой долг. Любой обряд настраивает человека на нужный лад. Во время виваха-ягьи муж и жена настраиваются на то, чтобы всю жизнь служить друг другу, быть верными друг другу и помогать друг другу служить Богу. Он Сам становится свидетелем нашего союза, и беря Его в свидетели, мы соглашаемся сделать Его центром нашей совместной жизни.

Обряд - это очень хорошо. Не так важно, есть у вас духовное посвящение или нет. Но этот обряд должен полностью устранить из вашего сознания саму возможность будущего развода. Если хотя бы тень такой возможности маячит в вашей совместной жизни, сначала изгоните ее, а потом просите Кришну и жертвенный огонь прийти к вам в свидетели.

*** 

Меня давно беспокоит этот вопрос и совершенно не устраивает стандартный


ответ про "колодец". Поскольку я сразу привожу другую аналогию про
пациента,больницу и врача. Пациент находясь в процессе лечения заболевания
хочет не только вылечится от него, но и застраховаться от его рецидива. .
Чтобы знать как не заболеть вновь хорошо бы знать причину заболевания. И
выйдя из больницы человек (хотя бы какое-то время) старается следовать
наставлениям врача. Беспокойство мое этим вопросом также еще вызвано тем,
что Ангира Муни дас прабху сказал, что этот вопрос до сих пор остается
предметом дискуссии у вайшнавово. И вследствии этого возникают мысли :
"Как так , что по одному из основополагающих вопросов бытия нет четкого
ответа а есть противоречивые мнения?". Нам ведь пока предлагают
сосредоточится на принятии лекарства и физиопроцедурах и внушают не думать
о том, что послужило прчиной заболевания. В общем я надеюсь, что Вы
разрешите мои сомнения по этому важному для меня, вопросу.

Госвами Махарадж

Постараюсь в очередной раз ответить на этот вечный вопрос, на
который приходится отвечать с периодичностью приблизительно раз в две
недели.

Для тех, кто не знает, о каком стандартном ответе идет речь, поясню:


в соответствии с санскритским афоризмом, "сарпа-даштах сарпа-джатим на
приччхати", укушенный змеей не интересуется о происхождении змеи, которая
его укусила. (Ему важнее срочно нейтрализовать ее яд). Точно так же,
свалившийся в колодец не задается академическими вопросами типа, кто его
построил и для чего? - ему важнее из колодца выбраться.

Попытаемся показать, что такой ответ не является просто ловкой


попыткой уйти от ответа на этот, бесспорно, важный вопрос, а настоящим и
очень глубоким ответом на него. Для этого приведем сначала слова Шрила
Прабхупады, в которых он очень хорошо объясняет логику этого ответа,
пользуясь при этом вашим же примером про больного и больницу:

"Брахма и Шива тоже иногда падают жертвой майи. Таким образом, я


хочу сказать, что СКЛОННОСТЬ К ПАДЕНИЮ ОСТАЕТСЯ ВСЕГДА.
И так как сейчас мы - частички Господа - находимся в
материальном мире, нужно понимать, что мы пали сюда. Однако вы не
можете проследить историю своего падения, когда это произошло. Это
невозможно. Но наше положение ВСЕГДА ОСТАЕТСЯ ПОГРАНИЧНЫМ. В ЛЮБОЙ
МОМЕНТ МЫ МОЖЕМ ПАСТЬ. Эта склонность есть у нас. Поэтому нас
называют пограничной (энергией). Но... Это очень легко понять. Все
склонны болеть. Не правда ли? И когда вы больны, нет особой
необходимости пытаться точно установить дату своего заболевания. Вы
больны, так лечитесь, что вам еще нужно? Точно так же, сейчас мы
ведем материалистичный образ жизни. Старайтесь излечиться от него, и как
только излечитесь, будьте осторожнее, чтобы не пасть вновь. ОДНАКО
ВОЗМОЖНОСТЬ УПАСТЬ, СНОВА ЗАБОЛЕТЬ ВСЕ РАВНО ОСТАЕТСЯ. Не то что, если вы
один раз вылечились, вы уже больше никогда не заболеете.
Возможность остается. Поэтому нам нужно быть очень
осторожными". (Лекция по Гите, 2.62-72, Лос-Анджелес, 19.12.68) (1)
(английский оригинал приводится в примечаниях)

Иначе говоря, причина падения дживы предельно ясна - это ее


пограничное положение и ограниченность ее размеров. Пограничность положения
дживы ставит ее перед выбором, а ограниченность позволяет делать неверный
выбор. И так как никакие меры предосторожности не могут изменить природу
дживы ("Наше положение всегда остается пограничным"), ачарьи и шастры не
придают этому вопросу слишком большого значения и призывают нас также не
ломать над ним голову.

В сущности, когда речь идет о таких фундаментальных вопросах, то на


вопрос почему может быть только очень ограниченное количество вариантов
ответа: 1) Бог виноват; 2) Майя виновата (змей-искуситель, завербовавший в
свои ряды Еву); 3) Ты сам виноват. Очевидно, что Бог здесь ни при чем, иначе
это был бы злой Бог. Кроме того, Он же предупреждал (при свидетелях): "Не
ешьте с древа познания Добра и Зла!" Майю тоже трудно упрекнуть - ее дело
искушать, а твое - не поддаваться на искушение. Остается третий ответ, самый
неутешительный. Такова наша природа. Если, задавая свое "почему", вы хотели
узнать, какое же именно качество, вечно присущее живому существу, приводит к
падению, то и на него Шрила Прабхупада отвечает в приведенной выше цитате.
Но об этом чуть-позже. Пока проанализируем два уже указанных качества дживы:
пограничность ее природы и ограниченность размеров.

Можно привести огромное количество цитат, подтверждающих, что именно


два эти фактора лежат у истоков падения дживы, например:

"Итак, мы принадлежим к татастха-шакти. Смысл в том... Татастха


означает "пограничный". Мы можем пасть в материальный мир, а можем
подняться в духовный мир. Таково наше положение". (2) (Лекция по
Чайтанья-чаритамрите, Мадхья 151-154, 14.02.71)

SB 11:11:3

vidyavidye mama tanu
viddhy uddhava saririnam
moksa bandhakari adye
mayaya me vinirmite

"О Уддхава, и знание и невежество, будучи порождениями майи (Моей


единой энергии) являются продолжением Моей шакти. И знание, и
невежество не имеют начала и вечно награждают обусловленные живые
существа освобождением и рабством".

Из комментария Хридаянанды Даса Госвами: "(Чтобы подчеркнуть, что


освобождение и рабство не являются временными состояниями живого
существа)...в этом стихе используется слово адйе (изначальный, или
вечный). Энергии Господа, видья и авидья, называются здесь
порождением майи, потому что они исполняют функции энергий Господа.
Энергия видьи занимает живое существо в играх Господа, а энергия
авидьи дает живым существам возможность забыть Господа и погрузиться во
тьму. На самом деле И ЗНАНИЕ И НЕВЕЖЕСТВО являются вечными
альтернативными возможностями ПОГРАНИЧНОЙ ЭНЕРГИИ ГОСПОДА, и в этом
смысле не будет неправльным утверждать, что живое существо может быть
либо вечно освобожденным, либо вечно обусловленным. Слово
винирмите (порожденные) в данном случае указывает на то, что Господь
простирает Свою энергию в виде знания и невежества, которая затем
начинает играть роль внутренней и внешней энергии Господа.
Проявления этой энергии могут появляться и исчезать в разное время и при
разных обстоятельствах, но МАТЕРИАЛЬНОЕ РАБСТВО И ДУХОВНАЯ
СВОБОДА ЯВЛЯЮТСЯ ВЕЧНЫМИ АЛЬТЕРНАТИВАМИ ПОГРАНИЧНОЙ ЭНЕРГИИ
ГОСПОДА". (3)

Относительно ограниченности живого существа как причины его падения Шрила


Прабхупада пишет:

"Живое существо, благодаря своей принадлежности к высшей природе,


исполнено знания. И тем не менее, из-за ОГРАНИЧЕННОСТИ своих сил оно
склонно попадать под влияние невежества. (...)
Хотя по своей природе живое существо вечно, блаженно и исполнено
знания, благодаря своей КРОШЕЧНОСТИ, оно забывает свое естественное,
органичное состояние служения Господу и таким образом попадает в сети
невежества" (4) (Комментарий к стиху 5.15 из Бхагавад-гиты)

"Мы склонны к падению в силу нашей малости. Как маленькие искорки


огня. Хотя они суть огонь, они склонны гаснуть". (5) (Беседа от
23.06.75)

S.B. 6.16.9


esa nityo 'vyayah suksma
esa sarvasrayah svadrk
atmamaya gunair visvam
atmanam srjate prabhuh

"Живое существо вечно и неуничтожимо, потому что на самом деле у


него нет ни начала ни конца. Оно никогда не умирает и не рождается. Оно
является основой всевозможных тел, хотя само не относится к категории
"физического тела". Живое суещство имеет настолько тонкую природу, что
в качественном отношении оно подобно Веръовному Господу, и
тем не менее, БУДУЧИ КРОШЕЧНЫМ, оно склонно под влиянием внешней
энергии впадать в иллюзию, в результате этого создавая различные
тела для самого себя в соответствии со своими многообразными
желаниями".

Поясним. В силу своей крошечности и пограничности своего положения


джива не может быть независимой. Она обязана принять прибежище либо в
духовной, либо в материальной энергии, но свобода выбора остается у нее
всегда, так же как у излеченного пациента, только что вышедшего из больницы,
всегда остается возможность снова начать вести неправильный образ жизни и
снова угодить в больницу.

Иногда ачарьи предпочитают подчеркивать совершенство бытия в


духовном мире и потому настаивают на том, что, достигнув этого состояния,
джива не может вернуться в материальный мир, как разумный пациент делает
все, чтобы не возвращаться в больницу. Сам Кришна говорит о том же в Гите:
йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мам (15.6). Множество раз о том же
говорил и Шрила Прабхупада.

В других случаях ачарьи хотят подчеркнуть свободу воли дживы (как


это тоже часто делал Шрила Прабхупада). Тогда они утверждают, что падение
может произойти в любой миг, ибо такова пограничная природа живого существа.
Как работает пример с пациентом в данном случае, понять совсем нетрудно -
здоровый человек или излечившийся пациент, как бы хорошо ему ни было, по
своему неразумию, всегда может начать делать глупости снова.

Если кто-то скажет, что этот пример неприменим в данном случае,


потому что пациент начинает нарушать предписания врача по невежеству, а в
духовном мире нет и не может быть невежества, то на это можно возразить,
напомнив о крошечности дживы. В силу своей крошечности джива даже в духовном
мире не обладает всей полнотой знания. ("Живое существо, благодаря своей
принадлежности к высшей природе, исполнено знания. И тем не менее, из-за
ОГРАНИЧЕННОСТИ своих сил оно склонно попадать под влияние невежества" Бг.,
5.15).Вечные спутники Кришны, принадлежащие к категории шакти-таттвы, в
принципе не могут сделать неверный выбор, тогда как крошечная, пограничная
джива, по крайней мере в принципе, неверный выбор сделать может.

Правильно понять оба эти утверждения можно только вместе, хотя на


первый взгляд кажется, будто они противоречат друг другу. Иначе говоря,
АБСОЛЮТНОСТЬ ПРЕМЫ НЕ ОТМЕНЯЕТ ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ ЖИВОГО СУЩЕСТВА, и наоборот,
ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ ЖИВОГО СУЩЕСТВА НЕ СТАВИТ ПОД СОМНЕНИЕ АБСОЛЮТНОСТЬ ПРЕМЫ.
Первое утверждение без второго как будто лишает подлинного смысла само
понятие свободы воли живого существа, без которой любовь к Богу была бы
неполна. Второе утверждение без первого как будто ставит под сомнение
совершенство духовного мира и преданного служения, и таким образом тоже
бросает тень на любовь к Богу.

Мне хотелось бы еще привести одну цитату из книги Бхактивинода


Тхакура "Вайшнава-сиддханта-мала" (гл. 7), написанной в форме вопросов и
ответов:

Вопрос: Почему души не остаются в своем подлинном состянии,


свободные от материальных самоотождествлений?

Ответ: Те души, которые не признают своими вечными обязанностями


ничего, кроме служения, никогда не променяют духовное существование на
материальные ярлыки и всегда останутся в совем естественном
состоянии (сварупе). Их привязанность к созерцанию Кришны длится
вечно. Но те, кого привлекает перспектива эгоистических поисков
своего так называемого счастья в наслаждениях, отворачиваются от
Кришны, и по этой причине их заковывают в кандалы в тюрьме
материального мира, созданного майей.

В.: Было бы очень хорошо, ечли бы Кришна защитил вечные души от


таких прискорбных заблуждений. Почему Он не делает этого?

О.: В связи с этим я должен скзаать, что Кришна дает Своим


продолжениям - вечным душам - качество независимости, то есть
предоставляет им свободу выбора между любовью к Нему и поисками
эгоистических иллюзий. Если душа предпочитает злоупотребить своей
независимостью, то ее сварупа, или изначальный вечный образ, падает до
положения материи. В этом заторможенном состоянии душа не
способна воспринять блаженства своей подлинной духвоной
независимости и не может испытать безграничного счастья, которое
присуще душе, созданной из вечного сознания (чит).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур вслед за Бхактивинодом


говорил, что более конкретно причиной падения живого существа является его
равнодушие к служению Господу (см. "Брахманы и вайшнавы"). Это примерно то
же самое, что говорит Бхактивинод в первом ответе (если душа считает, что у
нее могут быть какие-либо другие дела, кроме служения, то она падает). Это
же качество можно определить как "легкомыслие" или "беспечность".

Шрила Прабхупада в первой из приведенных цитат примерно ту же идею


выражает словом "неосторожность". Любопытно, что о том же самом говорят
тексты из другой духовной традиции (христианства) (8).

В конце мне остается только еще раз повторить: увы, причина нашего


Каталог: download
download -> Педагогиканы ң жалп ы негіздер І
download -> Бағдарламасы «Білім берудегі инновациялар: бағдарлар мен үрдістер»
download -> Бақылау күндері: 3-28 қазан – жоо-ның үздік оқытушысы – 2016 байқауының факультетішілік кезеңін өткізу. 31 қазан
download -> Қазақстанның ежелгі тарихы
download -> Конкурсқа 23-31 шілдеге дейін; Студенттер қатарына 28 тамызға дейін
download -> Хайдаров есқайрат ерболатұлы XX ғасырдың басындағы қазақ ұлттық-демократиялық жастар қозғалысы: тарих және тағылым
download -> Баға ұсыныстарын сұрату тәсілі арқылы «ҚазАгроҚаржы» АҚ Атырау облысы бойынша филиалына арналған
download -> Қазақстан Республикасының Білім және ғылым министрлігі Павлодар мемлекеттік педагогикалық институты АҚпараттық хат павлодар мемлекеттік педагогикалық институты
download -> Хабарландыру


Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   15


©kzref.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет