Восприимчивость и медитация Духовные беседы с 1976 по 1990 годы Служба переводов Издание 2-e, декабрь 2000 г



жүктеу 2.77 Mb.
бет1/21
Дата30.03.2018
өлшемі2.77 Mb.
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   21

Сант Такар Сингх


Восприимчивость

и медитация
Духовные беседы с 1976 по 1990 годы

Служба переводов

Издание 2-e, декабрь 2000 г.

СОДЕРЖАНИЕ




ВОСПРИИМЧИВОСТЬ И МЕДИТАЦИЯ
1.03.76 г., Саван Ашрам, Дели 7


СЕРДЦА, ПОЛНЫЕ ЛЮБВИ
6 июля 1976 г., Вахендорф/Германия 33


ДУМАЙ ВСЕГДА О НАИЛУЧШЕМ!
18 июня 1977 г., Вэттштэттен/Германия 55


МЫ ЕЩЕ НЕ УЧЕНИКИ
29 июня 1977 г., Нюрнберг/Германия 74


КАК ПРЕОДОЛЕТЬ ТРУДНОСТИ В МЕДИТАЦИИ
3 июля 1977 г., Монреаль/Канада 95


НЕОБХОДИМО ВЫУЧИТЬ УРОК ЛЮБВИ
2 декабря 1979 г., Дели 112


ОБ ИСТИННОЙ ЖИЗНЕННОЙ ФИЛОСОФИИ
1 июля 1979, 2-я часть утреннего Сатсанга, Штуттгарт/Германия 140


ПРАВИЛЬНОЕ ПИТАНИЕ – ОСНОВА ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ
10 июля 1979 г., вечером, Сант-Пёльтен (Австрия) 156


МАКРОКОСМ – В МИКРОКОСМЕ
28 ноября 1980 г., Сан-Диего/США 160


НАУКА О ДУШЕ – САМАЯ ТОЧНАЯ НАУКА
30 мая 1981 г., Нюрнберг/Германия 165


ВСЕГДА НОСИТЕ ЕГО С СОБОЙ
27 марта 1982 г., Дера Дхун/Индия 189


ЗАКОН КАРМЫ – ГЛАВНОЕ ОРУЖИЕ НЕГАТИВНОЙ СИЛЫ
17 января 1983 г., Калькутта/Индия 222


НАМ НУЖЕН КОМПЕТЕНТНЫЙ ДРУГ
12 апреля 1985 г., Мюнхен/Германия 256


РАЗУМ ДОЛЖЕН БЫТЬ НАПОЛНЕН БОГОМ
26 апреля 1985 г., Дюссельдорф/Германия 283


ВИДЕТЬ – ЗНАЧИТ ВЕРИТЬ
14 июня 1986 г., Пимпелнер/Индия 297


МАСТЕР УЧИТЫВАЕТ ВСЕ ДЕТАЛИ
30 декабря 1987 г., Барода/Индия 310


ПУТЕШЕСТВИЕ ДУШИ
17 июля 1988 г., Феникс, Аризона/США 330


МЫ – ГОСТИ В ДОМЕ ОТЦА БОГА
1 декабря 1988 г., днем, Дели/Индия 381


НАЙДИТЕ СВОЮ ДУШУ
30 сентября 1989 г., Вена (лекция перед Посвящением) 401


ПРЕЖДЕ ЧЕМ ПРОЙДУТ ГОДА...
2 июня 1990 г., Амальнер/Индия 427


ЕСТЬ ТОЛЬКО ОДНА РЕЛИГИЯ
4 июня 1990 г., Сатсанг в англиканской церкви, Назик/Индия 471

ВОСПРИИМЧИВОСТЬ И МЕДИТАЦИЯ
1.03.76 г., Саван Ашрам, Дели


Восприимчивость развивается с помощью медитации и повторения заряженных Силой Имен.

Пожалуйста, всегда думайте о Мастере с любовью. Это пожелание нельзя рассматривать как строгую обязанность, которая должна быть неукоснительно выполнена. Все, что вы совершаете с преданностью или с положительным настроем, становится интересным. Тем самым медитация станет для вас очень увлекательным занятием, и вы всегда будете желать сесть в медитацию. Вы не устанете от нее, а действительно почувствуете радость, потому что это очень благотворное занятие. И если медитация будет приносить вам радость, то это будет доказательством того, что вы, наконец, стали восприимчивыми. Вы почувствуете желание: «Я хочу сейчас сесть в медитацию, а то будет слишком поздно и у меня уже не будет времени. Я не хочу потратить время зря, а лучше буду сейчас медитировать и наслаждаться». Если вы это почувствуете, вы уже начнете становиться восприимчивыми и не будете походить на бесчувственную колоду.

Я думаю, у вас сейчас должно быть желание медитировать. Не медлите! И не рассматривайте медитацию как тяжелую обязанность. Если вы будете ее озлобленно отсиживать, то она не принесет вам никакой пользы. Ее всегда нужно проводить с любовью, от всего сердца и с полной преданностью. Она является святой обязанностью, святой обязанностью по отношению к Богу. Вы должны просить Бога: «Помилуй меня, пожалуйста, и преобразуй мой ум, чтобы я с любовью смог все дольше и лучше сидеть в медитации, чтобы ее результаты улучшились и я смог достичь необходимого прогресса».

Чтобы развить восприимчивость, очень важно посещать Сатсанг. Вы должны присутствовать на нем, потому что там все снова и снова разъясняется учение Мастеров, а кроме того, изливается милость Мастера, благодаря которой посвященный может получить многие благословения и большую помощь, даже не замечая этого. Ученик не будет знать, что происходит, но внутри он будет принимать милость Мастера.

Учение Мастеров действует только на одну треть через живое Слово, на две трети оно течет к ученику через восприимчивость. Духовность передается не языком, а через восприимчивость. В Мастере столько Силы, что Он вынимает сердце посвященного, делает его мягким и восприимчивым и потом сеет в него семя духовности. С первого дня Мастер преобразовывает разум посвященного, чтобы сделать его восприимчивым. И когда разум становится подготовленным к восприятию, Мастер вкладывает в него семя духовности. В первый же день в вас пробудили восприимчивость. Теперь вы должны дальше развивать ее, всегда с любовью думая о Мастере, о Его Световой Форме, и должны повторять заряженные Силой Имена, которые даны вам во время Посвящения. Посещение Сатсанга при этом тоже важно, чтобы от имени Мастера вы могли служить другим вашим посвященным братьям и сестрам. Не делайте это в сознании, что вы что-то совершаете для них, служите при этом одному только Мастеру, ведь Мастер – в каждом ученике, и на каждую служение Он откликается своим ученикам. Все это способствует развитию восприимчивости. А лучший путь усилить ее – это медитация. Этот путь особенно эффективен, потому что он действует двояко: он способствует и развитию восприимчивости, и развитию на пути духовности, что происходит одновременно. Таким образом, все это помогает развить восприимчивость.

Что препятствует восприимчивости? Существует нечто, препятствующее восприимчивости. Это препятствие возникает, когда господствует эгоизм, когда что-то вредное, несправедливое проникает в ваши мысли, как, например, досада. Как только мы раздражаемся, мы лишаемся восприимчивости, а это для нас большая потеря. Это похоже на то, как будто вы зажигаете огонь перед маленьким деревом: все его листья сгорают, и дерево придется выращивать заново. Значит, если вы станете добычей досады и несправедливости, разрушится развитая ранее восприимчивость и ее придется создавать снова. Поэтому досада и горячность для восприимчивости очень-очень вредны. Кроме того, жажда богатства и нецеломудренность – страстная отдача себя сексуальным переживаниям – замедляют развитие восприимчивости. Ведь все это предусмотрено для правильного использования и для определенной цели, а не для бессмысленного развлечения. Сексуальность служит сохранению и продолжению жизни. Вся красота и все великолепие находятся внутри каждого человека. Во внешнем мире нет ни настоящей красоты, ни великолепия. Это подобно тому, как будто мы режем свою собственную плоть и пьем свою собственную кровь. Но какую пользу мы получим, если нам будет нравиться резать собственную плоть и пить собственную кровь? Это не принесет нам никакой пользы. Поэтому все радости такого рода, телесные наслаждения, которых мы желаем, таковы, что мы разрушаем что-то ценное на один миллион, а наслаждение соответствует только одной сотне. Мы наслаждаемся только одной сотней, а теряем при этом миллион. Мудрый человек так не поступает. Так же обстоит дело и с сексуальностью. Мы теряем миллион, а наслаждаемся одной сотней. Значит, мы много теряем при этом. Но когда мы медитируем, мы можем радоваться, получая все в изобилии и при этом ничего не теряя. Мы получаем радость на целый миллион и при этом не теряем ни копейки. Мы можем радоваться на миллиарды и биллионы, и при этом не возникает ни малейшей потери. Мы только в выигрыше. Итак, нам достанется выигрыш, и мы будем радоваться. Мы оставляем себе миллиарды и биллионы и при этом радуемся.

В одной истории из жизни Гуру Нанака рассказывается, что однажды Он вручил своему спутнику драгоценный камень с поручением купить для них что-нибудь съедобное. Спутник Нанака пошел к ювелиру. Тот рассмотрел камень и сказал: «Это очень ценный камень. Хорошо, вот тебе 100 рупий и твой камень, а теперь уходи!» Ученик Гуру Нанака удивился: «Почему ты даешь мне 100 рупий и возвращаешь камень?» – «Этот драгоценный камень имеет такую ценность, что за то, чтобы только посмотреть на него 1–2 минуты, уже необходимо заплатить 100 рупий, – ответил ювелир. – За сам камень я заплатить не в состоянии, я могу заплатить только за его осмотр. Поэтому возьми его, пожалуйста, а то пройдет еще одна минута и мне придется платить еще 100 рупий. Возьми его!»

Это значит, что драгоценный камень, которым мы обладаем, останется нашей собственностью, и также мы можем бесплатно смотреть на него. Все это нам даровал тот, кто дал этот камень. И драгоценный камень и радость от созерцания его – наши. Так обстояло дело и с драгоценным камнем, который Гуру Нанак дал своему ученику. Эта история относится непосредственно к нам, так как существует драгоценный камень внутри нас. И все-таки встречаются люди, которые продают этот камень. Но если они продают его здесь, во внешнем мире, они получают за него только очень-очень низкую цену в сравнении с истинной ценой. Поэтому не просите Мастера о мирских вещах! Это слабость, ведь Мастер заботится обо всех делах ученика: о мирских делах так же, как и о духовных. И все, что хорошо для нас, Он уже делает. Не годится, когда мы что-то от Него требуем. Ведь то, что мы требуем, Ему уже известно, и Он знает, что для нас лучше всего. Поэтому если наше желание должно было быть выполненным, то это случилось бы с Его помощью и без нашей просьбы, потому что Он знает прошлое, настоящее и будущее и действует соответственно этому.

Возьмем пример: у пациента на ноге язва, и он хочет вылечиться. Врач устанавливает, что корни ее – глубоко в костях. Поэтому сначала он ждет, чтобы язва созрела и причины, вызвавшие ее, могли выйти на поверхность. И только когда они будут открыты и устранены, он сделает перевязку, применит необходимое лекарство, и язва заживет.

Значит, врач знает дело лучше, чем пациент. Все мы – пациенты и не должны воображать, что умнее врача. Когда мы нетерпеливы, мы сами вредим себе именно потому, что врач знает больше нас и опытнее на своем поприще. Поэтому каждый разумный пациент полностью доверяется своему врачу и говорит: «Ну, хорошо, ты можешь применять любое лекарство, будь оно горьким или кислым». Надо разрешить врачу проведение любой операции, чтобы устранить все лишнее. Пациент не должен полагаться на свою собственную мудрость, предписывая врачу, что он должен делать, ведь разум больного ограничен, и он не разбирается в медицине и в целебных методах.

Надо доверяться тому, кто обладает мастерством в своем деле. А Мастер – Мастер во всем. Он знает все болезни своих учеников. Ученик ничего не знает о своем прошлом, будущем, он даже ничего не знает и о настоящем времени. Мастер, однако, знает прошлое, настоящее и будущее, и Он в состоянии освободить ученика от всех трудностей.

Когда один прикован, а другой старается освободить его, иногда возникают трудности. Например, у меня здесь браслет. Если я хочу освободиться от него, его надо устранить. Если его просто сорвать, мне будет больно. Но это будет только мизерная боль. Но если цепей много, и ученик прикован путами здесь и там, а Мастер снимает одну цепь за другой, одну за другой, то ученик испытывает боль. Но это – боль спасения. Если он не будет подвергаться даже этой боли, он не сможет освободиться от цепей.

Есть примеры учеников, у которых после Посвящения Мастером появились проблемы со здоровьем или осложнения в жизни. Они чувствуют себя стесненными и говорят: «С момента Посвящения у меня появились одни заботы; я не смог обрести счастье, а приобрел одни лишь проблемы». Так говорят, но в действительности каждый ученик с этого момента находится под руководством компетентного, великого и очень близкого Друга, истинного Благодетеля. Как же они могут жаловаться, что им приходится страдать из-за того, что они посвящены? Они просто сваливают на Посвящение ответственность за долги, которые им надо оплатить.

Да, действительно, возникают определенные трудности, это несомненно. Если здесь, например, будет лежать грязная одежда, она и останется здесь лежать, ничего не изменится, она будет чувствовать себя уютно. Но если вы отдадите ее в прачечную и ею займется работник, он не оставит одежду грязной. Он намочит ее, намылит и будет ее бить, чтобы избавиться от грязи, пока одежда опять не обретет свою белизну и свое прежнее состояние чистоты.

Когда нас – нечистых душ – принимают Мастера, они работают над нами, подвергая нас «стирке». Эта процедура не всегда нравится нам. Но одновременно она так приятна и в общем-то не тяжела, а дарит нам радость. Но иногда может быть и по-другому.

Значит, относитесь к ситуации с правильным пониманием: «Это очень хорошо, что Мастер делает для нас так много и что все эти заботы – только переходное состояние. Завтра или послезавтра, через пять или десять дней они исчезнут, и тогда я всегда буду чувствовать себя в полном порядке».

Нам остается еще прожить, может быть, десять, двадцать, тридцать, а может, и пятьдесят лет. Но этот срок жизни очень короток по сравнению с вечной жизнью. Мы не знаем, как долго мы уже здесь, – это может быть десять, двадцать, сто или тысяча миллионов лет. Нам не известны обстоятельства, при которых мы здесь жили, в каких оболочках находились: быть может, обезьяны или собаки, вола или муравья, или какого-то другого насекомого. В этом мире существует столько видов жизни, и мы, может быть, проживаем, проходя через все эти виды. После очень долгого времени милостью Божией у нас появилась возможность получить это человеческое тело. Если мы умрем, оставив тело, как умирают в этом мире все люди, кто знает, появится ли эта возможность снова. Может быть, мы вернемся опять в круговорот 84 лакхов – видов жизни. Древние Мастера рассказывают, что есть очень много разных форм жизни. Для уточнения: существует 9 лакхов (видов жизни) в воде, 14 лакхов – в воздухе. А один лакх – это сто тысяч! Также на земле существует 27 лакхов насекомых. Далее, на земле произрастает 30 лакхов разнообразных деревьев, трав и других растений. И существует 4 лакха божеств, человеческих воплощений и духов. Всего вместе получается 84 лакха, т. е. в мире существует 8,4 миллиона различных жизненных форм. А если все начнется снова и вы опять попадете в этот круговорот, то сколько он будет длиться? Может быть, множество миллиардов или биллионов лет –этому не видно конца. Очень трудно будет дождаться возвращения в форму человеческого тела.

Сейчас нам дана человеческая жизнь, а если остается прожить еще 10, 20, 30 или 40 лет, то мы должны, несмотря на то, терпим ли мы заботы или беду, бόльшую часть времени посвящать медитации, большую часть времени!

В индийских Писаниях приводится история одного Святого, которого звали Марканте. Он сидел под открытым небом, и над ним был только зонт из травы размером примерно с кровать. И когда всходило солнце, он переставлял зонт, чтобы горячие лучи солнца не мешали ему. Это был его единственный кров, и он жил так из года в год. Летом, зимой, в дождь, днем и ночью.

Кто-то, такой, как вы или я, подошел к нему и сказал: «Хорошо, ты Святой, но ты ведешь тяжелую жизнь. Почему ты не построишь себе хижину из травы? Там ты будешь чувствовать себя лучше и сможешь лучше медитировать». Он ответил: «Ты совершенно прав. Но я беспокоюсь об одном. Если ты сможешь устранить это беспокойство и ответить мне на очень важный для меня вопрос, я соглашусь построить хижину». Человек спросил: «Скажи мне, что тебя беспокоит? В чем ты видишь препятствие?» Святой ответил: «Допустим, я начну строить хижину. Во-первых, потребуется время, чтобы собрать траву. Я потрачу время, чтобы нарезать ветви для опоры. Связать их и поставить хижину – также займет немного времени. Может быть, один или два дня. Но допустим дальше, что через день или два, когда хижина будет построена, я умру, и мне придется покинуть тело. Как можно будет вернуть потерянное время?» Ученик не мог ответить на вопрос и молчал. И Святой сказал: «Я боюсь, что во время или после постройки хижины могу покинуть тело. Я не могу рассчитывать на следующий вдох, а могу лишь сделать выдох. Вдохнуть еще раз – не в моей власти, это зависит от Милости Божией. Значит, если я не могу быть уверен даже в следующем вдохе, как я могу надеяться на это? Как я могу быть таким глупым и тратить столько вдохов таким бесполезным образом? Я не могу, мое сознание не позволяет, чтобы я даже один вдох потратил на материальные занятия. Каждый раз, когда я вдыхаю, я совершаю этот процесс с памятью о Боге, потому что нам не сообщают, как долго еще предстоит жить и сколько вдохов остается совершить. Никто на этой земле не знает, когда он должен покинуть тело. Это возможно уже в следующую секунду, именно в следующую секунду! Но такое может случиться и через тридцать или сто лет. Однако никто не может рассчитывать на то, чтобы жить так долго».

Итак, все в мире происходит, как в игре. Игрок делает ставку и ждет выигрыша. Хотя он все проигрывает и проигрывает, он всегда снова надеется что-то выиграть. Все это – игра. Мы строим большие дома и тратим на это много времени в надежде, что можем получить от них какую-то пользу. Но только Бог знает, что нам полезно, а что нет.

Я не хочу сказать, что мы должны так же строго следовать дисциплине, как Риши Марканте. Его история еще продолжается. Когда один ученик спросил, сколько ему лет, он ответил: «Мне восемьдесят тысяч лет». Восемьдесят тысяч! Ведь в те времена Золотого века средний возраст человека был десять тысяч лет. Это было в Золотом веке, когда люди были так чисты сердцем, что жили очень долго. Наша жизнь сегодня стала такой короткой только из-за наших ошибок и слабостей. Но в начале Золотого века люди радовались десятитысячелетней жизни. А Риши было даже восемьдесят тысяч лет. Но что происходит с нами? Наш возраст по крайней мере восемьдесят, девяносто лет, и очень немногие доживают до ста. Но мы работаем в этом мире, копим деньги, как будто нам предстоит прожить еще пять или десять тысяч лет – такую большую заботу о будущем мы проявляем. Хотя определенные меры можно предпринять, я не говорю, что мы должны все оставить и жить, как Марканте. Мы не обязаны становиться такими, как он. Но мы должны постоянно помнить об одном основном принципе: как можно меньше времени тратить на эти мирские дела, настолько немного, насколько мы только можем себе позволить.

Моя родная деревня – Сухер под Патханкотом. Перед тем как я переехал в Сухер, я жил в Чандигаре. Вас, наверное, удивит, что я за всю жизнь не успел построить себе дом. Я устроил там всего лишь небольшую комнату для моей матери. И это был единственный дом в моей жизни. Когда мы туда переехали, моя жена воскликнула: «О, только одна комната, что же мы будем делать?» – «Все пойдет своим чередом»,– успокоил я ее. Она возразила: «Нет, нет, я так не могу». Тогда я согласился: «Ну хорошо, ты получишь другую комнату». Поэтому я старался, чтобы построили еще одну комнату. И эта комната все еще строится. Я не мог об этом заботиться. На днях я сказал вам, что вы должны действовать так же, как я. (Мастер смеется.) Я беззаботный, может быть, очень беспечный. Но я могу сказать, что по-настоящему заботился лишь об одном деле, которое этого стоило. Поэтому я оставил другие дела более низкой ценности – дела, которые не стоили внимания.

Расставьте все по своим местам и заботьтесь о том, что достойно внимания. А менее важным вещам вы должны придавать меньшее значение. Все эти мирские дела не важны, они бесполезны. Ведь когда мы потеряем тело, какое значение все это будет иметь? Мирские дела совершенно бесполезны!

Сначала мы должны построить дом, в котором будем жить вечно. Поэтому я все время строил этот дом, о котором знал, что буду вечно им пользоваться. Этот дом я построил. А не тот, в котором мы живем день или два, или Бог знает сколько дней. Зачем тратить время на постройку этого дома? Я больше времени использовать, чтобы соорудить дом как можно лучше и больше, который будет принадлежать мне вечно. Решению этой задачи я хотел посвятить бόльшую часть своего времени. И поэтому я не мог уделять внимание другому дому, и он остался незаконченным. Это то, что нужно учитывать. Примеру мирских людей мы не должны следовать. Не смотрите на мир, а смотрите на себя. Это поведет вас дальше. Ваше мышление должно быть независимым. Точнее говоря, оно должно опираться на Учения Мастеров. Этому Мастера всегда уделяют особое внимание. Не думайте о мире и не старайтесь подражать мирским людям. Не слушайте приказов вашего разума, а выполняйте заповеди Мастера и делайте ваш разум восприимчивым для указаний, которые дает вам Мастер. Перечитывайте снова и снова Писания и старайтесь все время повторять пять заряженных Имен. Старайтесь постоянно с любовью думать о Мастере. Все это поможет вам развить правильное мышление. Это правильное мышление вы никогда не сможете обрести в миру, даже от его лучших философов, потому что они многого не смогли понять. Их философии неполны. Они показывают нам всего лишь одну часть, они показывают нам отрывки, а не целое. Один философ берет одну часть, другой – другую, а третий – третью. Но они не могут связать все в единое целое и указать вам практический путь. Если мы видим только часть чего-либо, то мы не можем ни понять этого, ни претворить это в жизнь. Философы увязают в теории и поэтому не приносят большой пользы.

Мастера, однако, объясняют нам многое по-другому, потому что они знают все детали. Они знают внутреннюю и внешнюю ценность всего и каждого. Поэтому мы должны оставить в стороне то знание, которое приобрели в мире с помощью своего разума. Давайте постараемся полностью предаться Мастеру, и тогда Его Жизненный Поток начнет течь через наши мысли, наш разум, наш мозг, через тело и чувства. Все будет очищено, и мы обретем внутреннее руководство. Мастер может дать это руководство – или после того, как он появляется внутри, или когда дает его непосредственно. Мы автоматически попадем под его влияние, и наш разум совершит то, что даст ему Мастер. Ведь Мастер непосредственно влияет на ум и все чувства. С момента Посвящения истинным Мастером через нас начинают течь Его руководящие силы, но вначале это происходит не очень интенсивно. Чтобы руководящие и дающие жизнь духовные потоки Мастера могли свободно протекать через наши чувства и мысли, мы должны развить восприимчивость. Этот процесс называется восприимчивостью. А пока мы продолжаем жить в этом мире, используя наши разум и чувства.

Но теперь мы находимся в лоне Великого Отца. Поэтому мы должны успокоить наш разум, наши мысли и все телесные потребности – ничто не должно нас беспокоить, и тогда мы можем отдохнуть в лоне Великого Благотворителя. Теперь мы уже не хотим только говорить о Боге. Теперь мы находимся в вертолете, в электрическом лифте, который доставит нас с большой скоростью наверх. Как можно велосипед сравнить с этим лифтом? Велосипед не доставит нас наверх. Он может двигаться только по земле. Но лифт, в котором мы сидим, идет вверх, все выше и выше.

Мы можем радоваться только тогда, когда наш разум спокоен. Поэтому во время Посвящения говорится: «Не думайте ни о чем, ваш разум не должен работать, ваш интеллект не должен действовать, и вы должны совершенно забыть о своем теле». Хотя это и не объясняется так подробно из-за ограниченного времени, но постепенно вы начинаете понимать все эти тонкости. Вы поймете, почему об этом говорится, для какой цели и какие основные законы за этим стоят.

Еще раз хочу подчеркнуть, что Мастер наделен абсолютным знанием. Ученик же не знает ничего. Может быть, он и знает немного, но по сравнению с Мастером ученик – никто. Поэтому он не должен хвалиться своим знанием, своими умом или силой. Он должен передать свою силу, свой интеллект и разум Силе Мастера: «Я – никто и ничто. Я ничего не знаю. Я ничего не могу сделать сам. Все – Ты. Пожалуйста, помилуй меня и сделай то, что Ты хочешь. Я у Твоих ног. Я в Твоих руках. Я – Твой». Если человек хочет быть действующим и предает всего себя Силе Мастера, тогда действует исключительно эта Сила. Тогда восприимчивость достигает высшей степени. Человек очень восприимчив в таком состоянии, когда он осознает: «Я совершенно слаб, бессилен, я ничего не могу сделать сам, у меня нет ни интеллекта, ни разума, ни силы, ни способности что-то сделать самому, я полностью во власти милости Мастера, и Мастер – единственный благотворитель, который принимает меня и заботится обо мне». Тогда Сила Мастера работает очень мощно и ученик становится наиболее восприимчивым.

Все это – методы, как развить восприимчивость. Несомненно, я объяснял очень подробно. Вопрос был хоть и кратким, но ответ получился очень длинным. Скорее, не длинным, а очень подробным. Сейчас у нас достаточно времени, чтобы подробно во всем разобраться. Об этом изредка вы можете узнать даже из книг. Даже если кто-то сможет точно написать об этом в книге, это все-таки будет не так подробно. Писать книги – это другое дело. Но сейчас вы восприимчивы. Книга невосприимчива. Поэтому в книгах об этом пишут не так много. Вы живые восприимчивые книги. Бумажные книги не могут воспринять то, что получаете вы. Вы получаете лучшее. Я думаю, что все, о чем написано в ваших книгах, вы еще раз можете там перечитать. Эта драгоценная книга с Божественным Знанием принадлежит вам, и она может быть вам полезна.

Хорошо, я думаю, что этого достаточно на сегодня, и я благодарю вас, что вы задавали такие хорошие вопросы. Но я не способен отвечать на них – на них отвечает мой Мастер. Я хочу вам очень ясно разъяснить, для чего необходима восприимчивость. Когда ученик становится восприимчивым, Мастер посылает ему свои потоки знаний. Он заботится обо всем, что нужно ученику. То, о чем я рассказывал, я говорил не от себя, не от своего разума и своего знания, а эту информацию послал мне Мастер, и я передал ее вам. Ничто не мое, все принадлежит моему Мастеру, а я вам это только передаю: вы счастливы, и я тоже, потому что Мастер посылает вам что-то через меня. Вы рады, что получили эти драгоценные знания от моего Мастера, я счастлив, что это произошло через меня.

Мастер: Теперь тебе понятно, что такое восприимчивость?

Ученик: Да, я надеюсь.

Мастер: Все было вам разъяснено. Все было подробно объяснено.

Ученик: Я надеюсь, когда я приду в следующий раз, ты увидишь, что я смог правильно все понять.

Садитесь в медитацию, и вы все можете получить изнутри. Вам будет дано все, что вам нужно. Я уже объяснял вам, что ученик не один, что он находится под непосредственным излучением живого Мастера. Это живое руководство, оно сознательно и непрерывно действует все 24 часа в сутки. Если ученик спит и в его теле отсутствует сознание, все же Сила Мастера находится рядом и присматривает за ним. Каждый вдох и каждый выдох, которые совершает ученик, происходят под неусыпной заботой Мастера. Он видит все происходящее: «Все идет хорошо. Мой ученик делает то или это должным образом. Сейчас он направился в то или другое место...». Мастер всегда находится рядом с учеником и наблюдает за ним. Поэтому соблюдайте осторожность и имейте в виду, что кто-то постоянно наблюдает за тем, что вы делаете. Не забывайте об этом. Обратите внимание и на то, что происходит, потому что всегда присутствует Некто, наблюдающий за тем, выполняете ли вы свою работу. Поэтому не делайте ничего, о чем Мастер сказал бы «О...». Постарайтесь каждый момент чувствовать присутствие Мастера, потому что Он вездесущ. Хорошо, я благодарю вас.






Достарыңызбен бөлісу:
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   21


©kzref.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет