Дмитрий Васильевич



жүктеу 11.08 Mb.
бет14/52
Дата21.04.2019
өлшемі11.08 Mb.
1   ...   10   11   12   13   14   15   16   17   ...   52
Брак. Девство и брак служат для христиан двумя наиболее верными путями ко спасению. Девство рассматривается Церковью как идеальный образ жизни, уподобляющий человека Ангелам и приготовляющий его к Вечной Жизни в воскресшем и преображенном теле, которое лишено плотского начала. Подвиг девства сопряжен с особыми тяжелыми искушениями и предназначен лишь для немногих призванных к нему христиан – прежде всего, монахов. Совместное несение креста супругами-христианами также является для них спасительным, хотя плотские чувства и мирские заботы неминуемо идут в ущерб духовной жизни. Церковь приветствует воздержание супругов, но лишь при условии их взаимного согласия и рекомендует по мере сил стремиться к девству в браке как к идеалу. В христианских семьях существует благочестивый обычай прекращать супружеское общение по достижении мужем и женой сорокалетнего возраста либо после рождения определенного числа детей.

Таинство Брака установил Сам Бог после сотворения Адама и Евы: «…потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт.2,24). После грехопадения Господь установил патриархальный характер отношений между супругами, в которых жена должна подчиняться мужу (Быт.3,16-19). В Ветхозаветной Церкви допускались полигамия и даже наложничество (см., напр., повествования о патриархах Аврааме и Иакове и царях Давиде и Соломоне). Господь Иисус Христос объяснял несовершенство ветхозаветного брака человеческой греховностью: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так» (Мф.19,8). Тем не менее, Закон Моисеев упорядочил брачные отношения. Он ограничил господство мужа над женой, указал почетное место женщины в семье, подобающее ей как матери, установил порядок расторжения брака. Сущность христианского брака – в духовном единстве двоих при сохранении индивидуальности каждого супруга. По словам свт.Иоанна Златоуста, главной целью брака является целомудрие, которое заключается в сохранении мужем и женой взаимной супружеской верности, - «Но, во избежание блуда, каждый пусть имеет свою жену, и каждая пусть имеет своего мужа»; «Жена не властна над своим телом, но муж; также и муж не властен над своим телом, но жена» (1 Кор.7,2-4). Таким образом, в супружеских отношениях муж и жена имеют друг к другу одинаковые обязанности и, след., в этом смысле – равноправны, что не противоречит общему главенству мужа в семействе. Через целомудрие как взаимную подчиненность друг другу супруги составляют «единую (целостную) плоть».

Церковь признает брак, заключенный по гражданским законам, не считая его блудным сожительством, но христианским такой брак становится, лишь благодаря благословению Церкви, которое подается посредством венчания и совместного участия супругов в Таинстве Евхаристии. Поэтому, в древности венчание всегда совершалось во время Литургии. Брачующиеся дают обещание Богу хранить взаимную верность, получая благословение своего союза по образу духовного союза Христа с Церковью – Невестой Христовой. Благословение чадородия подразумевает, что главной целью плотского общения является рождение детей, а не удовлетворение чувств. На супругов возлагается обязанность воспитания детей в православной вере и заботы об их материальном благополучии. При этом, чадородие не составляет главной цели самого брака (см. выше), как это было в ветхозаветные времена, когда продолжение рода рассматривалось как способ достижения бессмертия. Христиане, «чающие воскресения мертвых», не имеют нужды в обязательном рождении детей, а на первое место выступает духовный смысл их брачных союзов. Каждая семья, начиная от Адама и Евы, именуется «малой церковью». Христианская семья является частью Церкви, равной целому, т.е. самой Церковью. Брак требует взаимной любви, умеренности в плотских отношениях (в т.ч. воздержания в постные и праздничные дни), терпения, готовности к самопожертвованию и сознания важности благословения Божия и принятых на себя обязательств.

Венчанию предшествует обручение (до ХVIII в. совершалось отдельно), во время которого священник спрашивает жениха и невесту об их добровольном согласии и одевает им освященные кольца – символ вечности брачных уз. Венчание состоит из молитвословий, чтения Апостола (Еф.5,20-33) и Евангелия, повествующего о браке в Кане Галилейской (Ин.2,1-11) и возлагания на жениха и невесту брачных венцов, после чего священник трижды произносит: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай я». Венчание знаменует победу супругов над страстями во время предстоящей совместной жизни и мужественное терпение скорбей, что уподобляет их мученикам, получающим венцы в Царстве Небесном. (В древности вместо венцов употреблялись венки из цветов, как это и теперь продолжает сохраняться у греков.) По мысли свт.Иоанна Златоуста, в венчании также можно видеть благодатное восстановление власти человека над тварями, которой были облечены Адам и Ева, когда получили благословение Божие «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю». Затем священник трижды обводит новобрачных, над которыми свидетели держат венцы вокруг аналоя с праздничной иконой, и они испивают из одной чаши вино, что знаменует единство супругов в переживании всех радостей и печалей семейной жизни. Церковные каноны запрещают совершать венчание по вторникам, четвергам и субботам, накануне и в сами дни двунадесятых, великих и храмовых праздников, во время постов и Святок, на Мясопустной и Светлой седмицах, в Мясопустное и Сыропустное Воскресения, а также в ночное время.

Церковь настоятельно увещевает супружеские пары сохранять брачный союз, несмотря ни на какие связанные с ним скорби, а при распаде семьи и гражданском разводе – не вступать в другой брак, чтобы не исключить возможности восстановления прежнего. Приветствуется и сохранение пожизненного вдовства. Тем не менее, Церковь, руководствуясь словами ап.Павла: «…жена связана законом, доколе жив муж ее, если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. Но она блаженнее, если останется так, по моему совету…» (1 Кор.7,39-40), благословляет второй и третий браки, делая снисхождение человеческой немощи, чтобы одиночество не давало повода к блуду. Расторжение церковного брака не сопровождается каким-либо обрядом, но правящий епархиальный архиерей лишь дает свое благословение на повторный брак. Венчание допустимо не более трех раз и в случае повторения лишено торжественности и должно, согласно правилу свт.Василия Великого, сопровождаться годичной епитимией. Третий брак допускается лишь при возрасте брачующихся до сорока лет и отсутствии у них детей. Тот из супругов, чье прелюбодеяние послужило причиной развода, пожизненно лишается права вступать во второй брак. Законными поводами для ходатайства одного из супругов о расторжении церковного брака, кроме супружеской неверности (прелюбодеяния) также являются отпадение от православной веры, противоестественные пороки, заболевание проказой и сифилисом, длительное безвестное отсутствие, посягательство на жизнь и здоровье супруги или детей, злонамеренное оставление одним супругом другого, неизлечимая тяжелая душевная болезнь. Архиерейский собор Русской Православной Церкви в 2000 г. добавил к данному перечню заболевание СПИД-ом, хронический алкоголизм и наркоманию и совершение женой аборта при несогласии мужа. Абсолютно недействительным и подлежащим расторжению является брак, заключенный с родственниками, лицами, физически неспособными к брачному сожитию (неспособность к деторождению не является препятствием к браку) и безумными.

В первые века христианства не существовало церковного обряда венчания. Для благословения брака было достаточно при его заключении присутствия епископа (позже – священника), по образу присутствия Христа на браке в Кане Галилейской. С IV по Х вв. такая форма благословения сосуществовала с венчанием. Лишь в ХII в. венчание, согласно принятым в Византии законам, стало обязательным. В Римо-Католической Церкви Таинством считается не венчание, а сама семейная жизнь супругов. Латинское богословие в качестве главной цели брака рассматривает чадородие, а благословение Божие «плодитесь и размножайтесь» - в качестве заповеди. На этом основании плотские отношения считаются «дозволенным грехом», который «искупается» рождением детей. Католическое венчание, как и в древности, совершается во время Литургии (мессы).

6). Священство. В этом Таинстве через епископское рукоположение (хиротонию), благодаря апостольскому преемству, нисходит Святой Дух, после чего рукоположенный епископ получает право на учительство – осуществление высшей церковной власти, в т.ч. участие в принятии соборных постановлений Церкви по вероучительным, дисциплинарным и другим вопросам, священство – предстоятельство церковной общины, епархии или Поместной Церкви при совершении Богослужения и пастырство – духовное наставление своей паствы в проповеди. Священник получает право на священство и пастырство, диакон – только на пастырство. Действенность Таинств не зависит от личных качеств священнослужителя, который всегда является носителем благодати Святого Духа. Свт.Иоанн Златоуст пишет, что священники «получили власть, которой не дал Бог ни Ангелам, ни Архангелам». «Власть» совершать Таинства православное вероучение понимает в том смысле, что епископ или священник во время Богослужения является живой иконой Христа – истинного Совершителя Таинств. Три степени (сана) священства – епископский (архиерейский), священнический (иерейский или пресвитерский) и диаконский соответствуют трем степеням иудейского храмового священства – первосвященникам, священникам и левитам, которые также имели духовное преемство, передававшееся через кровное родство от отца к сыну и через рукоположение от Моисея и Иисуса Навина к храмовому священству и членам Синедриона. (После разрушения Иерусалимского Храма раввины продолжали тайно сохранять это преемство вплоть до IV в., хотя после восстания Бар-Кохбы институт посвящения был запрещен римскими властями.)

Священником и диаконом может стать женатый мирянин или монах, епископом – только монах (в Римо-Католической Церкви во все три сана рукополагают неженатых мирян или монахов; с 60-ых годов ХХ в. допускаются женатые диаконы, которые уже не могут стать священниками). Лица, вступившие во второй брак и женатые на вдовах или разведенных женщинах, не могут быть рукоположены, а овдовевший священник или диакон не может вступить во второй брак. В епископы всегда рукополагается священник, а в священники – диакон. Рукоположение совершается во время Литургии, в алтаре. Диакона рукополагают после освящения Даров, священника – после Великого входа, диакона – перед чтением Апостола. Диаконской хиротонии предшествует обряд посвящения (хиротесии) в чтеца, певца и иподиакона (церковнослужитель, помогающий епископу при Богослужении; как и диакон, иподиакон может вступать в брак только до своего посвящения). Хиротесия еще не является Таинством и совершается перед Литургией, вне алтаря. Ее чинопоследование включает в себя обряд крестообразного пострижения волос. Кроме епископов, хиротесию могут совершать настоятели монастырей, но лишь в стенах своей обители. При хиротонии диакона и священника посвящаемого трижды обводят вокруг престола («венчание с престолом»), затем архиерей полагает на его голову край омофора и, возложив на него руку, произносит: «Божественная благодать, всегда немощная врачующи проручествует благоговейнейшаго иподиакона (диакона) (имя) во диакона (иерея); помолимся, да приидет на него благодать Святаго Духа». Архиерей полагает на плечи новопосвященного диакона орарь, одевает ему поручи и вручает репиду, а священнику – епитрахиль, фелонь и книгу «Служебник». (Согласно свидетельству «Апостольского Предания» св.Ипполита Римского, в первые века христианства при посвящении в иерейский сан вместе с епископом возлагали руки на посвящаемого и сослужившие ему священники.) Епископская хиротония всегда совершается собором архиереев, т.к. ни один епископ не может рукоположить себе равного. (В нарушение этого правила Римский папа и Армянский католикос совершают епископскую хиротонию единолично.) Посвящаемый читает Символ веры и изложение вероучения о Святой Троице и Боговоплощении, дает обет соблюдать каноны апостолов, семи Вселенских и девяти Поместных Соборов, охранять мир церковный, управлять паствой в страхе Божием. Старейший из архиереев благословляет его со словами: «Благодать Святаго Духа через мою мерность производит тя избраннаго епископа Богоспасаемаго града (название)». Посвящаемый становится на колени перед престолом, полагая на него крестообразно руки и голову. Архиереи возлагают ему на голову раскрытое Евангелие и после молитвы посвящения и возложения правых рук на голову одевают саккос, омофор, панагию и митру с пением «аксиос» («достоин»). После Богослужения первенствующий епископ одевает на новопосвященного архиерейскую рясу, панагию, мантию, камилавку и клобук, дает ему четки и на амвоне вручает пастырский жезл.

В Римо-Католической Церкви также существует сан кардиналов (от латинского «cardis», - «дверной крюк»), количество которых равно семидесяти, что соответствует количеству апостолов и старейшин Израилевых. Кардиналы являются настоятелями крупнейших приходов города Рима и ближайшими помощниками папы – верховного Римского епископа, который их назначает и рукополагает. Сам папа может быть избран лишь из числа кардиналов, которые собираются для его избрания на конклав – специальное закрытое заседание. Административная власть кардиналов превышает епископскую, хотя до реформы 1962 г. 50 из них всегда составляли священники, 14 – диаконы и только 6 – епископы. Согласно постановлению II Ватиканского Собора, кардиналом может стать только епископ. По римо-католическому учению, священник как представитель папы – «наместника Христа» наделен властью над Таинствами, которая знаменуется «неизгладимой печатью» священства. Латинский священник, отстраненный от служения за какие-либо провинности, не может быть лишен сана, т.к. рукоположение навечно делает его членом «Церкви учащей» - своего рода «касты» посвященных, отличающихся от обычных мирян – «Церкви учащейся». В Православной Церкви епископ или священник как представитель епископа, благодаря воспринятой через рукоположение благодати Святого Духа, становится в совершении Таинств соработником с Богом от лица возглавляемой им христианской общины – малой Церкви и являясь в ней лишь первым среди равных.



7). Елеосвящение – это Таинство, в котором при помазании тела елеем на больного призывается благодать Божия для исцеления души и тела. Это священнодействие было установлено Христом, заповедавшим апостолам в подтверждение истинности евангельской проповеди совершать исцеления больных (Мф.10,1 и 8; Мк.6,13). Об использовании для этой цели в первохристианской общине помазания елеем свидетельствует в своем Послании ап.Иаков (Иак.5,14-15). Елеосвящение совершает собор священников, желательно, в количестве семи человек (отсюда – другое название Таинства – Соборование), но при необходимости оно может быть совершено и одним священником. В начале чинопоследования читается канон, затем освящаются елей с добавленным в него вином – по образу евангельской притчи о милосердном самарянине и пшеница, прообразующая воскресение из мертвых. Помазание чела, глаз, ушей, уст, груди и рук совершается семикратно, разными священниками. В промежутках между помазаниями читаются Апостол, Евангелие и молитвы об исцелении. Соборующийся должен соединить упование на помощь Божию в исцелении своих недугов с покаянным чувством, т.к. болезни во многих случаях являются следствиями грехов. Во время этого Таинства прощаются те грехи, в которых человек покаялся, но забыл сказать о них на исповеди, - «…и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак.5,15). Соборование не совершается над малолетними детьми. В Русской Православной Церкви, по установившейся в ХХ в. традиции, принято собороваться ежегодно, во время Великого поста, а также по мере необходимости, напр., в случае тяжелой болезни. В некоторых приходах соборуют только тяжело больных и пожилых людей, как это было принято в России в синодальный период. В Римо-Католической Церкви Таинство Елеосвящения совершается только над смертельно больными как последнее напутствие.
№2. Православное Богослужение
Православный храм – место особого присутствия благодати Божией, которая освящает все его пространство. Каждая часть храма с находящейся в ней церковной утварью, как и все священнодействия, совершаемые за Богослужением, не просто символизируют, но являют чувственным образом невидимую духовную реальность. Красота храма и Богослужения есть образ благолепия Райских обителей и духовной красоты христианина. Эта поистине Божественная гармония создается, благодаря синтезу человеческих искусств: архитектуры, живописи (иконы, росписи на стенах), пения, поэзии молитвословий, чтения, колокольного звона, облачений священнослужителей, освещения (свечи и лампады) и благовоний (фимиам каждения). Архитектура христианских храмов во всем ее многообразии имеет своим прототипом древнюю базилику (букв. «царский зал») – незамысловатого вида здание, которое использовалось в Римской империи для различных общественных нужд, напр., судебных заседаний. Такие здания известны со II в. до Р.Х., но первые христианские базилики появились во второй половине III в. (до этого христиане по причине гонений на Церковь совершали Богослужения в катакомбах или частных домах). Такие храмы сооружались в течение нескольких веков как на Востоке, так и на Западе. План базилики включает длинную основную часть, которая имеет боковые приделы и заканчивается полукруглой апсидой, где располагается святилище алтаря. К VI в. плоская крыша стала заменяться куполом.

Купола храмов изображают небесный свод, а луковицы – молитвенное горение сердец, т.к. напоминают языки пламени. Внутренность храма изображает собой Вселенную. Наверху, в куполе – Христос-Вседержитель благословляет мир из темно-синего неба. В углах храма изображаются четыре евангелиста, на стенах – события Священной истории и Страшного Суда (западная стена). Православный храм имеет вид креста или корабля и состоит из притвора, средней части (нефа) и алтаря, что соответствует трем частям Иерусалимского Храма – помещению для молящихся, Святилищу и Святому Святых. Храм может иметь от одного до нескольких пределов, каждый из которых состоит из нефа и алтаря и освящается в честь какого-либо праздника или святого. Притвор – первая, входная часть, в которой в древности стояли оглашенные и кающиеся. Неф («корабль», греч.) составляет основную часть храма и знаменует Ноев Ковчег.

Алтарь (от лат. «алтаро», - «возвышение») прообразует Жилище Божие, находящееся «превыше Небес». В православных храмах он обращен к востоку, откуда, по преданию, воссияет «Солнце правды», т.е. произойдет Второе Пришествие Христа. Посреди алтаря – престол, - образ Гроба Господня и Ковчега Завета, на котором за Литургией приносится Богу Бескровная Жертва, а перед ним возносится молитва земной Церкви к Горнему Престолу. На престоле находятся: дарохранительница с запасными Святыми Дарами, ковчежец с освященным миром, семисвещник с семью лампадами, Евангелие, крест и антиминс («вместо престола», греч.) – плат с изображением положенного во Гробе Христа, подписью епископа и вшитой частицей мощей, на котором совершается Литургия. При необходимости антиминс может заменять собой престол. (В греческой традиции частицу мощей помещают не в антиминс, а в сам престол. В отличие от кубического по форме православного престола, у римо-католиков он имеет форму гроба и называется алтарем, тогда как «алтарь» в нашем понимании – не существует. Мощи в латинском храме могут находиться в особой крипте под полом, но на самом престоле (алтаре) мощи, антиминс и Евангелие отсутствуют.) Престол и священные сосуды неприкосновенны для мирян и низших клириков. Пространство между престолом и восточной стеной алтаря, на которой помещается икона Спасителя или Святой Троицы именуется Горним Местом. С северной или северо-восточной стороны от престола находится жертвенник – стол или тумба для совершения Проскомидии (см. ниже). В алтарь ведут два боковых входа – Северные и Южные врата, а также центральные Царские врата, через которые ходит только духовенство в торжественные моменты службы. (Прежде в алтарь Царскими вратами также входили императоры во время коронации.) В алтарь запрещен вход женщинам. Исключение делается лишь для пожилых женщин, живущих в чистоте. Выдвинутая в неф часть алтаря называется солеей, а центральная часть солеи, с которой призносятся проповеди – амвоном («восток», греч.) (прообразует Голгофу). На южном и северном концах солеи либо на балконе с западной стороны храма находятся клиросы – места для стояния чтецов и певчих.

Алтарь отделяется от нефа иконостасом – перегородкой, образованной рядами икон. Иконостас прообразует границу между видимым и невидимым мирами, которые молитвенно соединяются в лице земной Церкви и Церкви Небесной – Божией Матери, Ангелов и святых, чьи лики изображены на иконах. Классический иконостас состоит из пяти рядов икон, увенчанных крестом. В верхнем ряду изображены ветхозаветные праотцы и патриархи. В середине яруса – икона явления Святой Троицы Аврааму. Ниже – ряд изображений пророков с развернутыми свитками в руках, на которых написаны тексты из их пророчеств о Боговоплощении. В центре этого ряда – образ «Знамения» Богоматери, который является переложением пророчества Исаии «се, Дева во чреве приимет…» (Ис.7,14). Следующий ярус состоит из икон основных праздников годового круга, отражающих события Священной истории Нового Завета. Следующий ряд – деисисный. Словом «деисис» («молитва», греч.) называется центральная трехчастная икона, изображающая Спасителя, Божию Матерь и Иоанна Предтечу, по сторонам от которой расположены иконы Ангелов, апостолов, мучеников и святых других ликов. Нижний ярус иконостаса – «местный»: по сторонам от Царских врат помещены две большие иконы – Спасителя и Божией Матери. На Царских вратах изображаются Благовещение и четыре евангелиста, над ними – Тайная Вечеря. На Южных и Северных вратах – Архангелы Михаил и Гавриил.

Облачения священнослужителей по своей форме близки к церемониальным одеждам римского императорского двора, но также имеют свой прообразовательный смысл. Стихарь диакона и чтеца означает ангельское одеяние. Орарь – лента, которую диакон пристегивает к стихарю и простирает вверх во время молитвы, а перед причащением крестообразно опоясывается им является важнейшей частью диаконского облачения и означает крыло Ангела. Епитрахиль («нашейник», греч.) – образ благодати Святого Духа и благого ига Христова, представляет собой двойной орарь, который одевается на шею и является важнейшей частью облачения священника. Кисти на епитрахили означают души христиан, вверенные Богом священнику. У епископа, который также носит епитрахиль важнейшее значение имеет омофор (от греч. «омо», - «плечо» и «феро», - «ношу»), прообразующий овцу, возлежащую на плечах Доброго Пастыря. Омофор представляет собой широкий и длинный плат, одеваемый поверх других архиерейских облачений и используется епископом вместо епитрахили, если он принимает исповедь, а также при совершении хиротонии (см. №1). Подризник – образ духовной чистоты, а его белый цвет или светлый оттенок ассоциируются с платьем целомудренной невесты. Фелонь священника и саккос епископа – образ Божественной силы и славы, а также багряницы – царской одежды, в которую римские солдаты в насмешку облекли Христа во время Его Страданий. Поручи означают узы Христа, митра – терновый венец. Разные цвета облачений священнослужителей, престола, жертвенника, алтарной завесы, аналоев (подставок для чтения), а также покровцов и воздуха, которыми накрываются Святые Дары соответствуют праздничным дням. (Указания Устава относительно цвета облачений несколько расходятся с современной практикой.) В Богородичные праздники используется голубой цвет; в Рождество, Богоявление, Лазареву и Великую Субботы, Вознесение, Преображение, в дни поминовения усопших, при совершении чина Погребения (Отпевания) и Таинств Крещения и Венчания, в дни памяти Бесплотных Сил, апостола Иоанна Богослова, иногда в дни памяти апостолов и пророков (по Уставу – также в Пасху и последующий период до Пятидесятницы) – белый; в Неделю Ваий (Вход Господень в Иерусалим), Пятидесятницу, дни памяти пророков, преподобных и Христа ради юродивых, иногда в Воздвижение – зеленый; в Пасху, последующий после нее период до Вознесения и в дни памяти апостолов, мучеников и Иоанна Предтечи, иногда в дни памяти Бесплотных Сил (по Уставу – также в Рождественский и Петров посты и Великий Четверг) – красный; в Великий пост, Страстную Седмицу и Воздвижение – черно-белый или лиловый. Основную часть года используются золотые или желтые облачения. (В Римо-Католической Церкви желтый и голубой цвета облачений не употребляются.)

Свечи и лампады являются вещественным выражением молитв, возносимых к Богу, а свечи, купленные прихожанами – также их жертвой Церкви. Фимиам каждения, с одной стороны, означает духовную жертву молящихся – «благоухание, приятное Богу», а с другой – изливаемую на них благодать Божию.

Одна из существенных принадлежностей Богослужения – колокольный звон. Он употребляется для призывания верующих на службу, выражения праздничного торжества и духовной радости христиан, во время погребения, а также возвещения отсутствующим в храме момента совершения наиболее важных молитвословий и священнодействий. Колокола различаются по величине и употреблению: праздничный, воскресный, полиелейный, будничный, зазвонный, малые колокола. Они помещаются в колокольне – здании, возвышающемся над храмом либо над крышей храма, в башне одного из куполов, при входе в храм над папертью, в арках крыльца или особых помещениях – звонницах. Различаются такие виды звона, как благовест – мерные удары в один колокол, служащие начальным призывом к Богослужению; перезвон – удары в разные колокола по очереди, которые бывают, напр., перед Литургией в храмовые праздники или перед водосвятным молебном; трезвон, когда звон производится в несколько колоколов или во все колокола в три приема, после благовеста; собственно звон, когда одновременно ударяют в два колокола или более. В Великий пост звон сокращается до минимума. В православных храмах звон производится путем раскачивания языка, в католических и протестантских – через раскачивание самого колокола. Колокола вошли в употребление в VIII в., сначала на Западе. До того времени для призыва к Богослужению использовались деревянные или металлические била - доски, в которые производились ритмические удары молотом или палкой. (Била до сих пор употребляются наряду с колоколами во многих храмах и монастырях на православном Востоке.) Призыв на молитву с помощью била является образом ветхозаветных пророческих вещаний, тогда как колокольный звон прообразует евангельскую проповедь.

Богослужение выражает веру, надежду и любовь христиан, обращенные к Богу. Приобщаясь во время Богослужения к благодатной жизни Церкви через Таинства и другие священнодействия и обучаясь заповедям Божиим, верующие составляют единое Тело Христово и присоединяются к тому Небесному Богослужению, которое совершают Ангелы и святые, непрестанно славословящие Бога. Взору многих угодников Божиих, обладавших духовным видением, часто открывались сонмы Ангелов, сослужащих священникам за каждым Богослужением. Православное Богослужение своей продолжительностью стремится подражать непрерывной Ангельской службе, что в особенности видно на примере многочасовых молитвенных стояний в монастырях Афона (в древней Византии существовали монастыри «неусыпающих», где сменявшие друг друга череды монахов возносили молитвы круглые сутки). Славословие занимает первое место в иерархии, относительно просительных и благодарственных молитв. (В римо-католическом Богослужении на первом месте стоят просительные молитвы, а в протестантском, как и в синагогальном – чтение Св.Писания и проповедь.)

Богослужебный Устав, по которому живет Русская Православная Церковь происходит из Лавры преп.Саввы Освященного, находящейся в окрестностях Иерусалима и Вифлеема и составляет книгу Типикон (от греч. «типос», - «образ», «идеал»), именуемую «иконой Богослужения». Иерусалимский Устав используется и в остальных Поместных Православных Церквях, в каждой из которых имеются свои особенности, относящиеся к Богослужению и монашеской жизни. В Русской, а также в Грузинской, Польской, Чехословацкой, Американской и Финляндской Церквях, исторически связанных с русской традицией, употребляется русский Типикон, применяемый к местным особенностям приходской и монастырской жизни. Богослужение Сербской Церкви также совершается по русскому Типикону, но имеет много сокращений, обусловленных значительным греческим влиянием. В Греции с ХIХ в. на приходах практикуется Устав, сильно упрощенный по сравнению с монастырским. Он был принят большинством Поместных Церквей (кроме вышеуказанных Церквей русской традиции) и почти полностью вытеснил монастырское Богослужение. В Византии также использовался особый приходской Устав, образцом для которого была богослужебная практика храма св.Софии в Константинополе. По подобному Уставу служили и в крупных соборах на Руси, напр., в храмах св.Софии в Киеве и Ноагороде. Характекрная особенность приходского Богослужения состояла в том, что все его молитвословия пелись, в отличие от монастырского, за которым преобладало чтение. Постепенно пение вошло и в монастырскую практику, которая, в свою очередь, вытеснила приходскую.

Типикон регулирует очередность использования богослужебных книг, которые отражают суточный, седмичный и годовой круги общественных Богослужений. К ним относятся: Часослов, Служебник, Ирмологий, Октоих, Минея, Триодь (Цветная и Постная), Евангелие, Апостол и Псалтирь. Чинопоследования «частных» Богослужений – «треб», в т.ч. Таинств Крещения, Миропомазания, Елеосвящения, Исповеди и Венчания, а также пострижения в монашество, отпевания, панихиды, освящения храма, воды и различных предметов и многие другие молитвословия, относящиеся к различным сторонам жизни христианина, помещены в книге Требник.

Каждая служба состоит из неизменяемой и изменяемой частей. Благодаря сложному сочетанию богослужебных текстов, относящихся к изменяемой части, точно такая же служба (Утреня, Вечерня или Всенощное бдение) в данное число года повторяется лишь через 532 года, т.е. по прошествии цикла, именуемого «Великим индиктионом». Это число получается при умножении 19 на 28, т.е., соответственно, числа лунного Метонова цикла, после которого фазы луны возвращаются на то же число и солнечного цикла, после которого, принимая во внимание високосные годы, в Юлианском календаре дни недели возвращаются на то же число месяца. По прошествии 532 лет фазы луны вновь начинают повторяться в те же дни недели. Начало счета индиктионов приурочено к летоисчислению «от сотворения мира». В 1941 году начался 15-ый Великий индиктион.

Современные Богослужения сильно сокращены. Согласно Типикону, Всенощное бдение в соединении с Литургией должно продолжаться всю ночь и в древней Руси длилось более семи часов. Сейчас Типикон неукоснительно соблюдается лишь в некоторых монастырях, прежде всего – на Афоне, где практикуется особый Устав. Монашеское Богослужение в России своей длительностью и строгостью гораздо в большей степени соответствует Типикону, чем приходское. К монашеским обычаям относится стояние во время службы, которое является аскетическим упражнением в борьбе с ленью и помогает сосредоточиться на молитве. Известный литургист и гимнограф свт.Афанасий (Сахаров) (




Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   10   11   12   13   14   15   16   17   ...   52


©kzref.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет