Дмитрий Васильевич



жүктеу 11.08 Mb.
бет23/52
Дата21.04.2019
өлшемі11.08 Mb.
1   ...   19   20   21   22   23   24   25   26   ...   52
+167 г.) – епископа фригийского города Иераполя, все население которого было обращено им в христианство. Св.Аверкий также путешествовал с проповедью по Фригии, Сирии и Месопотамии. По преданию, он изгнал беса из Луциллы – дочери императора Марка Аврелия.

Тертуллиан – первый латиноязычный христианский писатель, виднейший апологет и антигностик родился в Карфагене около 150 г. В 213 г. он перешел в монтанизм, а затем основал собственную секту, которая просуществовала не менее ста лет. До принятия Крещения Тертуллиан занимался адвокатской практикой и впоследствии с успехом использовал приобретенные им в прошлом навыки для защиты христианства, а затем – монтанизма. Будучи человеком темпераментным и необычайно деятельным, он оставил после себя богатую апологетическую литературу. Крупнейший его труд – «Апологетика». Главная заслуга Тертуллиана состоит в том, что он положил начало развитию учения о Троице, введя в богословие термины «лицо» (лат. рersona) и «сущность» (лат. substantia). Его формула звучит так: «Каждое из Трех Лиц есть Бог; все Три – Бог; Три различаются как Лица, но едины как Сущность». В то же время, в богословии Тертуллиана имеется тенденция к субординатизму. Его учеником был св.Киприан Карфагенский (см. №6).

Первые систематические богословские сочинения появились в Александрии – интеллектуальной столице эллинистического мира. В некотором смысле предшественником александрийских богословов и последующих представителей мистического богословия был иудейский философ Филон Александрийский (ум. ок. 50 г. от Р.Х.). В системе Филона иудейство соединилось с учением, представляющим собой синтез платонизма и стоицизма, которое в то время было распространено в его городе. Будучи современником Христа, Филон относился к Нему негативно. Источником эллинской мудрости Филон считал Св.Писание (Ветхого Завета), которое он толковал аллегорически, в духе популярной философии. Путь к Богопознанию Филон видел в отрицании всех частных, конечных определений, отрешении от мира и от своего разума и достижении экстатического состояния. Бог, трансцендентный миру, действует в нем посредством Своих энергий – благости, могущества, справедливости и т.п. Высшей из этих энергий, по Филону, является Логос, который определяется как мирозиждительная сила, идея всех идей, разум, образ и даже «первородный сын Божий», «царственный первосвященник» и «второй Бог».

Сочинения Филона оказали большое влияние на св.Климента Александрийского (+ 215 г.) – ученика св.Пантена, который основал в Александрии огласительную школу. После смерти своего учителя Климент возглавил школу, но во время гонения в начале III в. покинул Александрию. Его богословие не представляло собой стройной системы и не было вполне свободным от окологностических воззрений. В своем главном произведении «Строматы» («Узорчатые ковры») Климент пишет, что философия для греков, как и Ветхий Завет для иудеев является подготовительным этапом к принятию христианства, т.к. имеет единый источник с Библейским Откровением. В сочинениях философов наряду с человеческими заблуждениями нередко проступает свет Божественной истины. Согласно Клименту Александрийскому, подлинное благочестие и Богопознание доступны лишь для интеллектуалов, постигших глубину христианской философии. В своих сочинениях Климент, подчеркивая отличие учения Церкви от заблуждений еретиков, одним из первых духовных писателей стал относительно его употреблять понятие «ортодоксия» («православие», т.е. «правильное мнение»; слово «докса» также имеет значение «славы», откуда возможен перевод «правильное прославление»).

Начало научному богословию, христианской экзегетике и теории аскетизма положил ученик Климента, Ориген (+253 г.). В отличие от гностиков, подчинявших христианство языческому мировоззрению, Ориген пытался употреблять «эллинские ценности» на пользу христианству. Еще в молодые годы возглавив александрийскую огласительную школу, Ориген в стремлении оградиться от соблазна со стороны своих учениц в пылу юношеского максимализма дошел до крайности самооскопления. Его необычайная ученость, дар слова и чистота нравственного облика привлекали в огласительную школу не только готовящихся к Крещению, но также многих еретиков и язычников. Будучи мирянином, Ориген неоднократно проповедовал в присутствии Александрийского епископа, что вызвало между ними конфликт. Ориген, развивая учение Климента, считал, что преимущественное перед священными иерархами право на проповедь в Церкви имеют особые учителя-философы, постигшие сокровенный смысл Божественных Писаний, к каковым относил и себя. После того, как Ориген был рукоположен в пресвитеры почитавшим его епископом Кесарии Палестинской, Александрийский епископ отлучил его за нарушение церковного правила, согласно которому скопец не может быть священником. Покинув Александрию, Ориген обосновался в Кесарии, где находился в общении с Церковью. В 250 г. во время гонения Декия Ориген претерпел тяжелые истязания, но был отпущен на свободу по настоянию судьи и вскоре скончался.

Ориген положил начало христианскому изучению Св.Писания. Он впервые сформулировал христоцентрическое понимание всех Книг Ветхого Завета. В своих «Гекзаплах» Ориген переписал Ветхий Завет, приведя параллельно еврейский масоретский текст, его греческую транскрибцию и переводы – Акилы, «70-и», Симмаха и Феодотиона. Многие из его толкований на Св.Писание стали классическими для святоотеческой литературы, но опасность комментариев Оригена заключается в их крайнем аллегоризме, тенденция к которому была сильна в Александрийской богословской школе. С помощью символического метода греческие философы издавна толковали мифы Гомера и Гесиода. Для греков, воспитанных в духе платоновского идеализма, Библия была лишь бледной тенью Божественной истины. Поэтому, для Оригена буквальное толкование священных текстов выглядело унижением их Божественного достоинства.

В своем богословии Ориген так и не сумел определить четкое соотношение между христианством и эллинизмом, явившись не столько богословом, сколько религиозным философом (его главный труд – «О началах»). Созданное Оригеном учение на фоне его действительных заслуг перед Церковью и высокого авторитета среди нескольких поколений христианских богословов явилось источником соблазна и в VI в. было осуждено как ересь на V Вселенском Соборе. Ориген принадлежал к философской традиции неоплатонизма и был хорошо знаком с крупнейшим ее представителем, язычником Плотином, также александрийцем. Несмотря на принадлежность к разным религиям, Ориген и Плотин относились друг к другу с большим уважением, находя в своих взглядах больше общего, чем различий. В учении Оригена отсутствует положение о сотворении мира из ничего. Отношения Бога и мира подчинены закону вечного круговорота: мир исходит от Бога и неминуемо к Нему возвращается. Ориген верил в предсуществование душ: первозданные духовные существа, сохранившие любовь к Богу, являются Ангелами; те из них, кто отвернулись от Бога, превратились в демонов, а те, кто не до конца охладели в своей любви к Богу, стали человеческими душами. Тварный мир он рассматривал как последствие падения духовных существ и совокупность необходимых средств для их исправления. Согласно учению Оригена об «апокатастасисе» («восстановлении»), спасутся все без исключения души – как праведников, так и грешников, а также сатана со своим воинством, возвратясь к Богу в том же состоянии, в котором от Него произошли. Тела после воскресения будут состоять не из материи, а из тонкого эфира. В учении о Троице Ориген утверждал, что Бог постепенно раскрывается в творческом акте от Отца к Сыну и от Сына - к Святому Духу. Сын причастен сущности Бога-Отца, но она Ему не принадлежит. Сын (Логос) является орудием Отца, а Святой Дух – орудием Сына. Считая невозможным и бессмысленным Воплощение Бога в человеческое тело, он учил, что Сын Божий соединился лишь с Душой Христа, Которая, в отличие от других людей не охладела в любви к Богу. Искуплению Ориген придавал исключительно педагогическое значение, а церковные Таинства понимал симолически, считая реальное их восприятие уделом непросвещенного ума. Ориген также явился родоначальником теории христианского аскетизма, основы которой были изложены в его трактате «О молитве». Более детальное развитие эта теория получила в сочинениях последователя Оригена, Евагрия Понтийского (см. №11).

Св.Григорий Чудотворец (+270 г.) в молодости учился у Оригена в огласительной школе, основанной им в Кесарии Палестинской. Став епископом своего родного города Неокесарии, он, благодаря энергичности, проповедническому искусству и дару чудотворений, обратил в христианство большинство населения Понта – причерноморской области Малой Азии, где находилась Неокесария. В 264 г. св.Григорий первенствовал на Антиохийском Соборе, осудившем ересь Павла Самосатского. Он молитвенно стяжал Символ веры, близкий к Никое-Константинопольскому, который, по преданию, продиктовал ап.Иоанн Богослов по просьбе Пресвятой Богородицы. Текст Символа Григория Чудотворца почти буквально изложен в Анафоре Литургии Василия Великого.

Св.Мефодий Олимпийский (Патарский) (+311 г.) - епископ в малоазийской области Ликии, принявший мученичество в Греции во время гонения Диоклетиана, известен как вдохновенный проповедник и полемист против языческих, философских и еретических доктрин, в т.ч. оригенизма. Главное из его сочинений - «Пир десяти дев», по форме напоминающее диалоги Платона и, в то же время, близкое к апокалиптической литературе, напр., «Пастырю» Ерма подводит итог всему раннехристианскому богословию. Св.Мефодий первым из Отцов Церкви говорит о душе христианина как об образе Матери-Девы, подобно Которой она во время Таинства Крещения зачинает Христа от Святого Духа и как бы вынашивает и рождает Его посредством духовного возрастания, преображения и обожения.


№8. Обращение императора Константина.

Воздвижение Креста Господня.

Раскол донатистов
К 312 г. – времени воцарения Константина Великого уже вполне оформился теократический характер имперской власти. Император все более становился сокральной фигурой, являясь одним из объектов почитания и верховным жрецом (Pontifex Maximus) римской религии. В то же время, стремление к монотеизму все сильнее укоренялось в религиозном культе царского двора, что во многом связано с увлечением греческой философией (неоплатонизмом, стоицизмом и др.), которая логически и интуитивно пришла к понятию Единого Бога. Согласно бытовавшим воззрениям, все религии, в т.ч. христианство считались только внешними формами культа единого божества.

Законный император Константин находился в Галлии, т.к. в Риме власть узурпировал Максенций. Константин также тяготел к монотеизму и в качестве единого бога избрал для себя Аполлона, который часто отождествлялся с Митрой. К христианам он относился положительно и собирался, сместив Максенция, дать им полную свободу вероисповедания. В 312 г. Константин привел под стены Рима войско, чтобы низложить Максенция, силы которого более, чем в семь раз превосходили его дружину. Тем не менее, Константин безбоязненно пошел в атаку, т.к. еще в Галлии он и все войско видели в небе начертанные огнем крест и надпись: «Сим побеждай». По приказу императора были изображены кресты на знаменах и оружии, которое принесло ему победу над Максенцием. Тогда же произошло обращение св.равноапостольного Константина, точнее – выбор в пользу союза с христианством, но крестился он лишь перед смертью.

В 313 г. последовал Миланский эдикт – провозглашение полной свободы вероисповедания, что соответствовало модным воззрениям в духе эклектического монотеизма. В течение своего правления Константин сохранял за собой языческий титул «Pontifex Maximus» (этот титул носили и его преемники – Константин II, Констанций, Иовиан и Валент) и не воспрещал строить храмы для поклонения своей статуе, но, в то же время, постепенно возрастали его симпатии к христианству. По приказу Константина христианам были возвращены все отобранные у них храмы (те, которые принадлежали новым владельцам были предварительно выкуплены государством), а разрушенные – вновь отстроены. Дети императора получили христианское образование. Христианкой была и его мать, св.царица Елена. Священный для христиан воскресный день Константин объявил нерабочим днем. Свобода вероисповедания просуществовала недолго и в конце IV в. сменилась теократической христианской монархией, процесс перехода к которой начался уже при Константине, который называл себя «епископом внешних дел Церкви», что логически выводилось из титула «Понтифекс Максимус».

Ликиний – соправитель Константина в восточной части империи хотя и подписал Миланский эдикт, но не прекратил гонения на христиан. Среди пострадавших в его правление - муч.Феодор Стратилат – правитель Ираклии Понтийской, который в 319 г. был распят и усечен мечем, а также 40 мучеников Севастийских (+320 г.) – воины из армянского города Севастии, в то время принадлежавшего римлянам. За непреклонное исповедание веры они после пыток были осуждены всю ночь простоять в озере, покрывшемся льдом, но оставшись живы, вновь подверглись мучениям и были сожжены. Церковь особенно чтит 40 мучеников, совершая Литургию и ослабляя пост в день их памяти, который приходится на св.Четыредесятницу. Победив Ликинитя, Константин в 323 г. объединил под своей властью всю империю, новой столицей которой стал Константинополь, основанный в 331 г. на месте селения Византий, на берегу Босфорского пролива. В честь этой победы в Константинополе был построен храм св.Софии – одна из главных святынь православного мира.

В 326 г. св.равноапостольная императрица Елена прибыла в Иерусалим с поручением от своего сына императора Константина отыскать Гроб Господень, засыпанный во II в. при Адриане. (Тогда же Иерусалиму было возвращено его историческое название, т.к. со II в. город назывался Элией.) На самом святом для христиан месте располагалось капище Венеры, которое было разрушено по приказу императрицы. Здесь же в старых цистернах обнаружились три креста – Спасителя и двоих разбойников, гвозди и надпись, сделанная Пилатом. По преданию, Господь указал на Свой Животворящий Крест через особое знамение: мертвец, положенный на него, тотчас воскрес. Крест был торжественно воздвигнут на Голгофе для поклонения, и в честь этого события Церковь установила празднование «Воздвижения Честнаго и Животворящаго Креста». (Впоследствии Крест Господень был разделен на множество частиц, которые разошлись по разным христианским странам. Наибольшая из них находится на Афоне, в Ксиропотамском монастыре.) Вскоре началось строительство храма Воскресения Христова (первоначальное его название – «Мартирион», т.е. «Место свидетельства»), охватившего собой Гроб Господень и Голгофу и примерно в три раза превышавший храм в его нынешнем виде. В 335 г. состоялось торжественное освящение («обновление») выстроенного храма, прообраз которого церковное предание видит в очищении от языческой скверны и обновлении Иерусалимского Храма при Маккавеях. Кроме того, в Палестине было возведено еще около 30 величественных христианских церквей – на месте Иерусалимского Храма, в Гефсимании, на Елеонской горе, в Вифлееме, на Фаворе и в других местах. Поэтому, св.Елену называют создательницей «пятого Евангелия», запечатленного в камне. Из Иерусалима в Константинополь она привезла часть Животворящего Древа и Гвозди, которыми было прибито Тело Спасителя.

Одновременно с обращением Константина произошел раскол, и вновь в Карфагенской Церкви, за пределы которой он не распространился. Часть епископов отказали в подчинении законному Карфагенскому епископу Цецилиану, обвинив его в том, что во время последнего гонения он был среди тех, кто выдавали на сожжение Священные Книги. Раскольники, которых возглавил епископ Донат называли себя «Церковью мучеников», а остальных христиан обвиняли в соглашательстве с властями, считая такое отступничество несовместимым с действенностью церковных таинств. Подобно новацианам, донатисты перекрещивали тех, кто желал перейти в их секту, но в отличие от них, признавали, что в Церкви помимо праведников имеются и «скрытые грешники», подлежащие покаянию. После осуждения на Поместных Соборах в Карфагене, Риме и Арелате донатисты обратились за поддержкой к Константину, который вместо того, чтобы остаться нейтральным судьей, ввел законы, ограничившие их права. В ответ донатисты, фанатично стремившиеся к «мученичеству», открыто выступили против властей, чтобы спровоцировать по отношению к себе репрессии. Они соединились с т.н. циркумцеллионами («бродящие вокруг жилищ», лат.) – бандами фанатиков, наводивших ужас на население Северной Африки. Циркумцеллионы представляли собой извращение аскетического общества. Они ходили повсюду с дубинами, которые называли «израилями» (в память о том, что евреи при исходе из Египта имели с собой особые посохи), грабили и убивали богатых, раздавая награбленное нищим и приставали к вооруженным людям, чтобы принять от них «мученическую» смерть, а в противном случае сами грозили забить их дубинами. Одних из этих разбойников убивали, другие в припадке безумия бросались в огонь или воду, и их могилы почитались донатистами как гробницы мучеников. Вместе с донатистами циркумцеллионы стали избивать православных, осквернять храмы и нападать на солдат. В 348 г. в результате подавления бунта армией банды разбойников были перебиты или рассеяны. Многих донатистов казнили или отправили в ссылку за пределы Африки. Сам епископ Донат также скончался в ссылке, после чего секта раскололась на несколько частей. Раскол, подобный донатистскому, существовал в IV в. и в Александрийской Церкви, где против будущего сщмч.Петра восстал епископ Ликопольский Мелетий. Позже мелетиане примкнули к арианству.


№9. Арианство. I Вселенский Собор. Попытка

возрождения язычества при императоре

Иулиане Отступнике
Со времени царствования императора Константина Великого начался длительный период борьбы Церкви с крупными еретическими движениями, результатом которой стало формирование на семи Вселенских Соборах всех ключевых христианских догматов и глубочайшее их осмысление в святоотеческом богословии.

Споры по поводу арианской ереси начались в Александрии – столице христианской учености. Родоначальником этого лжеучения явился александрийский пресвитер Арий, вероятно, ливиец по происхождению, который прежде состоял в мелетианском расколе и был отлучен свт.Петром Александрийским, но после его мученической кончины воссоединился с Церковью. Арий, хорошо знавший греческую философию и сочинения Оригена, а также владевший искусством полемики и риторики, выступил с учением, отвергавшим христианское понимание Святой Троицы. На воззрения Ария повлиял его наставник Лукиан Антиохийский, который основал Антиохийскую богословскую школу и принял мученичество в 312 г. Лукиан, о взглядах которого дошло мало сведений, в частности, утверждал, что «было время, когда Сына Божия не было». Хотя подлинный смысл этого высказывания остается неясным, в нем можно видеть сходство с ересью Павла Самосатского. Кроме того, Арий воспринял субординатистские воззрения Оригена. Он был убежденным монотеистом, но не в ветхозаветном, а в эллинском смысле. Вслед за Оригеном Арий мыслил о Боге как о «Едином» неоплатоников – абсолютно простом существе, в котором не может быть множественности, – признака несовершенства. Поэтому, согласно Арию, Сын должен отличаться от Отца, а поскольку рождение не может происходить не во времени, то было время, когда Сына не было, след., Он – не Бог. Логос должен быть признан пусть высшим, но все же творением Божиим, которое служит инструментом для сотворения мира. В отличие от Отца, Сын изменяем и изначально имел равные склонности к добру и злу, но, благодаря направлению своей свободной воли, сделался безгрешным, получив от Отца усыновление. Святой Дух, в свою очередь, сотворен Сыном и является «Внуком» Отца. Арий, смотревший на христианское вероучение исключительно с точки зрения логического анализа, не допускал возможности действия Бога вне времени и пространства. Такое понимание оказалось соблазнительным для простолюдинов, многие из которых примкнули к Церкви, еще не утвердившись в христианских истинах, чем и объясняется успех распространения арианской ереси. Между тем, Откровение о Троичном Боге сверхразумно и в виде антиномии сочетает в себе Единство и Троичность. Противоречивыми с точки зрения здравого смысла являются и все остальные христианские догматы.

Арий сразу же был осужден Александрийским архиепископом Александром, но стал разносить ересь по другим Поместным Церквям. Его поддержали два епископа Евсевия – Кесарийский (первый историк Церкви) и Никомидийский, имевший большое влияние на императора Константина, который не мог самостоятельно разобраться в споре. Арий поселился в Никомидии под покровительством епископа Евсевия – друга своей юности, с которым он вместе учился в Антиохии у Лукиана и занялся систематизацией своих воззрений, составив стихотворный сборник «Пир» («Фалия»), а также, по свидетельству древнего историка, «написал корабельные, мельничные и путевые песни, чтобы приятностью напева увлечь людей неопытных к своему нечестию».

В 325 г. в Никее – пригороде Константинополя (тогда новой столицы еще не существовало) под эгидой императора был созван I Вселенский Собор. Впервые вместе собрались 318 епископов со всей империи, чтобы от имени Вселенской Церкви вынести решение по поводу возникшего спора. Председательствовал на Соборе испанский епископ св.Осий (Осия) Кордовский, имевший в то время большое влияние на Константина. Помимо Ария главным защитником ереси выступил Евсевий Никомидийский, а его наиболее ярким оппонентом был молодой диакон Афанасий, сопровождавший св.Александра, архиепископа Александрийского. Собор осудил Ария и выработал в опровержение его ереси православный Символ веры (окончательная его редакция была принята в 381 г. II Вселенским Собором), который с VI в. поется верующими за каждой Литургией, а прежде использовался лишь как крещальное правило, читаемое оглашенным или восприемником при совершении Таинства Крещения. Подобные символы (правила) и прежде существовали в Поместных Церквях, несколько отличаясь друг от друга. Особенно известны правила св.Кирилла Иерусалимского и Григория Чудотворца, а также т.н. «Апостольский Символ» и «Символ Афанасия Великого», в дошедшем до нас виде известные с VI – VII вв. (у римо-католиков, лютеран и англикан до сих пор читаются при Таинстве Крещения, а также могут заменять Никео-Константинопольский Символ во время мессы). В основу Никейского Символа было положено правило, давно употреблявшееся в Кесарии Палестинской и предложенное арианствующим епископом-историком Евсевием Кесарийским. С помощью этого исповедания веры, в котором не уточнялся вопрос, поднятый на Соборе Евсевий хотел примирить обе стороны, т.к. считал, что спор о столь таинственных и недоступных для разума предметах не имеет смысла, но потом согласился с решением православных епископов. Постановление Отцов I Вселенского Собора гласит, что Господь Иисус Христос является Единородным Сыном Божиим, предвечно рожденным, а не сотворенным Богом-Отцом и Единосущным Отцу, т.к. «рожден из сущности Отца». Определение «Единосущный» было введено в богословский язык Оригеном, но отвергнуто в 268 г. Антиохийским Собором, осудившим Павла Самосатского и, поэтому, вызывало настороженное отношение со стороны многих православных епископов. На Никейском Соборе его предложил использовать епископ Осий Кордовский, авторству которого также принадлежит выражение «из сущности Отца», исключенное на II Вселенском Соборе из Символа веры как излишнее. Раскаявшихся ариан было решено принимать в Церковь через Миропомазание.

Никейский Собор зафиксировал преимущество четырех крупнейших митрополий (Поместных Церквей): Римской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской (епископы Иерусалима, имевшие небольшую паству, до Собора подчинялись кафедре Кесарии Палестинской, а та, в свою очередь – Антиохийской). Кроме того, было установлено, что безбрачие не является обязательным для духовенства. Несмотря на это постановление, в 385 г. папа Сирикий обязал в своем послании епископов, священников и диаконов, согласно с установившейся на Западе практикой, соблюдать безбрачие под угрозой запрещения в служении. Этот документ впоследствии стал главным обоснованием целибата в Римской Церкви. Подобные решения были приняты в Галльской, Испанской, Карфагенской и других западных Церквях. На деле, правило целибата на Западе часто нарушалось вплоть до XI в. На Востоке с конца IV в. стали безбрачными большинство епископов. Согласно принятому Собором правилу, для диаконов была определена чисто исполнительная роль, причем на приходе их должно быть не более семи. Прежде диаконы имели большие полномочия в управлении хозяйственными делами общины, что приводило к частым злоупотреблениям. До начала IV в. известны случаи, когда диаконы служили Литургию, что стало невозможно после I Вселенского Собора. Также было установлено действующее до настоящего времени правило, по которому вычисляется дата празднования Пасхи. Собор узаконил общецерковное использование Александрийской пасхалии – сложной системы соотношения лунных циклов с Юлианским солнечным календарем, употреблявшейся в Александрийской Церкви с III в., согласно которой за основу при вычислении берется первое Воскресение после полнолуния, совпадающего с весенним равноденствием (21 марта) или следующего после него. Тем не менее, Римская Церковь до VI в. продолжала пользоваться своей пасхалией, в которой, в частности, за дату весеннего равноденствия принималось не 21, а 18 марта (в отдельных местностях Запада эта практика сохранялась до IX в.). Создание собственной пасхалии было продиктовано стремлением христиан к обособлению в праздновании Пасхи от иудеев, т.к. во II – IV вв. иудейский лунно-солнечный календарь претерпел реформу, после которой 14 нисана – начало празднования Песаха и ориентир для отсчета христианской Пасхи стало нередко предшествовать равноденствию, считавшемуся в древнем мире неофициальной датой начала нового года. Таким образом, христиане могли отмечать Пасху два раза в году, как это и случалось до I Вселенского Собора в Антиохийской Церкви, где празднование еще совершалось в первое воскресение после 14 нисана. Именно в этом смысле следует понимать 7-ое Апостольское правило, запрещающее совершать Пасху «прежде весеннего равноденствия вместе с иудеями», а также 1-ое правило Антиохийского Собора. Независимость христианской Пасхи от 14 нисана не исключала возможности ее совпадения с иудейской, случавшегося время от времени до 783 г., после которого подобное стало невозможно, ввиду неточности Юлианского календаря.

Константин снова вмешался в церковные дела, сослав Ария в Иллирик. Евсевий Никомидийский, официально признавший решения Собора, отказался подписать анафематствование и также был отправлен в ссылку, но в 328 г. возвращен Константином, настроение которого изменилось под влиянием Констанции - его сестры и вдовы Ликиния. Войдя в доверие к императору, Евсевий оклеветал пред ним главного защитника «Единосущия» - св.Афанасия Великого, ставшего Александрийским архиепископом, который был сослан в Трир. Арий, возвращенный из ссылки, вскоре скончался от мучительной болезни. При этом, Никейский Символ формально оставался неприкосновенным. Константин перед смертью в 337 г. был крещен Евсевием Никомидийским. Империю он разделил между сыновьями Константином II и Констанцием и племянником Далмацием. Правивший в Риме Константин II вернул из ссылки Афанасия и других православных епископов, также несправедливо обвиненных в дисциплинарных нарушениях. Восточный император Констанций полностью склонился на сторону ариан и считал себя в праве распоряжаться церковными делами. Первым его эдиктом стал запрет кровавых жертвоприношений у язычников, хотя сами их культы не были запрещены из опасения массовых волнений. Поддерживая ариан, Констанций преследовал православных, донатистов и новациан. При его покровительстве Евсевий Никомидийский в 339 г. стал Константинопольским архиепископом, сменив православного архиепископа Павла I, который впоследствии дважды возвращался на свою кафедру и в 351 г. был задушен арианами во время Богослужения. Констанций созвал за государственный счет большое число церковных соборов и сам на них активно участвовал в богословских диспутах, представляя собой первый в истории образец «богослова на троне».

Пострадавшие от ариан (евсевиан) с Востока начали стекаться в Рим, т.к. там «Единосущие» не ставилось под сомнение. В период Вселенских Соборов ереси не имели серьезного распространения на Западе в силу свойственной римскому сознанию склонности к юридизму и, след., консерватизму в отношении соборных вероопределений. Арианство на Западе в основном имело распространение в Северной Италии и Галлии, где главным его защитником был епископ Сатурнин Арелатский (Арльский), против которого выступал видный Отец Западной Церкви св.Иларий Пиктавийский (епископ Пуатье) (см. №10). Для богословия эллинского Востока, напротив, был характерен дух утонченной полемики и софистики. Римские папы, пользовавшиеся большим авторитетом, нередко выступали арбитрами в богословских спорах. Когда св.Афанасий Александрийский в 339 г. был вторично изгнан со своей кафедры и спасался в Риме, пользуясь поддержкой Константина II, а евсевиане писали на него в Рим доносы, папа Иулий потребовал в ультимативной форме прибыть к нему на суд обе стороны. На этом примере видно, что папы уже воспринимали свое положение авторитетных арбитров и первенство чести как право верховной власти в Церкви, ссылаясь на «преемство от ап.Петра». Евсевий возводил на св.Афанасия – своего злейшего врага чисто дисциплирнарные обвинения, не решаясь замахнуться на «Единосущие». С ним соглашалось большинство восточных епископов, которые не ставили «Единосущие» под сомнение, но не подозревали подвоха. Возмущенные самовластием папы Иулия, они отказались прибыть в Рим, и папа оправдал Афанасия. Западный император Констант, сменивший в 340 г. Константина II, также поддерживал православных и под давлением военной силы принудил Констанция в 346 г. дать позволение Афанасию Великому вернуться к своей пастве в Александрию.

После смерти Константа и разгрома войска узурпатора Магненция Констанций в 353 г. стал единовластным правителем всей Римской империи. Никейцев повсеместно начали изгонять. Афанасий Великий был обвинен в сношениях с Магненцием и осужден арианскими соборами в Арелате и Милане. В 356 г. после того, как против сторонников святителя были направлены войска, он вновь покинул Александрию и нашел прибежище у монахов Верхнего Египта. Папа Ливерий, несогласный с произволом властей, был сослан во Фракию, но через два года после оказанного на него давления осудил Афанасия и получил возможность вернуться в Рим. Ариане почувствовали свободу и в 357 г. на соборе в городе Сирмиум, на Дунае, провозгласили свой манифест – «Сирмийскую формулу», обязательную для всей Церкви. Смысл этого вероопределения состоял в том, что «Сын подобен Отцу». Реакцией на «формулу» стали развернувшиеся повсюду богословские споры. Многие православные епископы склонялись к «полуарианству», принимая компромиссное определеие «Подобосущный» («омиусиос») вместо «Единосущный» («омоусиос»), т.е. исповедовали неполное отличие Сына от Отца. Полуариане («омиусиане»), как и ариане считали, что определение «Единосущный» отдает савеллианством. Эту партию, называвшуюся также василианами, по имени будущего мученика епископа Василия Анкирского, св.Афанасий не считал еретиками и убеждал их не бояться слова «Единосущный». С 358 по 360 гг. василиане пользовались поддержкой Констанция, и в качестве уступки их партии была провозглашена вторая «Сирмийская формула», утверждавшая, что «Сын подобен Отцу во всем». Этот документ, который можно было истолковывать в омиусианском смысле подписали многие василиане и папа Ливерий. Наконец, император вообще запретил употреблять слово «сущность», и Константинопольский арианский собор 360 г. утвердил первоначальную «Сирмийскую формулу».

После смерти Констанция новым императором стал Иулиан (361 – 363 гг.) – воспитанник Евсевия Никомидийского, прозванный «Отступником», т.к., отрекшись от христианства, решил восстановить язычество. Прежде всего, он объявил полную религиозную свободу, надеясь, что христиане (православные и ариане) сами истребят друг друга. Иулиан, с уважением относившийся к иудейству, считал, что христиане («галилеяне») в корне извратили эту древнюю религию. Он позволил иудеям восстановить Иерусалимский Храм и даже стал оказывать им в этом деле финансовую поддержку, но вскоре сильное землетрясение разрушило начатую постройку. По приказу Иулиана в Северной Африке стали возвращаться из ссылки донатисты, которые с молчаливого согласия властей принялись насильственно перекрещивать православных. Сопротивлявшихся жестоко избивали, а несколько человек приняли мученическую смерть. Сектанты, превозносившиеся своей «святостью», отнимали у православных храмы (в т.ч. те, которые до волнений 348 г. были донатистскими) и подвергали их своеобразному «очищению»: Святые Дары отдавали на съедение собакам, миро выливали, стены, «оскверненные присутствием предателей», заново штукатурили, престолы разламывали или выскабливали. При последующих, христианских императорах произволу донатистов был положен конец, и вскоре многие из них вернулись в Церковь, т.к. давно уже убедились в несостоятельности своей секты, но не уходили из нее из страха погромов.

Иулиан предпринял безуспешную попытку возродить языческий культ (больше всего он почитал Митру), упорядочив его неоплатонистской философией и элементами христианства. В языческих храмах были установлены кафедры для проповедников и введено пение хором мальчиков специально сочиненных гимнов богам, появилось подобие исповеди. Иулиан, пораженный распущенностью и жестокостью нравов язычников по сравнению с христианами, стал пропагандировать среди них моральные нормы, заимствованные из христианства: милосердие, любовь к ближнему, целомудрие и т.п. От грубых и необразованных жрецов он требовал, чтобы те служили примером благочестия для своих прихожан и для этого изучали эллинскую философию и поэзию. Иулиан ввел у жрецов подобие монашества и священной иерархии, а сам стал верховным жрецом и собственноручно приносил жертвы, что не сочеталось с достоинством императора и вызывало в его адрес насмешки. Импаратор не нашел понимания в народе, т.к. язычество уже потеряло популярность и пребывало в глубоком упадке. Греко-римская религия воспринималась интеллигенцией как пустая формальность, для которой при христианских императорах отпала необходимость, а в простом народе имела форму грубых суеверий. Тогда Иулиан начал преследования христиан, от которых пострадали как православные (напр., архиепископы Кириак Иерусалимский и Василий Анкирский, открыто выступившие против Иулиана и погибшие после тяжелых истязаний), так и ариане. Но гонение не успело приобрести массового характера, т.к. император был убит в сражении с персами.

Во время правления Иулиана св.Афанасий Великий в 362 г. вернулся в Александрию, но снова был изгнан, успев провести Поместный Собор, на котором был утвержден Никейский Символ. В 363 г. в Риме воцарился Валентиниан, предоставивший Церкви самой разобраться со спорами. Римская Церковь тут же восстановилась в Никейском исповедании, т.к. и не впадала в ересь, а лишь подчинялась давлению со стороны властей. В Константинополе Валентиниан поставил соправителем своего брата Валента, который царствовал до 378 г. и проводил проарианскую политику, тогда как преемником Валентиниана на западе был Иовиан, державшийся православия. Св.Афанасий, вернувшийся в Александрию после смерти Иулиана, при Валенте был сослан уже в пятый раз, но вскоре возвращен на свою кафедру по настоятельным просьбам александрийцев и скончался в 373 г. (далее о нем см. №10). К тому времени ариане раскололись на несколько направлений – от крайних еретиков евномиан (по имени Евномия, епископа Кизического), зашедших дальше самого Ария и отрицавших даже «подобие Сына Отцу» до василиан («омиусиан»), отличие которых от православных порой едва улавливалось. Границы ереси не были четко очерченными, т.к. многие православные и ариане колебались в своей вере, часто сохраняя между собой Евхаристическое общение.
№10. Провозглашение христианства государственной

религией Римской империи при Феодосии

Великом. II Вселенский Собор. Отцы Церкви

IV – начала V веков. Блаж.Августин.

Пелагианство
Св.Феодосий I (Великий) – первый император, принявший Крещение в самый активный период своей жизни, а не на смертном одре, как его предшественники. Феодосий отказался от императорского титула «Pontifex Maximus», передав его Римскому папе и стал последним правителем единой Римской империи, т.к. перед своей смертью в 395 г. он разделил государство между сыновьями Аркадием (восток) и Гонорием (запад). В дальнейшем объединение Востока и Запада происходило уже под началом Византии. В 380 г. Феодосий провозгласил христианство государственной и общеобязательной религией. В его правление в Северной Африке имели место первые случаи сожжения монтанистов. Язычество было запрещено, но его не искореняли, и остатки древних культов сохранялись еще долгое время, в основном среди сельских жителей. Особенно язычество было распространено на Западе, где узурпатор Евгений (392 – 394 гг.), выступивший против Феодосия, даже способствовал его возрождению.

Чтобы окончательно прекратить арианскую смуту, Феодосий созвал в 381 г. в Константинополе II Вселенский Собор, проходивший под председательством свт.Григория Богослова, архиепископа Константинопольского (см. ниже). Собор завершил формирование тринитарного догмата и осудил всех последователей Ария, в т.ч. духоборцев-македониан, ересь которых связывали с именем Константинопольского архиепископа Македония I (342 – 346 гг.). Они вслед за Арием отвергали Божество Святого Духа, считая Его творением Сына. Македониане представляли собой остатки василиан (омиусиан), большинство которых признали Единосущие Сына Отцу, но духоборцы, настаивавшие на «подобосущии», отвергали и Единосущие Святого Духа Отцу. На Соборе была утверждена истина о Единосущии Святого Духа, «от Отца исходящаго», с Отцом и Сыном. Были составлены последние пять членов Символа веры и зафиксировано преимущество Константинопольского архиепископа как второго после Римского папы по чести, «потому что город сей есть Второй Рим» (власть этого епископа в то время ограничивалась лишь пределами столицы). Согласно преданию, ап.Андрей поставил епископа городка Византий, находившегося на месте Константинополя. Поэтому, Константинопольская кафедра считается апостольской, наряду с другими четырьмя Поместными Церквями, преимущество которых установлено на Никейском Соборе. Римские папы не признавали это предание, обосновывающее высокое положение Константинопольской Церкви. (Следует отметить, что апостольское происхождение епископской кафедры на Востоке, в отличие от Рима, никогда не являлось главным обоснованием ее авторитетности. Это первенство чести было обусловлено, прежде всего, политической, экономической и культурной значимостью городов, в которых пребывают данные епископы. Так, Александрийская кафедра, борясь с Константинополем за второе место после Рима, никогда не опиралась на авторитет своего основателя евангелиста Марка, а епископы Иерусалима – древнейшей апостольской кафедры вообще не проявляли властных амбиций.) Римские папы не присылали на II Вселенский Собор своих представителей и никогда не соглашались признать его решения относительно Константинопольской кафедры. Антипапистскую направленность имеет и другое постановление Собора, согласно которому предстоятели Поместных Церквей не должны распространять свою власть на другие Церкви, к чему стремились Римские папы, а позже – Константинопольские патриархи.

Александрийские архиепископы, кафедра которых после возвышения Константинополя стала третьей по значимости так же, как и Римские папы не признавали II Вселенский Собор в течение восьмидесяти лет. Кроме того, в Александрии и Риме сохраняли верность лишь «староникейскому» богословию свт.Афанасия Великого и Илария Пиктавийского, опасаясь принятого на Соборе «новоникейского» учения о Трех Ипостасях, т.к. усматривали в нем «троебожие». (На этих же позициях стоял епископ Павлин, возглавивший раскол в Антиохийской Церкви, основная часть которой приняла «новоникейство».) На Западе греческое слово «ипостасис» было ошибочно переведено на латинский язык как «substantia» («сущность»), что близко по смыслу слову «essentia» - аналогу греческого «усия». Из этого делался вывод, что на II Вселенском Соборе было принято учение о «трех сущностях», т.е. «трех богах». Ввиду возникшего соблазна, Святой Дух в Никео-Константинопольском Символе прямо не называется Богом. Несогласованность тринитарной терминологии между Востоком и Западом стала причиной одностороннего подхода западного богословия к учению о Святой Троице, в котором делается особый акцент на единстве Божества в ущерб троичности.

II Вселенский Собор осудил также ересь Аполлинария, епископа Лаодикийского – в прошлом участника Никейского Собора, борца с арианством и друга свт.Афанасия Великого и Василия Великого. Он учил, что «Христос есть Логос в человеческой оболочке», т.е. воплощенный Божественный разум. Аполлинарий отрицал наличие у Богочеловека человеческого разума, который он отождествлял с личностью (ипостасью). Собор утвердил истину о том, что Христос является в полной мере Богом и Человеком. Эта ересь положила начало христологическим спорам, которые продлились более трехсот лет. II Вселенский Собор осудил лишь учение Аполлинария, но его имя не называлось, т.к. он был общепризнанным богословским авторитетом своего времени. Свт.Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский считали Аполлинария своим учителем, пока он не выступил с еретическим учением. Многие произведения Аполлинария, православность которых не вызывает сомнения дошли до нас под именем Афанасия Великого.

Собор отверг и другое заблуждение Аполлинария, в котором он не был оригинален, известное под названием хилиазма (миллинаризма) – учение о «Тысячелетнем Царстве» на земле Христа и воскресших праведников. Это царство должно, якобы, наступить после Второго Пришествия Христова и гибели антихриста, а по его окончании произойдут уже всеобщее воскресение и Страшный Суд. Это учение, основанное на ошибочном толковании Откр.20,1-6, имело в первые века христианства немало сторонников и было известно в двух видах. Одни, как, напр., иудео-христианская секта эвеонитов, монтанисты и Аполлинарий верили, что во время Тысячелетнего Царства Христос восстановит Иерусалим в былой славе, снова введет обязательность Закона Моисеева со всеми жертвами и что блаженство праведников будет состоять во всевозможных чувственных удовольствиях. Другие, напр., Папий Иерапольский, Иустин Философ, Ириней Лионский, Ипполит Римский, Мефодий Олимпийский, державшиеся хилиазма лишь как частного мнения, считали, что блаженство праведников во время Тысячелетнего Царства будет состоять в чисто духовных наслаждениях. Категорически против хилиазма выступали Ориген, Евсевий Кесарийский, свт.Василий Великий и Григорий Богослов, блаж.Августин и Иероним, а также Андрей Кесарийский (наиболее авторитетный толкователь Апокалипсиса), объясняя, что символическая тысяча лет, на которую сатана был заключен в бездну – это период от Боговоплощения до прихода антихриста. В это время Христос царствует не на земле, а на Небе, вместе с душами святых, еще не воскресших в телах, а их оживление – «первое воскресение» понимается в нравственно-духовном смысле, т.к. Спаситель учил лишь об одном всеобщем воскресении. После того, как на II Вселенском Соборе в Символ веры были внесены слова: «Егоже Царствию не будет конца» хилиазм, даже как частное мнение стал непозволителен. После II Вселенского Собора власти передали все арианские и аполлинарианские храмы православным.

Арианство еще долгое время сохранялось у некоторых германских народов, являясь знаменем в их борьбе с греками и римлянами. В 376 г. множество готов, гонимых полчищами гуннов, перешли Дунай и с позволения императора Валента поселились в пределах империи при условии арианского крещения. Арианин Вульфила стал первым готским епископом. Он создал для готов алфавит и перевел на их язык Св.Писание. Многие готские христиане приняли мученичество от своих соплеменников-язычников. Среди них наиболее известен знатный военачальник Никита, которого мучители за твердость в вере бросили в огонь. Несмотря на то, что все готские мученики являлись арианами, Православная Церковь почитает их как святых. Готы, являвшиеся в IV – V вв. наиболее сильным и культурно развитым германским народом, обратили в свою веру находившихся под их влиянием вандалов, бургундов и лангобардов. Кроме того, арианство было частично воспринято гепидами, алеманами и испанскими свевами, а также аланами – ираноязычными кочевниками, пришедшими в Западную Европу и выступавшими в союзе с германцами.

IV в. – «золотой век патристики», ознаменован деятельностью величайших Отцов Церкви. Свт.Афанасий Великий (297 – 373 гг.) именуется «отцом православия». После того, как в полемике с арианами он стал называть Церковь Православной, чтобы отличать ее исповедание от еретического (ариане также называли себя «православными») понятие «православие» («ортодоксия») вошло во всеобщее употребление. Обладавший крепким здоровьем и постоянной бодростью духа, свт.Афанасий всю жизнь провел в неустанной борьбе за чистоту веры. Главная тема, которую он развивал в своем богословии – это Воплощение Сына Божия. В его сочинении «Слово о Воплощении Бога-Слова» говорится, что Логос «вочеловечился, чтобы мы обожились». Лишь Воплощение Сына, Единосущного Отцу, может быть спасительным, т.к. только Творец Вселенной способен уничтожить смерть. Искупление явилось не только восстановлением цельности, утраченной с грехопадением, но созданием новой твари, лишенной тления и усыновленной Богом (обоженной). Таким образом, у свт.Афанасия Великого получило развитие учение св.Иринея Лионского об Искуплении как творческом акте Святой Троицы. Дидим Слепец (




Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   19   20   21   22   23   24   25   26   ...   52


©kzref.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет