Дмитрий Васильевич



жүктеу 11.08 Mb.
бет24/52
Дата21.04.2019
өлшемі11.08 Mb.
1   ...   20   21   22   23   24   25   26   27   ...   52
+395 г.) был учеником и преемником свт.Афанасия по александрийской огласительной школе, которую он возглавлял в течение пятидесяти лет. Несмотря на свою слепоту, Дидим являлся одним из величайших ученых своего времени. Вслед за Афанасием Великим он боролся с арианством, но, при этом, был усердным последователем Оригена.

Особую роль в восстановлении «никейства» на Востоке сыграли «Великие Каппадокийцы» («новоникейцы») – свт.Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский. Свт.Василий Великий (ок. 330 – 379 гг) вышел из благочестивой семьи, в которой пятеро детей из десяти причислены Церковью к лику святых. Воспитанием детей занималась, главным образом, их бабушка, св.Макрина, - образованная христианка, учившаяся у св.Григория Чудотворца. Свт.Василий получил философское образование в Афинах, но аскет победил в нем философа. Приняв Крещение, Василий посетил обители в разных странах Востока, изучив жизнь монахов, а затем удалился в пустынную местность в Малой Азии, где основал общежительный монастырь. В 364 г. он стал пресвитером, а в 370 г. - архиепископом Кесарии Каппадокийской. Во время правления императора-еретика Валента Василий Великий, активно боровшийся с арианством, был единственным православным епископом на Востоке, которому удалось сохранить кафедру, благодаря своей твердости и непреклонности перед императором. Когда Валент, прибыв в Кесарию, попытался оказать на него давление, то невольно проникся уважением к великому архиерею и не посмел причинить ему вреда. В характере свт.Василия Великого крайний меланхолизм, отягченный телесными недугами, сочетался, с одной стороны, с железной волей, закаленной суровой аскезой, а с другой – с необычайным милосердием к ближним и отеческой заботой о пастве. Напр., святитель кормил всех нищих детей Кесарии, в т.ч. еврейских и создал дом милосердия, прозванный «Василиада». Из его творений наиболее известны «Беседы на Шестоднев», «О Святом Духе» и «Правила монашеские» (см. №11). Их язык отличается чеканностью и ясностью определений. Именно свт.Василий Великий впервые четко сформулировал тринитарный догмат. Ему принадлежит формула: «Единая Сущность и Три Ипостаси (Лица)». Новизна каппадокийского богословия состояла в точном различении понятий «усия», - «сущность» и «ипостасис», - «ипостась», «лицо», которые в греческом языке близки по смыслу. (В тринитарной формуле Тертуллиана использовались латинские слова «substantia», - «сущность» и «persona», - «лицо».) Свт.Василий Великий утверждал совершенное единство Лиц Святой Троицы: «Мы исповедуем Бога, Единого не числом, а естеством». Кроме того, он впервые систематично раскрыл учение о Святом Духе, полемизируя с македонианами, хотя из дипломатических соображений нигде прямо не называет Святого Духа Богом, что могло бы вызвать обвинение в «троебожии» со стороны «староникейцев». Свт.Василий Великий является составителем чина Божественной Литургии, носящей его имя, которая представляет собой сокращенный и видоизмененный древнейший чин Ап.Иакова, брата Господня. Анафора Литургии Василия Великого отражает раскрытое им учение о Святой Троице, а также включает в себя слова из Символа веры свт.Григория Чудотворца.

Свт.Григорий Богослов (ок. 330 – 390 гг.) учился в лучших философских школах, в т.ч. в Афинах, где сблизился со свт.Василием Великим и вместе с ним подвизался в пустыне. Вернувшись в свой родной город Назианз, в Каппадокии, он был против воли рукоположен в пресвитеры своим отцом епископом Назианза. В 372 г. Василий Великий по политическим мотивам и вновь насильственно поставил Григория епископом каппадокийского городка Сасимы, что привело к размолвке между ними, т.к. Григорий тяготился мирской жизнью и стремился к уединению. После того, как свт.Григорий Богослов узнал о смерти Василия Великого он снова, «насильственно увлеченный другими», явился защищать Единосущие в Константинополь, кафедру которого давно занимали ариане. Встретив сопротивление еретиков, он вскоре был поддержан новым православным императором Феодосием и в 379 г. стал архиепископом Константинопольским. В богослужебную практику столичных храмов свт.Григорий ввел чин Литургии Василия Великого, который к тому времени распространился в Каппадокии. Александрийский архиепископ Петр не признал законность его избрания, желая поставить в Константинополь своего протеже Максима Киника, который был тайно рукоположен в епископы в одном из константинопольских частных домов. Во время председательства на II Вселенском Соборе свт.Григорий отказался от кафедры, чтобы не давать никому повода к соблазну. (Максим, занявший его место, вскоре был изгнан из столицы и, прибыв в Рим, расположил к себе папу Дамаса.) Вернувшись на родину, свт.Григорий некоторое время был епископом Назианза, а последние годы жизни провел в странствиях по монастырям и литературных занятиях. Из его творений наиболее известны «45 бесед» и богословские поэмы. Стиль свт.Григория Богослова отличается изяществом и эмоциональностью. В Святой Троице он видит предел и средоточие духовной жизни. Церковная память усвоила свт.Григорию имя «троического богослова». В учении о Святой Троице он следует свт.Василию Великому и Афанасию Великому, но особенно подчеркивает единство и равночестность Ипостасей, основываясь не только на умозаключениях, но и на личном опыте духовного видения. (Окончательно утвердив истину о равночестности Отца, Сына и Святого Духа, Церковь отвергла крайности субординатизма и монархианства, в которые впадала раннехристианская мысль в силу недоработанности учения о Святой Троице.) Видное место в богословии свт.Григория занимает учение о Богопознании как о пути к уподоблению Богу (обожению). Опровергая учение Аполлинария, презиравшего человеческий ум, Григорий Богослов утверждает, что образ Божий в человеке заключен в Богоподобии его ума. Богопознание невозможно без аскетического очищения ума, освобождения от привязанности к вещественному миру. Но человеский разум имеет пределы и может познавать Бога лишь в Его энергиях, сообщаемые Святым Духом.

Свт.Григорий Нисский (ок. 332 – 395 гг.) – младший брат свт.Василия Великого. Получив философское образование, он в молодости увлекался риторикой и языческой литературой. Под влиянием брата Григорий начал вести строгую аскетическую жизнь, хотя и оставался в браке. В 372 г. свт.Василий посвятил его в епископы каппадокийского городка Ниссы. (Брак среди епископов допускался до Трулльского Собора 692 г.) С 376 по 379 гг. свт.Григорий находился в изгнании, смещенный с кафедры арианами, а после смерти Валента вернулся к пастве. В качестве авторитетного богослова он был приглашен на II Вселенский Собор. В своем «Большом Катехизисе» свт.Григорий Нисский завершил и систематизировал учение Каппадокийцев о Святой Троице и Ипостаси Сына Божия. В своем богословии он испытал сильное влияние Оригена, заблуждения которого в основном сумел преодолеть. Переработанное свт.Григорием оригеновское учение об «апокатастасисе» не было принято Церковью и осталось его частным мнением. В отличие от Оригена, учившего о всеобщем поэтапном возвращении душ к их первозданному нематериальному состоянию «чистого ума», он отрицал предсуществование душ, но считал, что мучения грешников не будут вечными, и все человечество обожится. В трактате «Об устроении человека», который представляет собой продолжение «Бесед на Шестоднев» свт.Василия Великого свт.Григорий первым из Отцов Церкви подробно развил тему христианской антропологии, размышляя о сотворении человека, его духовном и физическом устроении и предназначении. Ему принадлежит учение о трех ступенях Богопознания. На первой ступени человек освобождается от «кожаных риз», т.е. страстей. Вторая ступень – «естественное видение»: разум, свободный от страстных помыслов, обретает способность созерцать логосы вещей, заложенные в них Творцом (состояние Адама, «нарекающего имена»). Третья ступень – «Боговидение» (обожение). Это состояние, подобное тому, которое апостолы пережили в Пятидесятницу и наступающее, когда разум выходит за свои пределы, свт.Григорий называет «трезвым опьянением». Боговидение – это постоянное приближение к всегда недоступной Божественной сущности, бесконечное наслаждение Светом Присутствия Божия. Свт.Григорию Нисскому также принадлежат толкования на разные Книги Св.Писания, в которых он, следуя Оригену, использует символический метод.



Свт.Иоанн Златоуст (ок. 347 – 407 гг.) – самый известный из св.Отцов Церкви. Вместе с Василием Великим и Григорием Богословом он входит в число троих «Вселенских Учителей». Златоуст родился в Антиохии и получил блестящее светское образование, а затем учился у епископа Диодора Тарсийского – знаменитого представителя Антиохийской богословской школы. В 375 г. он удалился в монастырь, а затем – в пустыню, где после четырехлетнего подвига, значительно подорвавшего его здоровье, удостоился явления апостолов Иоанна и Петра. Ап.Иоанн вручил будущему святителю свиток, через это наделив Божественным даром слова, а ап.Петр – ключи, благословив, тем самым, на епископское служение. Вернувшись в мир, он посвятил всю свою жизнь проповеди Евангелия. Свт.Иоанн не был философом и остался в памяти Церкви как пламенный проповедник-моралист. В 386 г. он стал паресвитером, а в 398 г. был призван на Константинопольскую кафедру как уже известный пастырь и проповедник. Красноречие Златоуста было столь замечательно, что даже еретики и язычники приходили в храм послушать его проповеди. Святитель с новой силой говорил о христианских ценностях, которые стали забываться среди мирян и в самом клире, обличал лицемерие власть имущих, считающих себя христианскими правителями. Он выступал за невмешательство государства в дела Церкви и не принимал начавшую в то время формироваться идею «симфонии» Церкви и империи. Златоуст боролся не только словами обличения, но и делами любви. Он заботился о нищих, учреждал странноприимные дома и больницы, требуя подвига от каждого христианина, что вызывало противодействия и недовольство. Враги у свт.Иоанна были повсюду, особенно в клире. После пятнадцатилетнего правления престарелого архиепископа Нектария Константинопольская Церковь пребывала в состоянии морального и финансового кризиса. Духовенство под влиянием светского общества, которое лишь формально приняло христианство и продолжало жить по языческим обычаям привыкло к праздности и увеселениям и с негодованием восприняло преобразования Златоуста. Столкновение с супругой императора Аркадия I, властолюбивой и коварной Евдоксией стало лишь поводом к его осуждению, произошедшему в 403 г. на т.н. «соборе под дубом», который незаконно созвал в Константинополе Александрийский архиепископ Феофил. Архиепископом вновь был провозглашен печально известный Максим Киник – выдвиженец Александрии, который вскоре изменил Феофилу, начав проитив него интриговать. Среди обвинений, возводившихся на святителя, было подозрение в оригенизме, т.к. он приютил у себя бежавших из Египта от преследований Феофила монахов-«оригенистов», в числе котрых был преп.Кассиан Римлянин (см. №11). После низложения Златоуста сослали в Вифинию – северную область Малой Азии. Вскоре в Константинополе произошло землетрясение, которое было воспринято Евдоксией как наказание за изгнание Златоуста. Он тут же был возвращен в столицу и бесстрашно возобновил обличения власть имущих. На Пасху 404 г. Златоусту запретили служить в св.Софии. Затем он был арестован и вновь сослан, что вызвало массовые волнения среди народа, бывшего на стороне Златоуста. В результате беспорядков вспыхнул пожар, в котором сгорел весь центр Константинополя, в т.ч. собор св.Софии. Златоуст сначала провел два года ссылки в армянском городе Кукузы, а затем был отправлен в Питиунт (Пицунду) и скончался по пути, в Команах. Вскоре открылась вся неправда осуждения, и его имя было восстановлено в диптихах. Римский папа

Иннокентий I, приняв сторону Златоуста, требовал созыва Вселенского Собора и в 407 г. разорвал общение с Востоком (восстановлено в 415 г.). Иннокентий впервые выразил в теории притязания пап на высшую духовную и административную власть в Церкви.

Литературное наследие свт.Иоанна Златоуста чрезвычайно велико. Большая часть его творений – это беседы (всего около 800) – как устные, так и письменные. Среди них особенно важны экзегетические, в которых он пользуется методом буквального толкования Св.Писания, свойственным Антиохийской богословской школе. Принято считать, что именно свт.Иоанн Златоуст первым стал применять по отношению к Св.Писанию наименование «Библия» («Книги»). Именем Иоанна Златоуста называется наиболее употребляемый в Православной Церкви чин Божественной Литургии, представляющий собой сокращение Литургии Василия Великого. Этот чин содержит краткую Анафору «12-и Апостолов», которую святитель принес из Антиохии и стал произносить за Богослужениями в столице.

Златоуст говорил проповеди всегда по определенному поводу и обращал их к конкретным людям. Он был максималистом по складу характера и темпераменту и часто проявлял строгость и резкость, но всегда выступал против любого принуждения, даже по отношению к еретикам. Силу христианства святитель видел в кротости и терпении: каждый должен быть суров к себе, а не к другим. Любовь к Богу и ближнему всегда стоит в центре его проповеди. В своем богословском исповедании Златоуст исходил, прежде всего, из Посланий ап.Павла, о котором говорил: «Никто не любил Христа, более Павла». По преданию, сам апостол являлся Златоусту и диктовал ему толкования на свои Послания. (В Ватопедском монастыре на Афоне хранится череп свт.Иоанна Златоуста с целиком сохранившимся ухом – тем самым, которое внимало словам ап.Павла.) Златоуста называют «евхаристическим учителем», т.к. его любимая догматическая тема – это учение о Евхаристии и Церкви как Теле Христовом. Златоуст проповедовал о спасении через деятельную веру во Христа – Первосвященника и Агнца. Чистота веры невозможна без любви, а любовь – без чистоты жизни. Свт.Иоанн Златоуст призывал христиан вернуться к нравственным идеалам апостольской эпохи, которая еще не знала монашества. По его словам, - «мирянин не должен ничем отличаться от монаха, кроме одного только сожительства с женой». Златоуст считал, что когда христиане начнут жить строго по Евангелию, монастыри больше не понадобятся (см. об общем для монахов и мирян христианском идеале в №11). Чаще всего он говорил о богатстве и бедности. Для души опасно не только то богатство, которое приобретено неправедным путем, но и любая собственность как повод дорожить тленным и мнимым и отвлекающая ум от Бога. Презирать богатство недостаточно, но необходимо также делиться с ближними. Любая сбереженная вещь отнята у нуждающегося, т.к. не может быть один богат без того, чтобы другой, при этом, не был беден. Бедность привлекала Златоуста как страдание и образ, в котором пришел Христос, но он не считал ее добродетелью. Хороша только та бедность, которая избрана добровольно и с радостью. В то же время, бедность может оказаться источником зависти, злобы и уныния. Поэтому, Златоуст старался бороться с нищетой. Его социальным идеалом было равенство, т.к. все люди равны во Христе, а неравенство несовместимо с подлинной любовью. Собственность как таковая не существует, т.к. все принадлежит Богу. Златоуст не требовал всеобщей бедности, т.к. материальные блага подаются от Бога, и ими нельзя гнушаться.

Свт.Кирилл Иерусалимский (+387 г.) – автор крещального Символа Иерусалимской Церкви и «Поучений», адресованных оглашенным и тем, кто принял Крещение. Около 350 г. св.Кирилл, известный как замечательный проповедник-катехизатор, стал Иерусалимским архиепископом, получив рукоположение от арианина Акакия. епископа Кесарии Палестинской. Тем не менее, свт.Кирилл твердо держался православной веры и выступал в ее защиту. При арианствующих императорах Констанции и Валенте он дважды низлагался по наветам еретиков и был окончательно восстановлен на кафедре при Феодосии I. Кирилл Иерусалимский долгое время был среди тех, кто поддерживал компромиссное определение «Подобосущный Отцу» по отношению к Сыну Божию, но на II Вселенском Соборе твердо выступил в защиту никейской веры. Существует версия, что в основу Никео-Константинопольского Символа веры был положен не Никейский Символ, подвергнутый текстовой обработке, а Правило свт.Кирилла Иерусалимского в той видоизмененной форме, в которой его изложил свт.Епифаний Кипрский, т.к. этот Символ, очень близкий к Никео-Константинопольскому, был еще до 381 г. распространен на Кипре и в Малой Азии. Произведения свт.Кирилла также не вызывают сомнения в его православности, хотя в них не употребляется определение «Единосущный». Как повествует предание, свт.Кирилл Иерусалимский крестил около ста тысяч человек, которые уверовали во Христа после того, как увидели чудесное знамение – крест, распростертый по небу от Голгофы до Елеонской горы.

Свт.Епифаний Кипрский (+403 г.) родился в Финикии и был воспитан в иудействе, но принял Крещение и подвизался монахом в Египте и Палестине, где стал учеником преп.Илариона Великого. Затем он проповедовал Евангелие в Персии и в 376 г. стал епископом в Констанции – главном городе Кипра (до IV в. город назывался Саламин). Св.Епифанию принадлежит произведение «Противоядие», в котром он собрал и опроверг все известные в его время ереси – 20 дохристианских и 80 христианских. Особые усилия святитель приложил к борьбе с арианством. Для изучения ересей он много путешествовал и жил среди различных сектантов, главным образом – гностиков. Труд Епифания Кипрского представляет обильный и ценный исторический материал, хотя содержит много неточностей, связанных с недостатком в его образовании. Свт.Епифаний одним из первых св.Отцов обратил внимание на заблуждения популярного в то время Оригена, называя его учение «источником всяческих ересей». Подобно св.Кириллу Иерусалимскому, св.Епифаний был сторонником целибата священнослужителей.

Свт.Николай Мирликийский, Чудотворец (+350 г.) – великий угодник Божий, особенно почитаемый в России святой. Он происходил из малоазийского города Патары, около 300 г. стал епископом Мир Ликийских и во время гонения Галерия (305 – 311 гг.) претерпел мучения и темничное заключение. Согласно преданию, свт.Николай был участником I-ого Вселенского Собора, на котором, вопреки своему кроткому нраву ударил по щеке Ария, возмутившись его богохульством. Особенно свт.Николай прославлен как заступник терпящих бедствия. Свое богатство он раздал нуждающимся, совершая благодеяния тайно. По молитвам Николая Чудотворца происходили многочисленные чудеса, как при его жизни, так и до настоящего времени.

Свт.Спиридон Тримифунтский (+348 г.), как и его друг свт.Николай Мирликийский был великим чудотворцем и является святым, наиболее почитаемым в Греции. Он отличался кротостью и милосердием и, став епископом кипрского города Тримифунт, продолжал пасти стада и возделывать землю, имел жену и детей. Присутствуя на I - ом Вселенском Соборе, он защищал православную веру от ариан. По преданию, свт.Спиридон, в опровержение ересей Ария и Савеллия совершил во время Собора чудесное знамение, наглядно подтвердив истинность учения о Святой Троице: он сжал в руках кирпич, из которого вверх взметнулся огонь, вниз полилась вода, а в руках святителя осталась глина, что явилось образом единства Божества и троичности Ипостасей.

Свт.Иларий Пиктавийский (+366 г.), именуемый «Афанасием Запада», был виднейшим на Западе борцом с арианством. В 353 г. он стал епископом Пиктавии (Пуатье), возглавив православных епископов Галлии. На арианском соборе в Милане Иларий был осужден и сослан во Фригию. По смерти Констанция он вернулся в Галлию и восстановил на Парижском Соборе Никейское исповедание. Свт.Иларий был первым латиноязычным богословом, который владел греческим языком. Во время восточной ссылки он ознакомился с сочинениями свт.Афанасия Великого и Оригена, влияние которых заметно в его богословии. Учение свт.Илария Пиктавийского, как и других Отцов Западной Церкви является вторичным по отношению к восточно-христианскому богословию и из-за своей слабой проработанности и терминологической путаницы нередко содержит двусмысленные или прямо ошибочные положения. В своем главном произведении – трактате «О Троице» он пишет о Лице Святого Духа как о «Даре Бога-Отца», преуменьшая Его по отношению к Отцу и Сыну, а человеческое естество Христа вслед за Оригеном считает отличным от нашего, предвосхищая один из пунктов монофизитского учения. Заблуждения Илария Пиктавийского не были замечены его западными современниками, среди которых у него не нашлось ни оппонентов, ни последователей. Кроме того, свт.Иларий известен как толкователь Св.Писания и составитель чина Галликанской Литургии, которая была распространена на Западе до IX в. (Галльская литургическая традиция испытала значительное восточное влияние, начиная еще со св.Иринея Лионского (преемника Поликарпа Смирнского), при котором галльские христиане тесно общались с малоазийскими.) Учеником Илария Пиктавийского был свт.Мартин Турский (+397 г.) – основатель галльского монашества и национальный святой Франции (см. №11).

Свт.Амвросий Медиоланский (+397 г.) именуется «Златоустом Запада». До избрания епископом Медиолана (Милана) в 374 г., он был крупным государственным чиновником и, благодаря своему благочестию, пользовался у медиоланских христиан огромным авторитетом. При избрании нового епископа народ единогласно указал на Амвросия, который тогда был еще только катехуменом. Святитель получил известность как видный проповедник-моралист, реформатор церковного пения (первым на Западе ввел антифонное, т.н. «амвросианское» пение), гимнограф и составитель чина Литургии, носящей его имя, которая, как и Галликанская имеет много восточных элементов. Изучив труды св.Каппадокийцев, он боролся с арианством и проповедовал среди германских племен. В отличие от свт.Иоанна Златоуста, свт.Амвросий Медиоланский в своих проповедях на темы христианской нравственности прибегал не к буквальному, а к символическому толкованию Св.Писания. Будучи духовным отцом императора Феодосия Великого, свт.Амвросий имел на него огромное влияние и публично обличал грехи грозного монарха. Свт.Амвросий Медиоланский был сторонником насаждения христианства в империи в законодательном порядке. Под его воздействием Феодосий объявил христианство государственной религией. Идея Амвросия Медиоланского о превосходстве церковной власти над светской позже была воспринята папством (также см. №11).

Блаж.Августин Иппонский (+430 г.) – крупнейший богослов Западной Церкви, «отец католичества». Вплоть до Фомы Аквинского (XIII в.) на Западе не было ни одного мыслителя, который мог бы с ним сравниться по масштабу. Блаж.Августин родился и жил в Северной Африке. Он получил образование ритора, а затем провел десять лет в секте манихеев. Нравственному перерождению Августина способствовала его мать св.Моника. В 387 г. он принял Крещение и стал учеником свт.Амвросия Медиоланского. В 391 г. Августин был рукоположен в пресвитеры, а в 395 г. стал епископом Иппона (современный алжирский город Аннаба) – второго по величине после Карфагена города Северной Африки и фактически возглавил церковную жизнь в этой области. Скончался блаж.Августин во время осады Иппона готами. Его авторству принадлежит множество духовных произведений, для которых характерны глубоко пессимистическая тональность, импульсивность слога и, вместе с тем, тщательная и тонкая рефлексия. Под впечатлением разграбления Рима готами в 412 г. блаж.Августин создал свой главный труд – «О Граде Божием», в котором развил учение о христианском понимании истории, противопоставляя «Град Божий» - Царство Небесное и «Град земной», обреченный на неминуемую гибель. Знаменитая «Исповедь» блаж.Августина – это эмоциональная и откровенная автобиография, повествующая о его жизни до принятия христианства и об истории его обращения, подробно описывающая сложные личностные переживания.

В процессе борьбы с ересью Пелагия блаж.Августин сформировал свое учение о первородном грехе и благодати. Пелагий (по-кельтски – Морган) – выходец из Британии, который прославился строгой аскетической жизнью. Прибыв в развращенный Рим, он начал выступать среди христиан с проповедью о том, что земная Церковь должна состоять исключительно из святых, отвергая, при этом, необходимость благодати Божией для достижения человеком святости. Более того, благодать подается человеку от Бога «в награду» за добрые дела. Такое умозаключение Пелагия явилось крайним выражением его стремления подчеркнуть значимость ответственности человека за свои поступки. По его словам, христианин может противостоять злу собственными силами, т.к. «Бог не требует от человека ничего невыполнимого». Первородный грех, согласно Пелагию, не имеет власти над душой и является всего лишь дурным примером, который подал Адам и, след., не передается по наследству. Дети рождаются безгрешными, но не могут отвечать за свои поступки. Поэтому, Крещение слудует совершать только в сознательном возрасте, когда человек способен делать выбор между добром и злом. Смерть и тленность он не рассматривал как последствия грехопадения, утверждая, что Адам изначально был смертен. После того, как немногочисленные последователи Пелагия в Италии и Северной Африке встретили отпор со стороны священноначалия, он удалился в Палестину, где был радушно встречен монахами, не распознавшими лжеучения. В Палестине Пелагий и скончался. По инициативе блаж.Августина Пелагий и его сторонники были осуждены несколькими Поместными Соборами Карфагенской Церкви. Собор 412 г. принял учение о бессмертности Адама до грехопадения и правомерности Крещения младенцев, через которое прощается наследуемый ими первородный грех. Папа Иннокентий I и его преемники подтвердили осуждение ереси. Папа Келестин I в 429 г. направил миссию во главе с галльским епископом Германием (Германом) Оксеррским в Британию, где пелагианство распространилось особенно сильно. Благодаря проповеди свт.Германа, на родине Пелагия восторжествовало православное учение.

Согласно блаж.Августину, каждый человек является соучастником преступления Адама, следствием которого стала врожденная испорченность его природы. Первородный грех сделал человеческую волю несвободной, и преодолеть свою склонность ко злу она может лишь при помощи Божественной благодати. В своей полемике с еретиками блаж.Августин дошел до крайности, противоположной пелагианству, отрицая свободу воли человека. По его словам, как Воплощение Сына Божия было предвечно предустановлено Богом-Отцом, так и члены Его Тела, т.е. христиане предопределены в Нем. К спасению через самовластно действующую благодать Божию предопределены лишь немногие избранные, а большинство людей («масса погибающих») обречены на адские муки. (Оппоненты блаж.Августина находили, что эта концепция сформировалась под влиянием со стороны манихейства, которое резко разделяет человечество на два класса - «избранных» и «погибающих».) Благодать, подаваемая в Таинстве Крещения тем, кто не избран Богом, освобождает их от первородного греха, но не приносит спасения. Человек может спастись лишь по милости Божией, независимо от своих добрых дел, побудительной причиной которых всегда является благодать. Это учение Августина не выходит за рамки его спора с пелагианами и представляет собой скорее эмоциональный риторический прием, чем законченную систему. В ряде его сочинений высказываются почти противоположные мысли: не отказываясь от учения о «самовластности» спасающей благодати, которая предшествует добрым делам, блаж.Августин также говорит об ответственности человека за грех и значимости его дел перед Судом Божиим. Спустя тысячу лет родоначальники протестантизма – Лютер, Цвингли и Кальвин сделали учение о предопределении одним из столпов своей доктрины, объявив себя «преемниками Августина». Западные богословы, начиная с блаж.Августина, стали противопоставлять благодать и свободу воли человека, тогда как у восточных Отцов эти понятия неразделимы. Благодать – не награда за человеческие заслуги, как утверждал Пелагий, но и не причина заслуг, как учил Августин. Благодать действует в сердце человека через таинственное соработничество (синергию) двух воль – Божественной и человеческой. Когда побуждаемая Богом человеческая воля делает свободный выбор в пользу добра, благодать Божия способствует человеку в его действиях, но лишь в той мере, в какой он очистил душу от страстей (см. учение о двух волях преп.Максима Исповедника в №16). Основное заблуждение Пелагия заключалось в том, что он перенес тайну благодати в область рассудка, а блаж.Августин последовал примеру своего противника, также встав на рационалистическую позицию, на которой этот вопрос не может быть разрешен.

Крайняя импульсивность натуры блаж.Августина сказалась и в его отношении к североафриканским раскольникам-донатистам, к которым по его ходатайству император Запада Гонорий употребил жесткие полицейские меры (как и против пелагиан), после чего донатизм, представлявший к тому времени ряд разрозненных сект, в основном прекратил существование, но остатки его продержались до VII в., когда арабы уничтожили все христианское население Северной Африки. В полемике с донатистами блаж.Августин отвергал практиковавшееся ими перекрещивание еретиков. В отличие от свт.Киприана Карфагенского, отрицавшего действенность таинств, совершаемых еретиками и раскольниками, блаж.Августин считал, что таинство, совершаемое даже в ереси и расколе, но в соответствии с правилом Церкви и при наличии апостольского преемства у предстоятелей таких сообществ, являются действительными, хотя и неспасительными. Таким образом, блаж.Августин проводил важнейшее для всего последующего латинского учения о Таинствах различие между Таинством самим по себе и присущим ему освящающим действием благодати. В этой связи он впервые ввел понятие «неизгладимой печати» Таинства, которая при определенных условиях может оставаться бездейственной, но никогда не стирается. Для присоединения еретиков и раскольников к Церкви блаж.Августин считал достаточным их покаяние и возложение на них рук епископа (




Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   20   21   22   23   24   25   26   27   ...   52


©kzref.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет