Дмитрий Васильевич



жүктеу 11.08 Mb.
бет8/52
Дата21.04.2019
өлшемі11.08 Mb.
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   52

По молитве Соломона Господь наделил его мудростью, которая прославила израильского царя во многих странах Востока. Предание называет Соломона автором Священных Книг: Притчей Соломоновых, Екклесиаста, Песни Песней Соломона и Премудрости Соломона, а также Пс.71. Вместе с книгами Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Иова и Псалтирью книги Соломона составляют т.н. «писания мудрых Израиля». Все они, кроме стихотворных по форме Песни Песней и Псалтири, а также стоящей особняком Книги Иова, представляют собой сборники «притчей» (машалов), т.е. афоризмов и своим стилем напоминают изречения мудрецов, распространенные в древности в странах Ближнего Востока. По мнению библеистов, авторов этих книг следует искать среди советников израильских царей. Постепенно преподававшееся Избранному Народу учение мудрых, начало которому в Ветхом Завете положили Давид и Соломон подготавливало умы к восприятию нового Откровения – Воплощенной Премудрости Божией.

Книга Притчей Соломоновых кроме 403 изречений, подписанных именем Соломона (в 3 Цар. 4,32 утверждается, что всего он изрек три тысячи притч), включает в себя притчи Агура и Лемуила, - вероятно, аравийских или идумейских мудрецов (предание отождествляет их с Соломоном), а также «мудрых Израиля», имена которых не указаны. В 8 гл. держит речь сама персонифицированная Премудрость. Мирская, бытовая мудрость, которая содержится в притчах получает осмысление в свете страха Божия: истинная премудрость проявляется в точном следовании Торе, которое ограждает человека от греха.

Книга Екклесиаста, или Проповедника в еврейской Библии носит название «Слово Когелета, сына Давидова, царя в Иерусалиме». Слово «Когелет» в греческом тексте переведено как «Екклесиаст», т.е. «выступающий в собрании» или «проповедник». Основная мысль книги – это разочарование автора в самодовлеющей ценности земных благ, с которым связан его пессимистический настрой: «…все – суета и томление духа» (Екк.2,11). В контексте Св.Писания такой вывод является необходимым этапом на пути приготовления людей к принятию евангельской заповеди о блаженстве «нищих духом». Скоропреходящим радостям земной жизни Екклесиаст противопоставляет мудрость, которая заключается в жизни по заповедям Божиим.

Книга Песни Песней Соломона представляет собой уникальное в своем роде произведение библейской лирической поэзии, в котором воспевается взаимная любовь «возлюбленного» и «возлюбленной» и выражается скорбь при их разлуке. Стихотворные реплики жениха, невесты и хора перекликаются между собой в виде диалога. «Возлюбленный» именуется «царем» (Соломоном), а «возлюбленная» - «Суламитой». Песнь Песней - это единственная книга Св.Писания, в которой нет ни одного упоминания о Боге. Тем не менее, она вошла в ветхозаветную традицию в качестве священного текста. (В 1 в. от Р.Х. Богодухновенность Песни Песней, Екклесиаста и Книги Есфирь ставилась под сомнение собранием авторитетных иудейских законоучителей, которые после долгих прений решили сохранить эти книги в составе библейского канона.) Св.Отцы (свт.Афанасий Великий, Григорий Нисский и др.) рассматривают Песнь Песней как символическое изображение духовного брака Христа с Церковью или человеческой души с Богом.

Книга Премудрости Соломоновой (неканоническая) призывает к исканию Премудрости Божией (греч. «София»), которая обретается посредством молитвы. Премудрость упорядочила созданный Богом мир, руководит событиями мировой истории и является подательницей всяческих благ. Она, с одной стороны, отождествляется с Богом как одно из Его свойств, а с другой – представляется как бы отличной от Бога и именуется «излиянием славы Вседержителя» и «образом Его благости» (Прем.7,25-26), что в некоторой степени созвучно христианскому учению о Ипостасях Святой Троицы. Предвидя возможность воскресения тел в одухотворенном виде, автор книги утверждает, что Бог создал человека для «нетления» (Прем.2,23), которое дается в награду от Премудрости.

Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова (также неканоническая), как и другие книги «мудрых Израиля» рассматривает Премудрость в качестве персонифицированного Божественного Откровения и, в то же время, отождествляет ее с Торой – Законом Моисеевым, который требует точного исполнения, в первую очередь, - по отношению к храмовому культу. Кроме собрания изречений, книга включает в себя главы, в которых воспевается слава Божия в природе (Сир.42,15 – 43,36) и в истории (Сир.44,1 – 50,31), а также благодарственный гимн (Сир.51,1-17) и молитву о приобретении мудрости (Сир.51,18-38).



Книга Иова – художественный и философский шедевр письменности «мудрых Израиля». Иов (евр. «Ийов», - «Подвергшийся вражде»), согласно преданию, был правнуком Исава и правителем области Уц, в Идумее, которая славилась своими мудрецами. (По другим преданиям, землю Уц следует искать на территории нынешней Сирии или на берегах Евфрата, а жители ее происходили от Нахора – брата Авраама.) Книга начинается прологом в прозе, в котором повествуется об испытаниях, постигших праведного Иова (1 – 2 гл.). Желая испытать твердость веры Иова, Господь попустил диаволу устроить против него свои козни. В короткое время Иов совершенно обнищал, пережил смерть всех своих детей и заболел проказой. В большом поэтическом диалоге (3 – 27 гл.), составляющем главную часть книги, Иов беседует со своими друзьями, которые пытаются его убедить в том, что страдания всегда являются наказанием за грех. Но Иов не соглашается с ними, настаивая на своей невиновности пред Богом и указывая на царящую в мире несправедливость. Выражения протеста перемежаются у него со словами покорности воле Божией, но, несмотря на ропот, который слышится в страдальческих воплях Иова, он ни разу не произносит хулы на Бога, сохраняя непоколебимость своей веры. Включившийся в диалог Елиуй, не согласный ни с Иовом, ни с его друзьями, стремится оправдать образ действия Бога (32 – 37 гл.). Его прерывает Сам Господь, Который отвечает Иову «из бури». Бог отказывается давать ему ответ в своих действиях, т.к. человек не имеет права судить Всемогущего и Всеведущего Творца. Тогда Иов, умиротворенный явлением Бога, признает, что ошибался в своих суждениях (Иов.38,1 – 42,6). Книга заканчивается эпилогом в прозе: Господь порицает собеседников Иова за узость их представления о Божественной справедливости и щедро вознаграждает праведника за все его страдания (Иов.42,7-17). Согласно толкованиям св.Отцов, невинно страдающий праведник Иов является образом Христа, Который, будучи безгрешным, претерпел на Кресте незаслуженные мучения и всю тяжесть Богооставленности. Возвращение Иову земного благополучия, которое он получает в награду от Бога прообразует Воскресение Христово. Поэтому, эпилог Книги Иова читается в качестве паремии на Вечерне Великой Пятницы.
№7. История разделенного царства. Книги: 3-я и 4-ая

Царств, Товита, Пророков Амоса, Осии, Ионы,

Иоиля, Исаии, Михея, Софонии, Наума,

Аввакума и Иеремии, Плач Иеремии и Послание

Иеремии
Подобно своему отцу Давиду, Соломон поддался сладострастию и, кроме своей первой супруги – дочери фараона, стал брать себе все новых и новых жен, число которых достигло 700, а наложниц – 300. В отличие от Давида, Соломон не сохранил преданности Богу и, вступая в династические браки с языческими царевнами, стал строить капища для их богов (финикийской Астарты (Ашторет), моавитского Хамоса, аммонитского Милхома (Молоха) и др.), что ввело Израиль в соблазн. Господь возвестил Соломону через пророка Ахию, что в наказание за это нечестие после его смерти власть царей из рода Давида будет распространяться лишь на колена Иудино и Вениаминово, а десять северных колен составят отдельное царство, первым правителем которого станет Иеровоам – один из сановников Соломона. Разгневанный этим пророчеством, царь хотел убить Иеровоама, но тот бежал в Египет, где находился до смерти своего господина (3 Цар.11, 26-40). Внешней причиной раскола страны стало тяжелое иго, возложенное Соломоном на северные колена, которое состояло в принудительных работах и непомерных податях. Начиная с 12 гл. 3-ей Книги Царств, а также в 4-ой Книге Царств описывается история разделенного царства.

После кончины Соломона в Иудее воцарился Ровоам (931 – 913 гг. до Р.Х.) – его сын от аммонитянки Наамы, при котором продолжало процветать идолопоклонство. Когда Ровоам прибыл в Сихем для сбора податей, представители северных колен во главе с Иеровоамом обратились к нему с просьбой ослабить тяжесть их бремени, но Ровоам, напротив, обещал увеличить его в несколько раз. В ответ на это большая часть Израиля отделилась от Иудеи (Южного царства), составив Израильское (Северное царство) со столицей в Сихеме (евр. Шхем, греч. Неаполис, совр. араб. Наблус) (позже была перенесена в Фирцу). Его правителем, согласно предсказанию пророка Ахии, стал Иеровоам 1 (931 – 910 гг. до Р.Х.), происходивший из колена Ефремова, которое заняло на севере господствующее положение. Иудейское и Израильское царства постоянно враждовали друг с другом и вели частые междоусобные войны. Воспользовавшись разделением страны, на Иудею тут же совершил опустошительное нападение египетский фараон Шешонк 1 (Сусаким). Иерусалимский Храм и царский дворец были ограблены, а Иудея на время стала данницей Египта, что было попущено Богом для вразумления отступившего от Него народа. Аса – третий царь Иудеи (911 – 870 гг. до Р.Х.), в отличие от своего нечестивого деда Ровоама и отца Авии, принял меры к искоренению идолопоклонства, за которое была введена смертная казнь. Ему удалось освободиться от египетского ига и привести страну к процветанию. Иосафат – сын Асы, воцарившийся после него (870 – 848 гг. до Р.Х.), во всем следовал своему отцу, но последний период его правления был омрачен союзом против сирийцев, заключенным с Ахавом – восьмым и наиболее нечестивым правителем Израильского царства, который Иосафат предпочел упованию на заступление Божие. Последующие нечестивые иудейские цари Иорам и Охозия продолжали сохранять связи с одноименными и во всем подобными себе сыновьями и преемниками Ахава. Иорам взял себе в жены Гофолию (Аталию) – сестру Ахава, отличавшуюся кровожадностью и ненавистью к Богу Израилеву. После смерти Охозии (см. ниже) его мать Гофолия стала царицей Иудеи (841 – 835 гг. до Р.Х.).

После разделения царства Соломона жители обеих его частей еще сильнее, чем прежде предались идолопоклонству, чему способствовало небогоугодное правление большинства царей, особенно в Израильском царстве, где не было ни одного праведного царя. Идолопоклонство было воспринято евреями не только в виде чужеземного язычества, но оно проникло и в саму ветхозаветную религию. Иеровоам 1 соорудил чисто языческие капища в Дане, на севере Израильского царства (подобное капище существовало там еще в эпоху Судей) и в Вефиле, посвятив их Богу Яхве, изображенному в виде золотых быков, что явилось повторением греха поклонения золотому тельцу в пустыне. Этим Иеровоам 1 и его преемники стремились отвлечь северные колена от Иерусалимского Храма – единого религиозного центра всего Израиля и объединить их вокруг новой лжерелигии, на которую опиралась государственная власть в Северном царстве. Бык в Вефильском капище, ставшем главным центром культа, находился более 300 лет. Первоначально быки являлись символами Херувимов, на которых восседает Господь, но под влиянием языческих культов соседних народов они превратились в предмет поклонения, «изображая» Невидимого Бога. Когда все левиты, жившие в Израильском царстве, из-за отказа служить идолам переселились в Иудею, священники по приказу царя стали поставляться из народа.

Из двадцати северных царей восемь были убиты, и после гибели каждого из них менялась династия. Царь Амврий (Омри) (885 – 874 гг. до Р.Х.), установивший тесные связи с Финикией, перенес столицу из Фирцы в построенный им город Самарию (евр. Шомрон, рим. Севастия), где поставил идол Ваала. Его сыном был вышеупомянутый нечестивый царь Ахав (874 – 853 гг. до Р.Х.), при котором в стране расцвел культ финикийских божеств. Под влиянием своей жены, гордой и властолюбивой финикийской царевны Иезавели он стремился вообще искоренить религию Яхве. Тогда великий пророк Илия Фесвитянин (евр. «Илиягу», - «Бог мой Яхве»), именуемый «вторым Моисеем», явился в Самарию из Иорданской пустыни, где он жил отшельником и, представ перед Ахавом, объявил, что за сугубое нечестие Израиль будет поражен гибельной трехлетней засухой. Когда пророчество начало сбываться, царь в страхе приказал отыскать Илию, который предложил ему устроить состязание с языческими волхвами, чтобы доказать истинность веры в Бога Израилева. Ахав, готовый на все, лишь бы только прекратить бедствие, дал свое согласие. Илия воздвиг на горе Кармил (Кармель) жертвенник и возложил на него тельца, чтобы в молитве просить Господа низвести на жертву небесный огонь. То же самое сделали и собравшиеся на горе волхвы. Целый день они взывали к Ваалу о низведении огня на жертву, но их мольбы остались тщетными. Когда Илия помолился Господу, его жертва была объята мощным пламенем, что привело народ в трепет и ужас. После того, как волхвы были казнены, засуха прекратилась. Пришедшая в ярость Иезавель стала искать способ убить Илию, но он спасся бегством и достиг горы Синай, где пребывал в посте и молитве и сподобился видеть Славу Божию, явившуюся ему в «веянии тихого ветра» (3 Цар.19, 1-18). Вернувшись в Самарию, Илия вновь начал обличать Ахава, который был тронут словами пророка и искренно покаялся в своих беззакониях. Когда Илия обличил сына и преемника Ахава царя Охозию в том, что он обращался с молитвой к идолу Веельзевула, тот безуспешно пытался его убить. В конце земной жизни Илии Господь повелел ему поставить себе через миропомазание преемника, которым стал Елисей. История Илии начинается с 17 гл. 3-ей Книги Царств и заканчивается описанием его прижизненного взятия на Небо в огненной колеснице (4 Цар.2,11). В христианской традиции Илия является наиболее чтимым из всех ветхозаветных пророков. Затем, до 4 Цар.13,21 повествуется о деяниях пророка Елисея, который получил от Илии благодатную силу.

Пророк Елисей (евр. «Элиша», - «Бог – спасение»), служение которого продолжалось в течение 65 лет своими мудрыми советами относительно ведения войны с моавитянами и многими чудесами, среди которых было избавление Израиля от нашествия сирийцев, воскрешение мертвых и насыщение ста человек двадцатью хлебами (прообраз чудес Иисуса Христа) снискал уважение и любовь народа и царского дома. Поскольку израильский царь Иорам (852 – 841 гг. до Р.Х.) продолжал править в духе своего отца Ахава, Елисей принял участие в заговоре против него. По воле Божией, Елисей помазал на царство военачальника Ииуя (Иегу), который, таким образом, получил благословение искоренить идолопоклонство. Воцарившись, Ииуй (841 – 814 гг. до Р.Х.) действительно уничтожил в Израиле культ финикийских божеств, но во всем остальном не оправдал надежд Елисея, установив жестокую тиранию. Он уничтожил не только Иорама и его престарелую мать Иезавель, но также полностью искоренил весь многочисленный род Ахава, в т.ч. был убит иудейский царь Охозия – племянник Иорама, который находился в Израильском царстве, участвуя в войне с Сирией. Хотя поклонение чужим богам при Ииуе было запрещено, сам культ Яхве продолжал сохранять языческие формы. Бог Израилев стал восприниматься как чисто национальное Божество – «патрон» израильтян, а культ был сведен к набору магических ритуалов.

Период правления Иеровоама II (783 – 743 гг. до Р.Х.) явился временем наибольшего мира и процветания Израильского царства, которое после победы над сирийцами, моавитянами и аммонитянами восстановило свои первоначальные границы. Народ пребывал в состоянии самодовольного благодушия, нисколько не сокрушаясь о своем отступлении от истинной веры. Обличителем ложной религиозности и беспечности израильтян явился пророк Амос (евр. «Амоц», - «Сильный») – бывший пастух, пришедший из Иудеи в Вефиль, где начал свое пророчество с обращения к священнику (точнее – жрецу) тамошнего капища. Смысл его слов состоял в том, что все народы равны перед Богом, а избранность Израиля сама по себе не является заслугой и оправданием для беззаконий. Господь ждет от Своего народа не формального соблюдения ритуалов, а ответной любви, которая должна выражаться в следовании истинному благочестию. Амос предсказывал близость «Дня Господня», в который Израиль будет наказан нашествием грозного врага. Книга Пророка Амоса – первая по времени написания пророческая книга Ветхого Завета. Библеисты отмечают, что ее язык оказал большое влияние на последующих «письменных Пророков», особенно на Михея и Исаию.

Амосу вторит его младший современник Осия (евр. «Гошеа», - «Спасение») – последний великий пророк Северного царства. Истинная вера для Осии состоит, прежде всего, в любви к Богу, символом которой служит брачный союз (слово «Израиль» в еврейском языке относится к женскому роду). Господь был для Израиля и Отцом, и Супругом, но Его любовь не нашла ответа. Теперь вернуться к Отцу можно лишь через искреннее покаяние. «Милости хочу, а не жертвы» (Ос.6,6), - говорит Господь устами пророка. Осия пророчествовал не только словами, но и символическими действиями: женившись на блуднице (возможно, ритуальной), он назвал родившихся у них детей именами, выражающими смысл Божественных определений об Израиле. Первый сын пророка получил имя Изреель, т.к. в долине с этим названием совершали кровавые злодеяния цари Ахав и Ииуй. Дочь была названа Лорухама, т.е. «Без милости», что указывало на то время, когда Господь не будет милостив к Израилю, а второй сын – Лоами, т.е. «Не Мой народ». После развода со своей женой Осия вновь принял ее, вопреки Закону, что символизировало верность Господа, Который хотя и наказывает Израиль, но не отрекается от него.

Современником Амоса и Осии был Иона (т.е. «Голубь»), который в отличие от них, являлся «профессиональным» пророком, служа при дворе Иеровоама II. Согласно иудейскому преданию, Иона был тем самым отроком, которого воскресил у сарептской вдовы пророк Илия (3 Цар.17,8-24), след., он по происхождению являлся финикийцем, а не евреем. Книга Пророка Ионы не принадлежит к собственно пророческим писаниям. Она представляет собой мидраш, т.е. сказание, в котором исторические данные свободно используются в назидательных целях. В книге повествуется о том, что Иона получил от Бога повеление идти с проповедью покаяния в Ниневию – столицу Ассирии, которая в то время была сильнейшим государством Ближнего Востока и вела жестокие грабительские войны против своих соседей. Зная милосердие Господа, пророк был уверен, что язычники в случае покаяния получат прощение, но не желал им спасения и попытался скрыться от лица Божия. Во время плавания по морю корабельщики выбросили Иону за борт, и его проглотил морской зверь, в чреве которого Иона провел три дня, взывая к Господу с мольбами о спасении. Наконец, изверженный зверем на сушу, он был принужден Богом идти в Ниневию. Когда же после обличений пророка Господь простил покаявшихся грешников, то он сильно опечалился. Смысл книги, который следует из заключительной беседы Бога с Ионой, состоит в том, что Господь любит все народы, даже врагов Израиля и заботится об обращении всех грешников. Свое трехдневное пребывание во Гробе Христос символически назвал «знамением Ионы пророка» (Лук.11,29-32). Книга Пророка Ионы полностью прочитывается в качестве одной из паремий на Вечерне Великой Субботы, когда Церковь ожидает наступления Дня Светлого Христова Воскресения.

Слова пророков не возымели действия на израильтян и их правителей, и они продолжали предаваться идолопоклонству и другим беззакониям. За это Господь послал на Северное царство ассирийцев, которые при царе Менаиме (евр. Менахем) (743 – 738 гг. до Р.Х.) обложили страну тяжкой данью. При царе Факее (евр. Пеках) (737 – 732 гг. до Р.Х.) ассирийский царь Феглаффелласар (Тиглатпаласар III) захватил Заиорданье и часть Галилеи, уведя в плен колена Даново, Неффалимово, Рувимово, Гадово и половину колена Манассиина. Когда последний израильский царь Осия (732 – 724 гг. до Р.Х.), вопреки запрещению Закона Моисеева вступил в союз с Египтом против ассирийского царя Салманасара V, тот подчинил себе остальную часть страны и в 722 г. увел в плен все население Северного царства (4 Цар.17 гл.). На место израильтян ассирийцы поселили выходцев из разных частей своей империи, от которых произошли самаряне – злейшие враги евреев. Обосновавшись в Самарии (так стала называться бывшая область колен Ефрема и Манассии), эти племена смешались с остатками еврейского населения и стали исповедовать Единого Бога, т.к. решили, что Бог этой земли будет их охранять. Власти позволили поселиться у самарян одному иудейскому священнику, который научил их Закону Моисееву. При этом, самаряне еще долгое время продолжали поклоняться своим богам.

Жизни евреев в Ассирийском плену посвящена неканоническая Книга Товита, в которой переплетаются рассказы о праведном Товите (евр. «Товит», - «Благость») из колена Неффалимова и его сыне Товии, с одной стороны, и о родственнике Товита – Рагуиле и дочери Рагуила – Сарре, с другой. Господь хранил семейство Товита во всех испытаниях, которые постигали его в чужеземном плену, посылая на помощь Архангела Рафаила. Следы десяти северных колен, уведенных в плен ассирийцами, теряются в истории. Их потомками себя считают ираноязычные персидские и горские (дагестанские и азербайджанские) евреи, к которым близки по языку и культуре исповедующие иудаизм таты (часть татов являются мусульманами и армяно-григорианами).

Иудейское (Южное) царство со столицей в Иерусалиме, управлявшееся потомками Соломона, продолжало существовать в течение 135 лет после падения Израильского царства (4 Цар.18 – 25 гл., 2 Пар.29 – 36 гл.). После того, как вышеупомянутая иудейская царица Гофолия – сестра израильского царя Ахава истребила почти весь род Давида, в живых чудом остался ее внук Иоас. Когда Гофолия была свергнута и убита, Иоаса провозгласили царем (835 – 796 гг. до Р.Х.), но по его малолетству фактическим правителем страны стал первосвященник Иодай, воспитавший молодого царя, который следовал его мудрым советам. Храм был восстановлен в прежнем благолепии, но истинное Богопочитание сохранялось лишь до смерти первосвященника Иодая, когда царь и за ним народ, как и прежде предались идолопоклонству. За это Иудея была поражена нашествием сирийцев, ограбивших Храм.

Ко времени царствования Иоаса предание относит служение пророка Иоиля (евр. «Яхве есть Бог», что по смыслу тождественно имени Илия). Подобно другим пророкам, он призывал Израиль к покаянию перед наступлением Дня Господня, но в отличие от них, явился единственным провозвестником излияния Духа на весь Народ Божий, которое произойдет в мессианскую эпоху (Иол.2,28-29). Иоиль именуется «пророком Пятидесятницы», т.к. его пророчество было приведено в проповеди ап.Петра, которую он произнес после Сошествия Святого Духа на апостолов (Деян.2,16-21).

Следующие цари - Амасия (796 – 781 гг. до Р.Х.), Азария (Озия) (781 – 740 гг. до Р.Х., правил одновременно с израильским царем Иеровоамом II) и Иоафам (740 – 736 гг.до Р.Х.), стараясь быть благочестивыми, в то же время, проявляли крайнее своеволие и неблагоговение к святыне. При них государство достигло политического могущества, которое быстро разрушилось с восшествием на престол сына Иоафама Ахаза (736 – 716 гг. до Р.Х.). Новый царь принялся со всем усердием поклоняться чужим богам и даже приносил в жертву Молоху своих детей. Наказанием для него было опустошительное нашествие соединенных сил сирийцев и израильтян. Тогда Ахаз обратился за помощью к ассирийскому царю Феглаффелласару, вопреки предсказаниям начавшего в это время пророчествовать Исаии, который зная, каким бедствием обернется этот союз для иудейского народа, призывал царя к терпению наказания Божия и покаянию. Именно тогда Исаия (евр. «Ишайягу», - «Спасение Господне») – величайший мессианский пророк явился к Ахазу и изрек: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему – Еммануил (т.е. «С нами Бог»)» (Ис.7,14). В буквальном историческом смысле пророчество о Еммануиле относилось к сыну Ахаза - будущему благочестивому царю Езекии, на которого Исаия первоначально возлагал свои мессианские надежды (еврейское слово «альма» в данном случае означает не «деву», а «молодую женщину», т.е. царицу, у которой должен родиться наследник). В то же время, в эсхатологической перспективе, т.е. в традиции Нового Завета эти слова относятся к рождению Иисуса Христа от Девы Марии (в Септуагинте – греческом тексте Библии, а также во всех христианских переводах слово «альма» переведено как «Дева»). Подобно пророку Осии, Исаия дал своему сыну имя, несущее пророческий смысл – «Магер-шелал-хаш-баз» (Ис.8,3-4), что значит «Спешит грабеж, ускоряется добыча», тем самым, предсказывая скорую гибель врагов Иудеи – Израильского царства и Сирии, которые будут захвачены ассирийцами. Ахаз не стал дожидаться, пока его враги будут разгромлены Феглаффелласаром и вслед за израильскими царями начал платить ему дань. Раболепствуя перед ассирийцами, царь выдал им сокровища Иерусалимского Храма, который после разграбления был закрыт.

После падения Израильского царства в Иудее воцарился Езекия (Иезхиягу) (716 - 687 гг. до Р.Х.), плативший, как и его отец Ахаз дань ассирийцам. Когда он попытался выйти из подчинения царя Сеннахирима (Синахериба), присоединившись к восстанию филистимлян, которое вдохновлял Египет, ассирийцы совершили на Иудею карательный поход и осадили Иерусалим. Сеннахирим был вынужден снять осаду с города и бежать в свою страну, т.к. Ангел Господень поразил 180000 его воинов. Езекия отложился от Ассирии, и благодаря его богоугодному правлению, Иудее были дарованы благоденствие и безопасность. Езекия усиленно боролся с культами ассирийских богов, распространившимися при Ахазе. Он ликвидировал жертвенники на высотах, предназначенные для поклонения как Богу Израилеву, так и идолам. Иерусалимский Храм был восстановлен и заново освящен. По приказу Езекии из него был убран и уничтожен сделанный Моисеем медный змей (Числ.21,8-9), который суеверно почитался народом как некое божество по имени Нехуштан. Царские писцы собрали воедино существовавшие в то время книги Св.Писания (вероятно, часть из них были известны лишь в устном предании). По мнению библеистов, в это собрание вошли части книг Бытия, Исхода, Чисел, Судей, Царств, Псалтири и Притчей Соломоновых. Считается, что именно тогда южная библейская традиция соединилась с северной, которую принесли в Иерусалим беженцы из павшего Израильского царства.

Во время правления Езекии пророк Исаия являлся его наставником и духовным вождем жителей Иерусалима. Он предсказал неотвратимость наказания Иудее за идолопоклонство: Господь нашлет полчища вавилонян, которые разорят Иерусалим и уведут в плен оставшиеся три колена. Но «остаток» Израиля вернется на землю отцов, и из него произойдет Мессия – Спаситель не только иудеев, но и всего человечества. Пророк Исаия именуется «ветхозаветным евангелистом», т.к. его Книга чаще других пророческих писаний цитируется в Новом Завете. Кроме вышеупомянутого пророчества о Еммануиле (Ис.7,14) особенно следует отметить: Ис.42,1-7 – пророчество об Отроке Господнем, - кротком, но нелицеприятном Судье всех народов, Ис.52,13 – 53,3 – о славе Мессии через Его уничижение, Ис.53,3-12 – об Искупительной Жертве Мессии, Ис.25,6 – о трапезе, которую Господь устроит на горе Сион для всех народов. Библеисты считают, что две трети Книги Пророка Исаии написаны последователями основанной им школы пророков, с VII по V вв. до Р.Х. (см. №8).

Современником Исаии был пророк Михей (евр. «Миха» или «Михайагу», - «Кто как Бог», аналог имени «Михаэль»), который хотя и не принадлежал к ученикам Исаии, но был близок ему по духу. В Книге Пророка Михея, в частности, указывается на Вифлеем как на место рождения Мессии – Того, «Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих.5,2-4).

Правление сына Езекии – царя Манассии (687 – 642 гг. до Р.Х.) и сына Манассии – Амона (642 – 640 гг. до Р.Х.) явилось самой мрачной страницей в истории Иудеи. Будучи вассалами Ассирии, они добровольно ввели в стране языческую религию. Храмовый культ пребывал в полном упадке, хотя официально не отменялся. Яхве воспринимался толпой как глава пантеона богов. Даже в самом Иерусалимском Храме появился идол финикийской богини Астарты. Внутри храмового комплекса существовали помещения для ритуальных блудниц – служительниц языческого культа. Во дворе Храма были поставлены жертвенники Солнцу и Луне, а в долине Генном («Геенне огненной»), около Иерусалима, еврейские дети приносились в жертву Молоху. За обличения Манассии пророк Исаия, по преданию, был распилен деревянной пилой. Во 2-ой Книге Паралипоменон (2 Пар.33,11-20) говорится, что Господь вразумил нечестивого царя, когда он по неизвестной причине был закован в цепи и уведен ассирийцами в Вавилон. Находясь в плену, Манассия глубоко раскаялся и стал взывать к Богу о помиловании. Господь услышал его молитву, и Манассия был возвращен в Иерусалим, после чего до конца жизни исправлял последствия своих беззаконных деяний. Царь Амон вновь вернулся к первоначальному нечестию своего отца, но вскоре был убит в результате заговора.

Сын Амона Иосия стал последним праведным царем Иудеи (640 – 609 гг. до Р.Х.). Его знаменитые реформы были вдохновлены проповедью пророка Софонии (евр. «Цефания», - «Яхве скрыл»), в центре которой стоит эсхатологическое пророчество о «Дне Господнем» - полной и внезапной погибели всех народов земли (Соф.1,14-18). Софония не застал реформ Иосии, которые начались только в 628 г., когда царь достиг двадцатилетнего возраста. Он очистил Храм от скверны, уничтожил, подобно Езекии, жертвенники на высотах и истребил всех языческих жрецов в Иудее. Воспользовавшись поражениями, которые наносили скифы ассирийским войскам, иудеи перестали платить дань Ассирии и впервые со времен Соломона восстановили контроль над всей Палестиной. Во время похода Иосии было уничтожено капище в Вефиле, где в качестве образа Яхве почитался золотой бык. В Иерусалимском Храме была обнаружена «Книга Закона», которой Иосия стал неукоснительно следовать в своих преобразованиях. (Среди библеистов принято считать, что это была Книга Второзакония, прежде неизвестная в Иудее, т.к. была написана левитами Северного царства, которые, видимо, принесли ее в Иерусалим при Иеровоаме I.) Иосия торжественно возобновил нарушенный завет Бога с Израилем и запретил приносить жертвы где-либо, кроме Иерусалимского Храма (4 Цар.22,1 – 23,30).

Самарянам по причине сохранявшегося среди них идолопоклонства был закрыт доступ в Иерусалим, и они продолжали совершать жертвоприношения Яхве на горе Гаризим, где, по местному преданию, Ной принес первую жертву после Потопа, а Авраам собирался принести во всесожжение Исаака. Самаряне постепенно превратились в замкнутую общину, которая сохраняла предание о том, что именно они, а не иудеи, «узурпировавшие» духовную и светскую власть еще во времена Давида, являются истинным Израилем – наследниками Богоизбранного колена Ефремова.

На период реформаторской деятельности Иосии приходится служение пророка Наума (евр. «Нахум», - «Утешитель»). Его книга представляет собой изложенное в поэтической форме пророчество о гибели Ниневии – столицы ненавистной иудеям Ассирии, владычество которой принесло неисчислимые бедствия странам Ближнего Востока.

Слова Наума исполнились в 612 г., когда после нескольких войн Ассирия была окончательно разгромлена Вавилонским и Мидийским царствами. Книга Пророка Наума цитируется в 25-ом Апостольском правиле, запрещающем двойное наказание за одно и то же преступление: «…Он совершит истребление, и бедствие уже не повторится» (Наум.1,9).

К этому же периоду, по всей видимости, относится Книга Пророка Аввакума (евр. «Хабаккук», - «Объятие»), о котором известно лишь то, что он проповедовал в Иерусалимском Храме. Заключительная, поэтическая часть его книги исполнялась, подобно псалму, во время Богослужения. В отличие от других пророков, Аввакум никого не обличает, но терпеливо ждет от Бога ответа на свой вопрос о причинах и смысле господства в мире зла. Подобно Иову, пророк не может примириться со страданиями праведников, в т.ч. с возвещенным ему грядущим наказанием Народа Божия. «Праведный верою жив будет» (Авв.2,4) – таков был ответ Господа, смысл которого заключается в том, что истинное благо состоит во внутреннем единении с Богом через веру, а не в преходящем земном благополучии. Поэтому, ап.Павел (Рим.1,17, Гал.3,11), говоря о спасающей силе веры во Христа, приводит эти слова Аввакума.

Царю Иосии было возвещено через пророчицу Олдану (Голду), что за свое благочестие он не увидит приближающихся бедствий, которые постигнут Иудею за ее прежние беззакония. Иосия погиб в бою с египтянами. Следующий иудейский царь Иоахаз был уведен фараоном Нехао (Нехо II) в Египет, где и скончался. Брат Иоахаза Иоаким (Елиаким) (609 – 597 гг. до Р.Х.), поставленный фараоном, стал выплачивать ему дань. Тем временем, на востоке от Палестины продолжало расширять свои границы Вавилонское царство, угрожавшее всем соседним странам, в т.ч. и Египту. К этому периоду относится служение пророка Иеремии (евр. «Иермиягу», - «Он будет вознесен Яхве»), который выступил с обличениями царя Иоакима за то, что он допустил возрождение идолопоклонства: к иноземным культам, практиковавшимся в Иудее, добавилось почитание египетских божеств. Своими упреками пророк вызвал ненависть как властей, так и иерусалимского духовенства, которое, несмотря на внешние реформы Иосии, не принесло покаяния в прежних беззакониях и лицемерно учило народ Торе. Пророчество Иеремии явилось последним предупреждением народу Иудеи, которому был предоставлен выбор: последовать воле Божией, т.е. подчиниться Вавилону и остаться жить на своей земле или самовольно пытаться сохранять независимость, что приведет к духовной и национальной катастрофе. Кроме обличений и предсказания участи Израиля, Книга Пророка Иеремии предвозвещает грядущий Новый Завет (Иер.31,31-34): хотя народ нарушил прежний завет, заключенный Богом с Моисеем, в Новом Завете Господь простит все его грехи, а Закон напишется на сердцах людей, т.е. будет иметь духовный характер. Глубокое, трагическое переживание любви к Богу роднит Иеремию с пророком Осией из Северного царства. Его речам свойственно жалобно-плачевное настроение, в котором проявляется меланхолическая и эмоциональная натура пророка. В то же время, устами Иеремии Господь как бы жалуется на Свой Народ. Бедствия, ожидающие Израиль, возвещаются через выражение тяжелых душевных переживаний самого Иеремии – одинокого и всеми отвергнутого человека. Пророческое служение Иеремии, к которому его Господь принуждает насильно, доставляет ему невыносимые страдания, усугубляемые неприятием слов пророка в народе. Пророчества Иеремии перемежаются с его слезными стенаниями, обращенными к Богу, в которых он сетует на непонимание окружающих и на свою горькую участь. При этом, Иеремия сострадает своему народу больше, чем любой другой пророк.

В 605 г. вавилонский царь Навуходоносор победил фараона Нехао и вторгся в страну филистимлян, после чего Иудея сделалась его данницей. В 600 г. Иоаким поднял восстание против Вавилона, но через три года был убит. Следующий царь Иехония после подавления восстания вавилонянами был уведен в плен вместе с 10000 иудеев. Последний царь Иудеи Седекия (сын Иосии) (597 – 587 гг. до Р.Х.), считавшийся с пророчествами Иеремии, все же не решался противиться патриотам и проегипетской партии. Он отказался платить дань и в союзе с финикийцами в 589 г. отложился от Вавилона. Иеремия за свои проповеди был обвинен в предательстве и брошен сначала в темницу, а затем – в сырую яму. Находясь под стражей, он диктовал откровения Божии своему другу пророку Варуху (евр. «Благословенный»). 37 – 45 гл. Книги Пророка Иеремии, в которых о Иеремии говорится в третьем лице, были написаны самим Варухом. В 586 г. Навуходоносор сжег Иерусалим вместе с Храмом и увел в плен почти все население Иудеи, в т.ч. ослепленного Седекию, все наследники которого были уничтожены. В 582 – 581 гг. была уведена третья группа пленников. Иеремия, которого Навуходоносор уважал за предсказание победы его оружия, был отпущен на свободу и переселился в Египет, где принял смерть от своих соотечественников, побивших его камнями. В иудейских преданиях Иеремия воспринимается как ходатай за Израиль перед Богом, и его явление ожидается перед приходом Мессии, одновременно с явлением Илии. Согласно 2-ой Книге Маккавейской (2 Макк.2,1-8), Иеремия спас от уничтожения Ковчег Завета, кадильный жертвенник и сохранившуюся до его времени Скинию Моисееву. Все эти святыни были скрыты им за Иорданом, в неизвестной пещере, находящейся в горе Нево, с которой Моисей перед смертью обозревал Святую Землю. Память разрушения храма Соломонова иудеи отмечают однодневным постом.

Книга Плач Иеремии состоит из пяти стихотворений, в которых оплакивается участь, постигшая Иерусалим и его жителей, но в этих скорбных жалобах слышится непоколебимое упование на Бога и глубокое раскаяние. Вероятно, книга читалась во время Богослужений на месте разрушенного Храма, которые совершались еще остававшейся там малочисленной иудейской общиной. По свидетельству 2-ой Книги Паралипоменон (2 Пар.35,25), Плач был сочинен самим Иеремией, но библеисты считают, что его автором являлся не Иеремия, а человек, превосходно владевший искусством поэзии, тогда как сам пророк выражал свой религиозный опыт более непосредственно. Состоящая из одной главы неканоническая книга Послание Иеремии адресована иудейским пленникам, находящимся в Вавилоне и посвящена осуждению окружавшего их на чужбине идолопоклонства и разоблачению всей его бессмысленности. По мнению библеистов, книга также не принадлежит Иеремии и была написана в эллинистический период. В греческой Библии она присоединена к Книге Пророка Варуха, являясь ее
шестой главой.

№8. Вавилонский плен. Эпоха Второго Храма.



Книги: Пророков Варуха, Иезекииля, Даниила,

Авдия, Аггея, Захарии и Малахии,

1-ая, 2-ая и 3-я Ездры, Неемии, 1-ая и 2-ая

Паралипоменон, Есфири, Иудифи, 1-ая, 2-ая и

3-я Маккавейские
Пребывание иудеев в Вавилонском плену продолжалось в течение без малого семидесяти лет, с 605 г. до Р.Х., - даты переселения первой группы пленников по 538 г. до Р.Х., когда началось их возвращение в Палестину. Изгнанные с родины, иудеи рассеялись по разным странам, входившим в состав Вавилонского царства. С ними слилась часть северных колен, выведенных в плен ассирийцами в 722 г. Разговорным языком иудеев стал арамейский – государственный язык Вавилона, а еврейский сохранялся в основном в Богослужении. По-арамейски даже были написаны Книга Товита, 2 – 8 гл. Книги Пророка Даниила и 4 – 8 гл. 1-ой Книги Ездры. В самом еврейском языке вместо древнего ханаанского письма, близкого к финикийскому алфавиту стало употребляться квадратное арамейское письмо. Благодаря исповеданию Единого Бога и осознанию своей Богоизбранности, иудеи смогли сохраниться как народ среди численно превосходивших их язычников. Со времени Вавилонского плена они раз навсегда прекратили соблазняться чужими богами, т.к. это грозило народу полным исчезновением.

После прибытия в Вавилон сподвижник Иеремии пророк Варух написал свою книгу и отправил в Иерусалим, чтобы ее читали на Богослужебных собраниях. В этой неканонической книге содержатся: молитва Варуха, стихотворение, напоминающее произведения «мудрых Израиля», в котором Премудрость отождествляется с Законом, а также пророческий текст, где персонифицированный Иерусалим обращается к пленникам, а пророк ободряет его, напоминая о мессианских обетованиях.



В первые годы плена духовным руководителем диаспоры был Иезекииль (евр. «Иехезкель», - «Яхве да укрепит») – пророк и священник. С его именем связывают появление первых синагог (греч. «собрание», по-еврейски – «кнесет») – молитвенных домов, в которые народ собирался для совместной молитвы и обучения Закону Моисееву. В условиях, когда прекратились жертвоприношения в разрушенном Иерусалимском Храме, Израиль, по словам Иезекииля, должен приносить Богу духовные жертвы, состоящие в нравственном очищении перед приходом Мессии, который произойдет после возвращения народа из плена. Именно в период плена утвердилась практика чтения установлений о жертвоприношениях, заменявшего сами жертвы, которая в эпоху Второго Храма распространилась по всей иудейской диаспоре в виду ее оторванности от Иерусалима и продолжает сохраняться в иудаизме. Книга Пророка Иезекииля – первая из пророческих книг, представляющая собой стройную композицию, а также первый образец апокалипсиса, в духе которого позже писали Даниил, автор 3-ей Книги Ездры, ап.Иоанн Богослов, Ерм и др. Книга включает в себя описание четырех сложных символических видений пророка, которые прообразуют будущие события Священной истории. Во время первого явления Иезекиилю Славы Божией он был призван к пророческому служению (Иез.2,1-11), получив повеление съесть свиток со словами «плач, и стон, и горе», о которых возвещает в первой, большей части своей книги. Иезекииль сделал макет осады Иерусалима, рядом с которым пролежал более года, питаясь нечистым хлебом (Иез.4,1 – 5,4). При помощи подобных символических действий и притч, к которым Иезекииль прибегает чаще других пророков, он обличает Израиль в полном нарушении Закона Моисеева и особенно – в идолопоклонстве, а также предрекает гибель другим нечестивым народам. Во второй части книги, начиная с 33 гл., пророк утешает свой народ, страдающий от праведного наказания Божия, говоря о грядущем обновлении и преображении Израиля. В 37 гл. описывается поле, усеянное сухими костями, которые собрались в человеческие тела, обросли плотью и ожили, что является символом возрождения Народа Божия и, в то же время, согласно святоотеческим толкованиям, прообразует грядущее воскресение мертвых. О Мессии Иезекииль пишет как о «Давиде» и «Пастыре» (Иез.34,23; 37,24). 40 – 48 гл. посвящены описанию видения нового Иерусалимского Храма, в который возвращается Слава Божия, пребывавшая «на востоке», вместе с пленным народом, а также будущего устроения Земли Израилевой. По преданию, Иезекииль был казнен в Вавилоне по приказу одного из иудейских старейшин, который не выдержал его обличений.

Пророк Даниил (евр. «Даниэль», - «Бог мой судья»), в детские годы выведенный из Иудеи, вырос при дворе Навуходоносора и, несмотря на свои успехи в обучении «вавилонской мудрости» у волхвов, сохранил горячую веру в Единого Бога. В первой части его книги (1 – 6 гл.) повествуется о жизни и испытаниях Даниила и его троих друзей в Вавилоне, при дворе Навуходоносора, Валтасара и Дария Мидянина – гордых царей-язычников, которые получили чудесное вразумление от Бога Израилева. Даниил был возвеличен Навуходоносором за истолкование царского сна о грядущем падении четырех великих царств – Вавилонского, Персидского, Греческого (Александра Македонского) и Римского, после которого восторжествует вечное Царствие Божие (Дан.2,31-45). 3 гл. посвящена рассказу о том, как соплеменники и друзья Даниила Азария, Анания и Мисаил за отказ поклониться новому золотому идолу Мардука были брошены в огромную пылающую печь, но остались невредимы, т.к. Ангел Божий, сойдя в огонь, окутывал их влажным ветром. Ходя среди пламени, отроки воспевали Господу покаянную и хвалебную песни, слова которых сохранились лишь в греческом переводе (Дан.3,24-91). История «трех отроков» часто упоминается в православном Богослужении как образ Сошествия во ад Спасителя, Его победы над смертью и Воскресения. Она читается в качестве паремии на Вечерне Великой Субботы, после чего исполняется «Песнь отроков». Пораженный этим событием, царь прославил Бога Израилева и поставил отроков начальниками над всеми пленными евреями. При царе Дарии Мидянине Даниил стал крупным государственным сановником. По проискам «сатрапов и князей», завидовавших Даниилу, царь приказал бросить его в яму со львами, но пророк остался невредим (Дан.6 гл.). Во второй части книги описываются ниспосланные Даниилу через Архангела Гавриила видения о судьбах мира вплоть до последних времен. У Даниила впервые появляется апокалиптический образ Сына Человеческого, Которому навеки «дана власть, слава и царство, чтобы все народы, и племена, и языки служили Ему» (Дан.7,14). Сыном Человеческим именовал Себя Сам Спаситель (Мф.8,20). Важнейшее пророчество Даниила (Дан.9,24-27) касается «семидесяти седмин» - периода времени от восстановления Иерусалима при персидском царе Кире до явления и смерти Мессии (Христа), после которых Иерусалим и Второй Храм будут разрушены иноземцами. «Семьдесят седмин» - символическое число, означающее «полноту времен». В Дан.9,25 уточняется, что под ним следует понимать «семь седмин (семилетий) и шестьдесят две седмины», т.е. 483 года. Согласно подсчетам св.Отцов, именно столько времени прошло от восстановления Иерусалима (середина V в. до Р.Х.) до Крещения Христа от св.Иоанна Предтечи. В Книге Пророка Даниила впервые ясно предрекается воскресение мертвых для вечной жизни или вечного поругания (Дан.12,2). Даниил получил повеление запечатать свою книгу до последних времен (Дан.12,4), тогда как в видениях новозаветного пророка ап.Иоанна Богослова, Откровение которого созвучно Книге Пророка Даниила печати уже снимаются, «ибо время близко» (Откр.5,6; 22,10). 13-ая и 14-ая главы книги сохранились только в греческом переводе. 13 гл. повествует о том, как Даниил спас от побиения камнями ложно обвиненную в прелюбодеянии праведную Сусанну. В 14 гл. вновь говорится о чудесном спасении Даниила во «рве львином», но история эта происходит уже при персидском царе Кире. Исследователи отмечают в Книге Пророка Даниила ряд исторических неточностей, напр., сыном Навуходоносора был не Валтасар, а Набонид; царь Дарий Мидянин вообще неизвестен истории, а персидские цари с именем «Дарий» жили в более позднее время. Тем не менее, эти, как и многие другие неточности и анахронизмы, содержащиеся в Библии, не должны вызывать сомнения в реальности событий, лежащих в основе повествования.

К периоду Вавилонского плена относится, вероятно, Книга Пророка Авдия (евр. «Обадия», - «Раб Яхве») – самая короткая из пророческих книг. В ней обличается вероломство идумеев, которые после разорения Иерусалима вавилонянами вторглись в южную Иудею и оказывали помощь захватчикам, участвуя в их грабежах, почему и не были уведены в плен. Книга содержит дословные цитаты, взятые у пророка Иеремии. Существует предание, согласно которому пророк Авдий отождествляется с Авдием – воином израильских царей Ахава и Охозии

(3 Цар.18,7-16), который вместе с Елисеем стал учеником пророка Илии.

По мнению библеистов, во время Вавилонского плена также были написаны Книги Иисуса Навина, Судей, Царств, Песни Песней, несколько псалмов (в т.ч. подписанный именем Давида Пс.136 – «На реках Вавилонских») и вторая часть Книги Пророка Исаии (т.н. «Второисаия», – 40 – 55 гл.), содержащая слова утешения Израилю, который уже понес наказание и получил прощение от Бога. Кроме того, к периоду плена относят появление т.н. «Священнического кодекса» - четвертого источника Пятикнижия после «Яхвиста», «Элогиста» и Второзакония (см. №5). Авторство «Священнического кодекса» приписывают уведенным в плен священникам, которые, подобно пророку Иезекиилю, ревновали о строжайшем соблюдении Закона Моисеева.

В 538 г. до Р.Х. персидский царь Кир из династии Ахеменидов, захвативший Вавилон, позволил иудеям вернуться в Иерусалим и восстановить Храм (1 Езд.1 – 2 гл.). Но большинство иудеев навсегда остались жить вне Святой Земли, которая, тем не менее, не перестала быть для них центром притяжения. Иудея получила от персидских властей автономию, а Закон Моисеев был признан в ней государственным. Первоначально иудейской общине, возглавляемой Зоровавелем (евр. Зерубабель) – князем из рода Давида, принадлежал лишь Иерусалим с окрестностями. Царь Камбиз, правивший в Персии после Кира, обложил еще не успевшую оправиться от опустошения Иудею непомерными податями и подчинил ее наместнику враждебной Самарии. Кроме того, не прекращались набеги соседних племен. Народ, побеждаемый маловерием и унынием, влачил жалкое существование, а духовная жизнь находилась в упадке. Тогда Господь воздвиг пророка Аггея (евр. «Хаггай», - «Праздник Яхве»), который обратился к Зоровавелю с требованием возобновить строительство Храма, прекратившееся в самом своем начале из-за противодействия самарян. Как и все пророки послепленной эпохи, Аггей призывает своих соплеменников быть готовыми к скорому наступлению Царства Мессии.

Сподвижником Аггея был пророк и священник Захария (евр. «Зехария», - «Яхве вспомнил»). Его Книга содержит восемь апокалиптических видений, отличающих ее от других «Малых Пророков» и сближающих с Иезекиилем и Даниилом. В седьмом видении (Зах.5,1-4) говорится о летящем свитке – символе проклятия нарушителям заповедей Господних. Поскольку еврейское слово, означающее «свиток», в греческом тексте переведено как «серп», в православной традиции пророк Захария именуется «Серповидцем». О Мессии Захария пишет как об «Отрасли» (Зах.6,12-13): Он воздвигнет храм Господень и станет Царем и Священником на Престоле Своем. Кроткий Царь въедет в Святой Град не на боевом коне, а на осле – символе мира (Зах.9,9). Он будет отвергнут Своим народом, предан за тридцать сребреников (Зах.11,12-13) и убит (Зах.12,10). По мнению библеистов, современником Аггея и Захарии был автор третьей части Книги Пророка Исаии (55 – 66 гл.), т.н. «Тритоисаия», который также возвещает грядущее восстановление Дома Давидова в лице Обетованного Помазанника Божия. Строительство Храма, вдохновленное проповедью пророков, завершилось в 515 г., через 21 год после его закладки (1 Езд.6,15). Второй Храм был уже гораздо скромнее Храма Соломонова, хотя по размеру превышал его на одну треть и включал в себя также двор для женщин и язычников. Поскольку Ковчег Завета исчез во время Вавилонского плена, Святое Святых теперь было пустым.

Важнейшую роль в возрождении ветхозаветной религии сыграл первосвященник Ездра (евр. «Эзра», - «Помощь»), живший в период правления персидского царя Артаксеркса I (V в. до Р.Х.) и принадлежавший к к особо уважаемому роду Садока – первосвященника, приближенного к царю Давиду. В иудаизме его фигура по своей значимости стоит на втором месте после Моисея. К Ездре восходит и поныне действующий порядок синагогальной службы, в основе которой лежит чтение Закона и Пророков. Согласно его распоряжению, Богослужения в синагогах должны совершаться по субботам и в ярмарочные дни – по понедельникам и четвергам. Ездра принялся твердой рукой воплощать в жизнь идеалы, начертанные Торой, о которой большинство иудеев того времени совсем позабыли. При этом, с его именем связано появление в народе духа нетерпимости и национальной исключительности, что явилось результатом стремления к абсолютному отделению от язычников. Ездра потребовал от иудеев под угрозой отлучения от общины немедленно развестись с иноплеменными женами, что вызвало ропот в народе и бегство многих семей в Самарию.

Неемия (евр. «Нехемея», - «Яхве утешил») – виночерпий Артаксеркса, назначенный около 445 г. до Р.Х. правителем в Иудею, отстроил Иерусалим и восстановил нормальный ход жизни во всей области, пользуясь поддержкой царя. Собрав в Иерусалиме народ со всей Иудеи, Ездра и Неемия торжественно зачитали заповеди Закона Моисеева, после чего был возобновлен завет Израиля с Богом. По распоряжению Ездры второй раз после Езекии были собраны воедино все Священные Книги, в т.ч. те, которые появились во время плена и после него. Ко времени Ездры ученые относят написание Книг: Иова, Руфи, Пророка Авдия и нескольких псалмов, а также окончательную редакцию Пятикнижия Моисеева, Притчей Соломоновых и Песни Песней. Книги 1-ая и 2-ая Паралипоменон, 1-ая и 2-а Ездры и Неемии составляют вторую группу исторических книг Св.Писания. Многие библеисты рассматривают их как произведения одного автора, который писал после Ездры, в конце V в. до Р.Х. (К тому же времени относят Книги Пророков Иоиля и Ионы; в последней отмечается призыв к проповеди среди язычников, который противопоставлен узкому религиозному национализму, особенно усилившемуся среди иудеев после их рассеяния.) Книги Паралипоменон (греч. «Пропущенное», по-еврейски называются «Дибре Гайамим», - «Слова дней» или «Летописи») охватывают историю от Адама до Ездры и во многом дублируют Книги Иисуса Навина, Судей и Царств, но опускают историю Северного царства. В конце 2-ой Книги Паралипоменон помещена покаянная молитва царя Манассии, которая не сохранилась в еврейском оригинале. Продолжением Книг Паралипоменон являются Книги - 1-ая Ездры и Неемии (в еврейской Библии составляют одну Книгу Ездры, которая в христианскую эпоху была разделена на две). Неканоническая 2-ая Книга Ездры представляет собой переложение 2-ой Паралипоменон, 1-ой Ездры и Неемии. Библеисты относят ее написание к 1 в. от Р.Х. 3-я Книга Ездры (также неканоническая) является апокалипсисом. Она содержит семь видений Ездры о явлении Мессии, Его смерти, воскресении, 400-летнем царстве, всеобщем суде, политических и космических катастрофах. По мнению библеистов, она была написана на еврейском или арамейском языке после 70 г. от Р.Х.

Современником Ездры был Малахия (евр. «Малеахи», - «Вестник Яхве») – последний пророк Ветхозаветной Церкви, именуемый, поэтому. «печатью пророков». В его Книге особенно явственно чувствуется ожидание близкого «исполнения времен» и предсказывается пришествие пророка Илии перед наступлением Дня Господня (Мал.4,5-6) и явлением Мессии – «Солнца правды» (Мал.4,2).

Этому же периоду библейской истории посвящена Книга Есфири, в которой повествуется о том, как супруга персидского царя Артаксеркса иудеянка Есфирь (евр. «Эстер», - «Звезда») заступничеством перед царем за свой народ избавила его от истребления, когда царедворец Аман из зависти к другому придворному, иудею Мардохею убедил Артаксеркса уничтожить как лютых врагов всех иудеев, живущих в Персидском государстве. Когда козни Амана раскрылись, он был повешен на виселице, приготовленной для Мардохея. В честь этого события иудеи отмечают весенний праздник Пурим, предваряемый однодневным постом. Название праздника происходит от слова «пур», - «жребий», т.к. Аман бросал жребий о погублении Израиля. Установление о Пуриме (Есф.9,20-32) не сохранилось в еврейском оригинале либо, как считают библеисты, изначально было написано по-гречески.

Неканоническая Книга Иудифи, как и Книга Есфири, образно повествует о победе Израиля над его врагами: слабая женщина Иудифь (т.е. «Хвалимая») – образ порабощенного израильского народа, убивает вавилонского военачальника Олоферна, символизирующего враждебное языческое окружение. Действие книги происходит при Навуходоносоре, который называется в ней царем Ассирии, а не Вавилона. Возвращение иудеев из плена, начавшееся при царе Кире, представляется как свершившийся факт, а большинство приводимых в книге названий палестинских городов, в т.ч. Ветилуи – центра описанных событий являются вымышленными. По всей вероятности, отправными точками для автора служили реальные факты, которые он свободно интерпретировал и изложил в художественной форме, что не умаляет назидательного смысла его рассказа.

После Неемии власть над иудейским народом сосредоточилась в руках первосвященников, которые правили страной во главе Великой Синагоги, состоявшей из 120 старейшин. Из Великой Синагоги после кончины в 292 г. до Р.Х. ее последнего председателя первосвященника Симона Праведного образовался орган высшей духовной, государственной и судебной власти Синедрион (евр. «Санхедрин»), состоявший из 72 человек (по числу членов Моисеева Совета Старейшин), который существовал до V в. от Р.Х. Таким образом, в Палестине образовалось зависимое от Персии теократическое государство.

В 331 г. до Р.Х. Александр Македонский завоевал Персию, и Палестина вскоре стала частью его империи, которая после смерти Александра в 323 г. была разделена между его наследниками на несколько эллинистических государств. Селевк I Никатор, основавший Антиохию, положил начало греческой династии Селевкидов, которая правила в Сирии и Вавилонии. Другое крупное греческое царство было создано в Египте Птоломеем Лагом, наследники которого вели постоянные войны с Селевкидами и владели Палестиной более ста лет. Правители из династии Лагидов (Птоломеев) не препятствовали иудеям жить на своей земле, согласно законам теократического общества. Большинство иудеев рассеяния в этот период подверглись сильному воздействию эллинистической культуры, которая распространилась в странах Средиземноморья после завоеваний Александра Македонского. Основным разговорным языком иудеев стал греческий (в Палестине, Сирии и Вавилонии сохранялся арамейский). Крупнейшая община эллинизированных иудеев жила в Александрии, где их численность превышала население Иерусалима. В египетском городе Леонтополе у иудеев был свой храм, построенный в 150 г. до Р.Х. священником Онией по плану Скинии Моисеевой, в котором совершалось Богослужение в том же порядке, что и в Иерусалимском Храме. Верность Закону Моисееву выделяла иудеев среди других народов. Они не теряли связи со Святой Землей, куда совершали паломничество на время праздников Пасхи, Пятидесятницы и Кущей.

Источником знания о своей вере для иудеев рассеяния служил греческий перевод Библии, сделанный в первой половине III в. до Р.Х. при дворе египетского царя Птоломея II Филадельфа 72-я «толковниками» - специально привезенными из Иудеи книжниками. По преданию, каждого из них во время работы над переводом поместили в отдельной комнате, лишив возможности сообщаться с другими толковниками, но когда все готовые тексты были сверены между собой, то обнаружилось их полное тождество. Этот Богодухновенный перевод Ветхого Завета, называемый «Септуагинта» («семьдесят», греч.), является каноническим для Православной Церкви, и с него осуществлялся перевод на церковно-славянский язык. С Септуагинты также были сделаны переводы: древний латинский (италийский), готский, эфиопский, коптский и грузинский. Кроме того, Септуагинта использовалась наряду с прочими источниками при переводах на латинский (Вульгата), армянский и другие языки. К древнейшим переводам книг Ветхого Завета также относится сирийский (западно-арамейский) перевод Пешито («Простой»), появившийся в 1 в. до Р.Х. (с него были сделаны арабский и персидский переводы). Тогда же появились «таргумы» - пересказы Св.Писания на родном для части иудеев арамейском языке, содержавшие определенную интерпретацию текста. Чтения таргумов дублировали соответствующие синагогальные чтения из книг Св.Писания. Наиболее известными таргумами были Вавилонский, составленный раввином Онкелосом и Иерусалимский, - раввина Ионафана бен Узиеля (1 в. до Р.Х. – 1 в. от Р.Х.). (Среди библеистов существует мнение, что греческий перевод Семидесяти также может быть отнесен к таргумам, т.к. во многих местах представляет собой истолкование еврейского текста.)

К III в. до Р.Х. библеисты относят и написание Книги Екклесиаста, в которой находят много арамейских и персидских слов.

Интенсивная эллинизация иудейского общества вызвала реакцию ревнителей благочестия, называвших себя хасидами (не путать с современными хасидами – мистическим направлением в иудаизме), в среде которых возникло новое сословие фарисеев (от евр. «перушим», - «отделенные»). Для многих фарисеев благочестие отождествлялось с буквалистским следованием Закону Моисееву, получившему определенную трактовку среди их духовных авторитетов. В то же время, в богатой устной традиции фарисеев развилось учение о бессмертии души, воскресении мертвых и вечном воздаянии. (Тема загробной жизни, затронутая Книгами Пророка Даниила, Премудрости Соломона, 3-ей Ездры и Маккавейскими, прежде не была актуальной для Ветхозаветной Церкви. Существовало лишь неясное представление о шеоле – мрачном месте пребывания душ, – как грешников, так и праведников. При этом, учение о воскресении мертвых и преображении мира посредством очистительного огня, близкое к христианской эсхатологии, существовало в зороастрийской религии, что дает повод многим ученым говорить о персидском влиянии на библейскую традицию.) Имея огромное влияние на народ, фарисеи поддерживали в нем дух благочестия и патриотизма. Характерной чертой эпохи Второго Храма были усиленные мессианские ожидания, основанные на пророческих книгах. Эти ожидания возрастали по мере того, как уменьшалась самостоятельность Палестины по отношению к иноземным властителям. Иудеи видели в Мессии, прежде всего, избавителя от векового рабства, истолковывая пророчества о Нем в узко приземленном смысле.

В 200 г. до Р.Х. Палестина после длительной войны была отторгнута у Египта Антиохом III Великим – сирийским царем-селевкидом. Новые власти, в отличие от египетских, начали угнетать иудеев, сопротивлявшихся насильственной эллинизации. Реакцией на эти притеснения явилась проповедь Иисуса, сына Сирахова, Книга Премудрости которого была написана в начале II в. до Р.Х. (см. №7). К этому же периоду библеисты относят Книгу Товита.

Воцарившийся в 175 г. до Р.Х. Антиох IV Епифан, объявил себя «воплощением Зевса» и провозгласил, что все его подданные являются единым народом, который должен подчиняться одному закону и чтить олимпийских богов. Иудеям было запрещено исповедовать свою религию и вообще называться иудеями. Антиох демонстративно издевался над их религиозными чувствами, напр., заставляя есть свинину или принося жертвы Зевсу в Иерусалимском Храме. Противление новым порядкам расценивалось как бунт против властей и каралось смертной казнью. Многие иудеи бесстрашно шли на мученическую смерть, веря в воскресение и спасение праведников. Их упования вдохновлялись чтением особенно популярной в то время Книги Пророка Даниила (по мнению библеистов, она была написана именно во время гонений Антиоха Епифана). Возмущение в народе вылилось в вооруженное восстание под предводительством священника Маттафии Асмонея и его сына Иуды, прозванного Маккавеем (евр. «Маккаби», - «Молот»), в результате которого на территории Иудеи и южной части Самарии возникло государство, просуществовавшее со 166 по 63 гг. до Р.Х. и в течение первых двадцати лет еще находившееся в зависимости от Селевкидов. Верховная власть в нем принадлежала военачальникам из рода Маккавеев (Асмонеев), которые не провозглашали себя царями, т.к. единственным законным царем Израиля считали грядущего в скором времени Мессию. Государство имело теократическую структуру и управлялось, согласно Закону Моисееву, при взаимодействии властей и священства. В честь обновления Храма, оскверненного Антиохом Епифаном, был установлен восьмидневный праздник Ханнука («Обновление»), который отмечается иудеями в конце ноября – начале декабря. Он сопровождается пышными процессиями, танцами и иллюминацией, почему также называется «праздником огней». Ко времени национального подъема, связанного с восстанием Маккавеев, библеисты относят написание героических Книг Есфири и Иудифи.

После смерти Иуды Маккавея следующим правителем Палестины стал его брат Ионафан (160 – 143 гг. до Р.Х.), который в 152 г. принял сан первосвященника, совместив в своем лице духовную и светскую власти. Все последующие правители из династии Асмонеев также были первосвященниками. Брат Ионафана – Симон Маккавей (143 – 134 гг. до Р.Х.) овладел почти всей Палестиной и в 141 г. добился полной независимости от Селевкидов. Период Священной истории от начала гонений Антиоха Епифана до смерти Симона Маккавея отражен в 1-ой Книге Маккавейской, которая также, как 2-ая и 3-я Маккавейские является неканонической. Эта книга, по стилю напоминающая древние израильские летописи, была написана в конце II в. до Р.Х. 2-ая Книга Маккавейская представляет собой параллельное повествование, охватывающее события со 175 по 160 гг. Она была написана по-гречески около 124 г. до Р.Х. и послана палестинскими иудеями в Александрию, чтобы поддержать в тамошней общине дух солидарности с собратьями, восставшими против язычников. Автор указывает на летопись некоего Иасона Киринеянина как на источник для своей книги. Следует отметить содержащееся в ней учение о воскресении мертвых (2 Макк.14,16), загробном воздаянии (2 Макк.6,26), молитвах за усопших (2 Макк.12,41-46), подвиге мучеников (2 Макк.6,18 – 7,41) и ходатайстве святых (2 Макк.15,12-16). В 3-ей Книге Маккавейской, также написанной по-гречески, говорится о заступничестве Божием за Свой народ во время гонений, которые устроил царь Египта Птоломей IV Филопатор (221 – 203 гг. до Р.Х.). Попытавшись войти в Святое Святых Иерусалимского Храма, Птоломей был поражен расслаблением и через некоторое время придя в себя, решил в отместку истребить в своей стране всех иудеев, которых пригнали на ипподром в Александрию для совершения массовой казни: их должны были растоптать разъяренные боевые слоны. После молитвы священника Елеазара и всенародного вопля к Богу на ипподроме явились два Ангела, и слоны стали топтать самих палачей. Это событие вразумило царя и привело к покаянию перед иудеями и их Богом. По мнению библеистов, книга появилась около 40 г. от Р.Х.

Правление сына Симона Маккавея Иоанна Гиркана (134 – 104 гг. до Р.Х.) явилось самым блестящим в истории Асмонеев. Постоянно отбиваясь, как и его предшественники от нападения соседних стран, Гиркан окончательно подчинил Идумею и Самарию. Идумеи были обращены в религию иудеев, с которыми постепенно слились. В Самарии были до основания разрушены ее главный город с одноименным названием и храм на горе Гаризим, близ Сихема. На месте храма, возле священного камня, на котором, как считается, Авраам собирался принести в жертву Исаака, в настоящее время находится самаритянская синагога. Там же самаритяне до сих пор продолжают приносить жертвы Богу Израилеву. Из всего Св.Писания они признают лишь собственную редакцию Пятикнижия, которая сильно отличается от еврейского текста, являясь, фактически, таргумом – пересказом на древний арамеизированный диалект еврейского языка. Самаритянская письменность близка к древнеарамейскому и палео-еврейскому алфавитам (последний использовался до Вавилонского плена). В их богослужении и устной речи сохраняется особый диалект, представляющий собой смесь арамейского и арабского языков. В начале ХХI в. численность самаритян не превышает 750 человек, которые проживают в отдельном квартале палестинского города Наблус (Шхем) и в Холоне – пригороде Тель-Авива.

Сын Гиркана Иуда (Аристовул), правивший всего около года, провозгласил себя царем. Так, после 381-летнего перерыва в Израиле восстановилась монархия. Его сын Александр Ианний (Фракида) (103 – 76 гг. до Р.Х.) явился кровавым деспотом и бездарным правителем. Он вел неудачные войны (если не считать присоединения Заиорданья) и жестоко подавлял внутренние мятежи, инициаторами которых были фарисеи, возмущенные диким распутством царя-первосвященника, а также оспаривавшие законность соединения в одном лице духовной и светской властей. Саломея (Александра) – вдова Ианния, правившая с 76 по 67 гг. до Р.Х., напротив, обязалась перед фарисеями не делать ничего без их руководства. Она мирно царствовала, боготворимая народом за благочестие и любовь к старине. Фарисеи называли этот период «золотым веком». После смерти Саломеи воцарился ее сын, первосвященник Гиркан II, который через несколько месяцев был свергнут своим братом Аристовулом II, ставшим последним царем из династии Асмонеев.

В 63 г. до Р.Х. Палестина была захвачена римскими войсками под командованием Помпея, которые были призваны на помощь духовенством во главе с первосвященником Гирканом, боровшимся за власть с Аристовулом II. После трехмесячной осады Помпей овладел Иерусалимским Храмом и вошел в Святое Святых. Наместником римского триумвирата в Палестине стал идумеянин Антипатр, уполномоченный Гиркана. По мнению библеистов, примерно в те же годы появилась Книга Премудрости Соломона. Ее автором считается александрийский иудей, который писал по-гречески, используя цитаты из Септуагинты и был знаком с эллинской философией.

В 43 г. до Р.Х. после смерти Антипатра его сыновья Ирод и Фасаил стали римскими тетрархами Палестины. В 40 г. в страну вторглись парфяне, провозгласившие царем и первосвященником Антигона – сына Аристовула. В 37 г. Ирод при поддержке римлян после шестимесячной осады взял Иерусалим. Антигон был убит, а парфяне изгнаны из Палестины и Сирии. С этого времени началось правление над Палестиной Ирода Великого, который женился на Мариамне - внучке царя Аристовула и получил от римского сената царский титул. Воцарение идумеянина Ирода и пресечение династии Асмонеев по мужской линии было воспринято иудеями как то самое «отъятие скипетра от Иуды», о котором пророчествовал патриарх Иаков в своем благословении сыновьям (Быт.49,10) как о знамении скорого пришествия Примирителя (Мессии). Поэтому, три десятилетия, предшествовавшие Рождеству Христову, были наполнены как никогда усиленными мессианскими ожиданиями. В Ироде сочетались жестокий тиран и талантливый правитель. Стремясь стать популярным, он строил города и греческие театры, а также значительно расширил комплекс Иерусалимского Храма.

После смерти Ирода Великого в 4 г. до Р.Х. царство было разделено римлянами на три части между его сыновьями. Старший сын Архелай получил большую часть, т.е. Иудею, Самарию и Идумею, но не наследовал царский титул и стал именоваться «этнархом». Один его брат Ирод Антипа получил титул «тетрарха» (четвертовластника) над Галилеей и Переей, а другой брат Филипп - тетрарха над областями Заиорданья и юго-запада Сирии. В 6 г. от Р.Х. Архелай был низложен римлянами за злоупотребление властью. Для управления этой неспокойной частью Палестины был поставлен римский прокуратор, местопребыванием которого стал город Кесария, на берегу Средиземного моря. Одним из таких прокураторов являлся Понтий Пилат (26 – 36 гг.), во время правления которого был распят Спаситель.

В 70 г. иудеи подняли восстание против римлян, которое было жестоко подавлено войсками под командованием Тита – будущего императора. Во время этих событий погибло около миллиона иудеев, собравшихся в Иерусалим на Пасху. Иерусалимский Храм был разрушен десятого числа пятого месяца (29 августа) – в тот же день, когда вавилоняне уничтожили Храм Соломонов. До настоящего времени сохранилась часть его западной ограды, построенной при Ироде для укрепления Храмовой горы – т.н. «стена плача», которая является главной святыней иудаизма. В 135 г. было подавлено новое восстание, - под предводительством лжемессии Шимона бен Козебы, прозванного по-арамейски Бар-Кохба (т.е. «Сын звезды»), который по своему происхождению являлся прозелитом, т.е. обрезанным язычником. Причиной восстания послужила постройка римлянами капища Юпитеру на месте разрушенного Храма. Жертвами римских войск стали около 580 000 человек. Подавляющее большинство иудеев подверглись изгнанию из Палестины. Иерусалим был почти полностью уничтожен, и новый город, построенный римлянами на его месте, получил название Элия Капитолина – в честь жены императора Августа. Начиная с III в., Палестина стала по преимуществу арабской страной. По толкованию св.Отцов, разрушение Иерусалима и изгнание иудеев римлянами предсказаны Боговидцем Моисеем в Книге Второзакония (Втор.28,50-52 и 64-68; 29,22-25).
№9. Краткая история иудаизма
После разрушения Храма в 70 г. иудеи начали отсчет «эпохи изгнания», которая длится до настоящего времени. Не признав Иисуса Мессией, они продолжают ожидать другого «Мессию» - земного царя со сверхчеловеческими способностями, который соберет весь народ в Земле Обетованной и подчинит своей власти весь мир, после чего наступит «Царство Божие» на земле. Об Иисусе в Талмуде упоминается в нескольких разрозненных отрывках, смысл которых сводится к тому, что незаконнорожденный сын иудейки Мариам и римского солдата, прозванного Пантера (отсюда оскорбительно-насмешливое именование – «Иегошуа бен Пандира», - «Иисус, сын Пантеры», что созвучно с греч. «парфенос», - «дева») находился в послушании у законоучителя рабби Иегошуа, «был близок к Царству Божию», но «изменил учителю», стал «поклоняться глиняному черепку», заниматься колдовством и совращать Израиль в ересь, был осужден Синедрионом и повешен римлянами. В то же время, в Талмуде содержится много мыслей, созвучных христианскому вероучению и, возможно, заимствованных из него.

После утраты храмового культа и отвержения Нового Завета все религиозные искания иудеев замкнулись в бесконечных интерпретациях Закона Моисеева. Согласно вероучению иудаизма, Бог даровал Израилю через Моисея Письменную и Устную Тору. Письменная Тора – это Св.Писание (Тонах), в котором на первом месте стоит Пятикнижие (собственно Тора). Ее формирование завершилось в эпоху Ездры, после которой, как считают иудеи, больше не было написано ни одной Богодухновенной книги, т.к. Бог перестал вещать через пророков. Устная Тора – это Св.Предание, которое передавалось от Моисея через Иисуса Навина, Пророков, Великую Синагогу и Синедрион и завершится с приходом Мессии. Устная Тора включает в себя народные сказания – мидраши, а также учение авторитетных мудрецов-книжников (рабби), родоначальниками которых были знаменитые вожди фарисеев – Гиллель и Шаммай, жившие в конце 1 в. до Р. Х. – начале 1 в. от Р.Х. Гиллель, известный своей терпимостью, основой праведности считал не обряды, а нравственность. Его поучения, близкие проповедям Христа и Посланиям ап.Павла (до своего обращения Павел принадлежал к традиции Гиллеля), позже вошли в Талмуд. Благодаря трудам Гиллеля и его сподвижников, возрос прозелитизм среди язычников, которые с принятием иудейской религии становились частью Израиля. Шаммай – полный антипод Гиллеля, суровый и вспыльчивый ригорист, настаивал на приоритете обрядового, внешнего благочестия, доводя его до абсурдной мелочности. Последователи этой школы, которая во время земной жизни Христа преобладала над гиллелевской, считали истинными праведниками лишь самих себя, а на всех прочих людей смотрели с высокомерием, особенно презирая язычников, в т.ч. принявших иудейство. (В дальнейшем на основе этих воззрений в иудаизме развилось учение о духовном, политическом и даже биологическом превосходстве евреев над всеми остальными народами мира, которые приравниваются к животным и созданы Богом для того, чтобы быть рабами «Избранного Народа».) Лицемерие таких фарисеев Христос обличает в евангельских проповедях. Прежнее неудержимое стремление иудеев к идолопоклонству – предпочтению земного небесному вновь проявилось среди фарисеев в обожествлении буквы Закона Моисеева и приземленности их духовных стремлений, что, в конечном итоге, привело к отвержению Христа и фактическому богоборчеству, к которому склонились последователи иудаизма.

Представители школы Гиллеля преобладали среди родоначальников талмудического иудаизма. Наиболее выдающимся среди них был рабби Акиба, которого ставят в один ряд с Моисеем и Ездрой. Сам будучи прозелитом, Акиба поддержал восстание Бар-Кохбы - также прозелита по происхождению (вероятно, являлся его духовным руководителем) и был в 135 г. казнен римлянами за нарушение запрета обучать народ Закону Моисееву (по преданию, с него живьем содрали кожу). Под руководством Акибы книжники-масореты (евр. «масора», - «предание»), жившие в Тивериаде, занимались редакцией Св.Писания, устраняя ошибки, накопившиеся в течение веков при переписывании текста. К «ошибкам», видимо, были отнесены и ряд мест из пророческих книг, которые цитируются в подтверждение христианского учения. Кроме того, масореты ввели в еврейскую письменность, состоящую из одних согласных, особые значки – огласовки, благодаря чему изменились прочтение и смысл многих слов. (Огласовки используются только в Тонахе.) Свитки с неогласованным текстом были по распоряжению иудейских старейшин полностью изъяты из употребления и уничтожены, - как в Палестине, так и во всех странах диаспоры. В середине ХХ в. в пещерах Кумрана на берегу Мертвого моря были обнаружены рукописи большинства книг Св.Писания, не подвергшихся исправлению. Сравнив этот еврейский подлинник с масоретским текстом и греческим переводом Семидесяти, ученые пришли к выводу, что последний имеет гораздо больше сходства с первоначальным текстом, чем масоретская редакция. Из всех книг Св.Писания наибольшей переработке подверглась Псалтирь. Необходимо также указать на сокращение масоретами числа прожитых лет допотопных праотцев (Быт. 5 гл.), по которому ведется летоисчисление «от сотворения мира», принятое как в Ветхозаветной, так и в Новозаветной Церкви. Благодаря исправлениям, из летоисчисления были вычеркнуты 1747 лет (2010 г. от Р.Х. соответствует 7518 г. от сотворения мира, согласно христианскому летоисчислению и 5771 г., - согласно иудейскому). (Очевидно, под влиянием со стороны иудаизма среди многих библеистов распространилось мнение, согласно которому масореты вовсе не искажали текст, а напротив, зафиксировали посредством огласовок традицию его правильного прочтения, которую унаследовали от предшествовавших им книжников.)

Рабби Акиба высказался в пользу Книг Екклесиаста, Песни Песней и Есфири, что послужило к их окончательному признанию и утверждению в иудейском каноне, хотя споры о каноничности этих книг продолжались еще до III в. Синагогой были отвергнуты: употребляемый христианами греческий перевод Семидесяти, сохранившиеся только в этом переводе части Книг 2-ой Паралипоменон, Пророка Даниила и Есфири, Пс.151 и 11 неканонических книг, написанных после Ездры (см. выше), а также многие ветхозаветные апокрифы – книги Еноха, Юбилеев (Малое Бытие), Псалмы Соломона, Вознесение (Успение) Моисея, Вознесение Исаии, Апокалипсис Варуха, Паралипомены Иеремии и др. (Некоторые из этих апокрифов имели хождение среди древних христиан, напр., книги Еноха и Вознесение Моисея, которые цитируются в Послании Ап.Иуды.) Отвергнув и прокляв Септуагинту, иудеи стали испытывать потребность в греческом переводе Тонаха, для удовлетворения которой с масоретского текста был сделан перевод Акилы – грека, принявшего христианство, а затем перешедшего в иудаизм и ставшего учеником рабби Акибы (последний редактировал этот перевод, а также Вавилонский Таргум). Перевод Акилы высоко ценился иудеями за его точность. Во II в. также появились переводы Тонаха, сделанные прозелитами Симмахом и Феодотионом (Книга Пророка Даниила в переводе Феодотиона вошла в Септуагинту).

До разрушения Иерусалимского Храма существовал запрет на письменную фиксацию Устной Торы, единственными носителями которой были фарисеи, сначала доминировавшие в Синедрионе, но в 1 в. вытесненные саддукеями – противниками Предания. После исчезновения храмового культа и введения римлянами запрета на преподавание Закона Моисеева само существование иудейской религии оказалось под угрозой. Единственным способом ее спасения стала запись устной традиции, которая нашла свое воплощение во множестве писаний, стоящих в иудаизме наравне с Тонахом.

В 200 г. был канонизирован обширный сборник под названием Мишна («Повторение»), состоящий из комментариев на Тору знаменитых рабби и их споров между собой. Мишна в основном была составлена в первой половине II в. рабби Иегудой ха-Наси – потомком Гиллеля и учеником Акибы. («Отцом Мишны» называют рабби Акибу, т.к. во II в. он был среди иудеев крупнейшим духовным авторитетом.) К 500 г. была написана Гемара («Учение»), состоящая из размышлений и споров уже по поводу Мишны и значительно превосходящая ее по объему. К Галахе – правилам поведения, классифицированным в Мишне, в Гемаре добавились свод этических поучений, «агада» – собрание мидрашей, - сказаний на библейские темы и истории из жизни знаменитых мудрецов, а также некоторые метафизические и мистические идеи. Гемара существует в двух версиях: Вавилонской (наиболее распространенной) и Иерусалимской (была завершена еще в IV в. и долгое время считалась более авторитетной, чем Вавилонская). Вместе взятые Мишна, Гемара, а также Тосефта – более ранние комментарии на Мишну объединены в Талмуд (часто Талмудом называется лишь одна Гемара), который тоже оброс множеством комментариев и комментариев на комментарии. Язык Мишны – еврейский, Гемары – арамейский. В своей совокупности Талмуд составляет 20 томов. Все эти книги содержат огромное количество диаметрально противоположных мнений, каждое из которых признается верным, т.к. спорить между собой могут лишь представители одной эпохи, напр., Мишны или Гемары, а авторитет прошлого – незыблем. Иудей не может выполнять ежедневные предписания Закона (Галаху), опираясь только на текст Пятикнижия, а должен учитывать различные мнения по данному вопросу, высказанные в Талмуде и других книгах, основываясь на которых, раввины строят синагогальные проповеди. Для этих целей со Средних веков использовались «галахические кодексы», составленные на основании Талмуда, напр., «Мишне Тора» Моисея Маймонида (XII в.). Особенно распространился кодекс «Шулхан Арух», составленный в XVI в. Иосифом Каро, которым до сих пор пользуются ортодоксальные иудеи. Талмудическая традиция, хотя и происходит от ветхозаветной чрезвычайно далеко от нее ушла в своих бесконечных словопрениях. Иудаизм в сравнении с учением Ветхозаветной Церкви стал, по сути, новой религией, которая представляет собой сплав талмудизма и небиблейской каббалистической мистики (см. ниже).



Иудейский народ, рассеянный по всей Римской империи, со II в. имел единого духовного руководителя в лице патриарха, который жил в Палестине и имел ничем не ограниченную власть над общиной, вплоть до права на жизнь и смерть каждого ее члена, но в V в. власти уже христианской империи отменили институт патриаршества. С III в. главным центром иудейства являлся Вавилон, который с VII в. был местопребыванием гаонов (евр. «гений») – высших духовных авторитетов иудаизма. С VIII в. в Палестине развивалась новая синагогальная поэзия, быстро ставшая общепринятой. Богослужебные поэмы сочинялись и включались в синагогальные молитвы до XVI в. В IX в. один из гаонов опубликовал молитвенник, зафиксировавший порядок службы. Суровый и радикальный фундаментализм, насаждавшийся гаонами, временами провоцировал антираввинистические настроения. Возникшее в IX в. диссидентское движение во главе с Ананией бен Давидом, приняло угрожающие масштабы. Его приверженцы, известные под названием караимов (т.е. «людей Писания») признавали лишь авторитет Тонаха и отвергали Талмуд, а также требовали возвращения иудеев в Палестину, чтобы приблизить пришествие Мессии. Испытав значительное влияние со стороны ислама, караимы признали Мухаммеда и Иисуса в качестве великих пророков. Эта секта имела наибольшее распространение среди иудеев стран Средиземноморья, особенно – в Магрибе и Испании, а также в Персии. (В настоящее время наибольшая караимская община (около 15000 человек) проживает в Израиле, где имеет свой центр в городе Рамла. Кроме того, малочисленная этно-религиозная община караимов, члены которой говорят на языке тюркской группы и имеют, вероятно, иудейско-хазарское происхождение, сохранилась в Крыму, Литве и Польше.) В XI в. центр иудаизма переместился из Вавилона в арабскую Испанию, где жила крупная еврейская община. В XIII в. в Испании жил Моше бен Маймон (Моисей Маймонид) – раввин, философ и врач, крупнейший иудейский мыслитель Средних веков, в учении которого традиционный иудаизм соединился с философией Аристотеля.

Частью иудаизма также является каббала (букв. «предание», «традиция») – мистическое учение, полностью противоречащее ветхозаветной традиции, но странным образом уживающееся с ней в религиозном сознании иудеев. Это, по сути, языческое учение стоит в одном ряду с гностицизмом, манихейством, исмаилизмом и другими эзотерическими системами. Оно зародилось во времена Вавилонского плена и последующих завоеваний Ближнего Востока персами и Александром Македонским и связано с влиянием со стороны религий Вавилона и Персии, а также греческой философии, прежде всего – Платона и Аристотеля. Носителями иудейской мистической традиции с древности являлись некоторые, наиболее образованные фарисеи, а после разрушения Второго Храма - представители малочисленной и замкнутой группы раввинов, которые упражнялись в молитвах и толковании Торы, а также занимались магией и астрологией, прежде находившимися под запретом иудейской религии. Упоминания о некой мистической практике содержатся в текстах, которые относятся уже к I в. до Р.Х., а также в Талмуде. Рабби Акиба, который считается отцом не только талмудического, но и каббалистического предания, во II в. от Р.Х. возглавлял тайную общину эзотериков, к которой принадлежали и вышеупомянутые книжники-масореты. Древние иудейские мистики после многодневной медитативной подготовки совершали в видении т.н. «экстатическое путешествие к Меркаве» - «Престолу Божию», на котором созерцали, якобы, Самого Творца в символическом образе человека, подобном видению Иезекииля или Жениху из Песни Песней. Утверждалось, что во время «путешествия» душа получает откровения о тайнах творения. Подобная практика просуществовала, по крайней мере, до Х в. Собственно каббала возникла в XII – XIII вв. в еврейских кругах Прованса, соединив в себе разные мистические учения. Она основывается преимущественно на «Сефер Зогар» («Книге Сияния»), написанной по-арамейски мистиком из Испании Моше де Леоном и представляет собой пять объемных томов. Эта книга, составленная в псевдоэпиграфическом духе, содержит не связанные между собой богословские и дидактические дискуссии рабби Шимона бар Иохая (II в.) со своими друзьями и учениками, которые развивают в мистическом ключе темы талмудических мидрашей. В течение нескольких веков Зогар ставился каббалистами в один ряд с Тонахом и Талмудом. Каббала представляет собой комментирование Торы посредством сложных манипуляций с текстом – перестановки слов и букв, что связано с магией чисел – цифровых значений букв еврейского алфавита. Начало подобного метода толкования было положено еще во II в. отцами талмудического иудаизма. Рабби Акиба считал, что каждая буква и даже часть буквы Торы содержит в себе мистический смысл. Согласно каббалистическим текстам, Бог лишен каких-либо свойств и называется словом «Эйн-Соф» («Бесконечное»). В акте творения Эйн-Соф самораскрывается и преображается в мистическое «Ничто», порождающее вселенную. Божество познается лишь через свои эманации – десять сефирот: Кетер Элион («Высший венец Бога»); Хохма («Премудрость») – первое реальное проявление Эйн-Соф, содержащее идеальный план всех миров; Бина («Разум») – Божественный ум, в котором сокровенный прообраз приобретает конкретность и форму; Хесед («Милость») – любовь и милосердие Бога; Гевура («Сила») – источник Божия суда и кары; Тиферет («Красота») – источник красоты и гармонии мироздания; Нецах («Вечность»); Ход («Величие»); Йесод – основа всех действующих сил в Боге и Малхут («Царство») – женская потенция Божества, через которую Божественный поток передается низшим мирам. Десятая сефира также отождествляется с мистическим прообразом Народа Израиля или с Шехиной – Божественным Присутствием в мире. Сефирот сравниваются с перевернутым деревом, корни которого находятся на небе, а ветви – на земле. Совокупность сефирот образует космическое тело Первочеловека (Адам Кидмон), в котором заключены все потенции мирового бытия. Сефирот пронизывают четыре созданных Богом мира, каждый из которых обозначается одной из букв священной тетраграммы - имени Божия. Все сефирот, кроме первых трех, находят мистическое воплощение в библейских персонажах. Согласно каббале, все творение первоначально имело духовную природу, но в результате грехопадения оно приобрело материальную форму, как бы покрывшись скорлупой, отделяющей твари друг от друга и нарушающей гармонию мироздания. Грехопадение повлекло за собой смешение добра со злом, а также отделение десятой сефиры – Малхут от девяти остальных и последней буквы «х» в имени Божием и соответствующей ей нашей Вселенной – от остальных трех букв и соответствующих им миров. До соединения с телами души пребывают в небесных обителях, а во время земной жизни «ткут себе одеяние» из добродетелей. Главной задачей человека каббалисты считают постижение тайного смысла Торы, посредством которого происходит очищение добра от зла и творение «нового неба» и «новой земли». Своей духовной деятельностью праведники приближают наступление мессианской эры, когда будет восстановлена первоначальная гармония созданных Богом миров, и души полностью очистятся от материальности. Человеческие грехи очищаются в огне геенны, но наиболее грешные души сгорают в ней или вновь воплощаются в людей. Кроме того, в каббале содержится учение о неких сущностях, наделенных атрибутами души, которые переходят от умершего человека к новорожденному (от отца к ребенку, от наставника к ученику и т.п.).

В особенности каббала почитается хасидами – общинами мистиков, первые из которых возникли в XII – XIII вв. в Германии. В их среде была написана книга «Сефер Хасидим», в которой широко использовались притчи, парадоксы и поучительные истории. В отличие от других ранних мистиков, общины германских хасидов были открытыми для народа, к которому они обращали проповедь об аскетизме, молитве и любви к Богу, противопоставляя эти добродетели сухому законничеству. Между приверженцами разных течений каббалы и раввинистического иудаизма на протяжении истории нередко возникали серьезные конфликты, но постепенно талмудизм примирился с мистическим учением, которое с ним тесно переплелось. Изгнание иудеев из Испании после падения в 1492 г. Гранадского эмирата дало толчок к усилению среди них мессианских ожиданий, ставших характерными и для каббалы. Самым известным каббалистом явился Исаак Лурия, живший в XVI в. в галилейском городе Цефат, который до сих пор остается крупнейшим хасидским центром. Современник Лурии – авторитетный раввин Иосиф Каро, - составитель галахического кодекса «Шулхан Арух» (см. выше), также живший в Цефате, являлся одновременно каббалистом и законником. Современный хасидизм был основан в XVIII в. в Подолии раввином Исраэлем Баал-Шем-Товом. Организованное им народное движение практиковало аскетизм и постоянное мистическое созерцание чувственного характера. Общие молитвы хасидов сопровождались песнями, танцами и взрывами восторга. Определенное место в мистической практике хасидов занимает упражнение в медитации над буквами имени Божия – их непрестанном беззвучном произнесении, посредством которого достигается состояние молитвенного экстаза. Цифровые значения букв ЙХВХ также используются каббалистами для магических обрядов. Общины хасидов возглавляют цаддики («праведники») – духовные наставники, которые воспринимаются как некие каналы Божественной благодати. Титул цаддика передается по наследству, от отца к сыну. На первом месте для хасидов стоит не экзегеза Торы и эзотерика каббалы, а подражание личным достоинствам, поведению и одежде цаддиков, основавших разные направления хасидизма.

После разрушения Иерусалимского Храма жертвоприношения у иудеев были заменены покаянными и благодарственными молитвами. Кроме того, считается, что грехи искупаются милостыней и постами, которые представляют собой полное воздержание от пищи и питья в течение суток. В году – несколько таких постных дней, главный из которых – Иом-Кипур («День искупления») приходится на десятый день после Нового Года (сентябрь – октябрь). Местом молитвенных собраний иудеев является синагога. В восточной ее части находится «Ковчег Завета» - ниша, в которой хранится свиток Торы. Перед ним горит неугасимая лампада, которая символизирует неусыпное Божественное око. В синагоге также имеются бима – возвышение для проповеди и балкон для женщин, вместо которого может использоваться перегородка. Богослужение совершается три раза в день: утром, в полдень и вечером. Самая главная и длинная служба – утренняя. Чтобы она состоялась, необходим кворум из десяти совершеннолетних мужчин. Богослужение начинается со вступительных псалмов и молитв, которые читаются нараспев или поются хором. Затем следуют молитвы «Каддиш» и «Бреху», заключающие прославление имени Божия и начинающиеся словами: «Да возвеличится и святится имя Твое» (созвучна с «Отче Наш») и «Благословите Благословенного Господа». После этого читается главная иудейская молитва «Шма» («Слушай»), содержащая исповедание веры и состоящая из трех отрывков из Торы: Втор.6,4-9 («Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь Един есть» и т.д.), Втор.11,13-21 и Числ.15,37-41. «Шма» предваряется и заканчивается особыми молитвами. Затем следуют молитвы, называемые «Амида» и состоящие из «благословений», т.е. прошений и славословий (всего от 7 до 19). Одно из «благословений» содержит проклятия всем «отступникам», к которым относят и христиан. Далее произносятся 13 догматов веры, составленных в XII в. Моисеем Маймонидом по аналогии с христианским Символом веры и представляющих собой его антитезу: 1). Бог существует. 2). Бог един. 3). Бога нельзя представлять в телесных формах. 4). Бог вечен. 5). Повиноваться и поклоняться следует лишь одному Богу. 6). Вера в пророчество. 7). Моисей стоит выше всех пророков. 8). Вся Тора была дана Моисею. 9). Моисеева Тора никогда не будет отменена или заменена другим законом. 10). Богу известны деяния людей. 11). Бог вознаграждает следующих заповедям Торы и наказывает нарушителей. 12). Мессия придет. 13). Состоится воскресение из мертвых. Особенно торжественными ритуалами окружается чтение свитка Торы, во время которого все молящиеся встают. Тора читается за утренними и вечерними службами. Утром в субботу и праздники также читаются Пророки. В праздничные дни положено чтение и из других книг Тонаха. Синагогальная служба заканчивается благословением и проповедью раввина.

В настоящее время во всем мире насчитывается около 15 миллионов последователей иудаизма. Современный иудаизм представляет собой множество течений разного толка – от фундаменталистских до крайне либеральных. (Наибольшей самобытностью отличается хасидизм.) Ни одно из этих направлений не считается еретическим, несмотря на сильные расхождения между собой, т.к. все иудеи осознают себя сынами единого Дома Израилева. Т.н. «ортодоксальные» иудеи, подобно древним фарисеям, стремятся в своей повседневной жизни к мелочно точному соблюдению предписаний Закона Моисеева. Они часто проживают в особых кварталах или поселениях и для отличия от окружающих носят европейскую одежду XVII в. (У хасидов детали одежды являются опознавательными знаками течений, к которым они принадлежат.) Неортодоксальный иудаизм возник в XIX в. в Германии и США. Его последователи делают акцент на нравственных заповедях, частично или полностью отрицая внешнюю обрядность, законы о пище, ритуальной чистоте и т.п. как анахронизм. Они учат о приближении мессианской эры, не персонифицируя образ Мессии. В реформистских синагогах мужчины и женщины равноправны, женщины и представители «сексуальных меньшинств» допускаются в раввинат, службы проходят как по-еврейски, так и на языках стран проживания евреев. Встречаются синагоги с органной или современной музыкой. В Израиле, где вся общественная жизнь подчинена законническим требованиям иудаизма, фактически легализована проституция, которая не считается грехом даже среди многих иудеев-ортодоксов, составляющих около 10% населения страны.



При поддержке международных сионистских организаций в конце XIX - первой половине ХХ вв. еврейскими диаспорами стран Европы (в основном Германии, Франции, Польши, Литвы и Румынии), Ближнего Востока и Северной Африки была проведена планомерная колонизация Палестины, в результате которой в 1948 г. было создано Государство Израиль. Признание и поддержка Израиля мировым сообществом явились своего рода моральной компенсацией евреям за геноцид, устроенный против них во время Второй Мировой войны властями фашистской Германии и союзных ей государств. Иммиграция (евр. «алия», т.е. «восхождение») евреев на «родину предков» продолжалась и во второй половине ХХ в. Особенно массовый характер она носила в 1990-ые годы, после распада СССР, когда выходцы из России и стран СНГ образовали крупнейшую еврейскую общину Израиля. (При этом, крупнейшая в мире еврейская диаспора, по численности превышающая еврейское население Израиля, продолжает проживать на территории США.) Иудаизм, фактически, стал государственной религией Израиля, а государственным языком – иврит, - осовремененный древнееврейский язык, прежде употреблявшийся только для богослужебных целей. С момента основания Израиля не прекращается военная конфронтация между еврейским и арабским населением Палестины. В ходе войн 1948 - 1949 и 1967 гг., которые Израиль, стремясь расширить свои границы, вел с соседними арабскими странами, более половины палестинских арабов были изгнаны из родных мест. (В Иордании беженцы из Палестины составляют большинство ее населения.) По мнению многих «ортодоксальных» иудеев, Государство Израиль не имеет права на существование, т.к. было создано человеческими усилиями. Законным еврейским государством они называют лишь грядущее «царство Мессии», который «чудесным образом» соберет весь народ на Святой Земле и воздвигнет в Иерусалиме «Третий Храм». Они категорически отвергают любые попытки построения этого храма, поскольку считают, что после прекращения жертвоприношений все иудеи стали ритуально нечистыми и, след., не имеют права даже подниматься на Храмовую гору. В то же время, среди иудеев сильны настроения в пользу строительства «Третьего Храма», что возможно лишь при условии сноса весьма почитаемых мусульманами мечетей Куббат-эс-Сахра и аль-Акса. Очевидно, что попытки осуществления этих планов способны спровоцировать крупномасштабный военный конфликт на Ближнем Востоке и за его пределами.



Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   52


©kzref.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет