Философия как основа


Волосова Дарья 202 ф/а гр



жүктеу 2.43 Mb.
бет4/10
Дата12.10.2018
өлшемі2.43 Mb.
түріСборник
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10

19. Волосова Дарья 202 ф/а гр.


Аристотель Стагирит
Аристотель (384-322 до н. э.) – древнегреческий ученый, основоположник науки логики и ряда отраслей специального знания, родился в Стагире (восточное побережье полуострова Холкидика); образование получил в Афинах, в школе Платона. Подверг критике платоновскую концепцию бытия. Аристотель видел ошибку Платона в том, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира, для которого характерно движение, изменение.

При этом у Аристотеля сохраняется понимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного, неподвижного. Однако, в отличие от своих предшественников, он ставит задачу найти нечто устойчиво пребывающее, инвариантное в чувственном мире, чтобы сделать возможным достоверное и доказательное научное знание подвижного и изменчивого природного мира. В результате Аристотель даёт понятию сущности иное, чем у Платона, толкование. Он отвергает учение об идеях как сверхчувственных умопостигаемых предметах, отделённых от «причастных» им вещей. Платон признавал реально существующими виды и роды. Аристотель же назвал сущностью (бытиём) индивидуумы (индивидуум – неделимое), а виды и роды, по его учению, суть лишь вторичные сущности, производные от первичных.



Сущность – это единичное, обладающее самостоятельностью, в отличие от его состояний и отношений, которые являются изменчивыми и зависят от времени, места, от связей с другими сущностями и т. д. Именно сущность может быть выражена в понятии и является предметом строгого знания – науки. Аристотель стремится познать сущность вещей через их родовые понятия, а поэтому в центре внимания у него находится отношение общего к частному. Он создаёт первую в истории систему логики – силлогистику, главную задачу которой он видит в установлении правил получения достоверных выводов из определённых посылок. Центр аристотелевской логики составляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Формальная логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства.

Вопрос о том что такое бытие, Аристотель предлагал рассматривать путём анализа высказываний о бытии. «Высказывание» по-гречески – «категория». Согласно Аристотелю, все высказывания языка так или иначе отнесены к бытию, но ближе всего к бытию стоит аристотелевская категория сущности (поэтому её, как правило, и отождествляют с бытием). Все остальные категории – качества, количества, отношения, места, времени, действия, страдания, состояния, обладания – соотносятся с бытием через категорию сущности. Сущность отвечает на вопрос: «Что есть вещь?» Раскрывая сущность (субстанцию) вещи, мы, согласно Аристотелю, даём ей определение, понятие вещи. Остальные 9 категорий отвечают на вопрос: «Каковы свойства вещи?» - и определяют признаки, свойства вещи, её атрибуты. О сущности, таким образом, высказываются все категории, но она сама ни о чём не высказывается: она есть нечто самостоятельное, существующее само по себе, безотносительно к другому. Аристотелю характерно убеждение в том, что сущность первичнее отношений.

Важная особенность аристотелевского учения заключается в том, что хотя под сущностью Аристотель понимает отдельный предмет (индивидуум), однако сама сущность вовсе не есть что-то, воспринимаемое чувствам: чувствами мы воспринимаем лишь свойства той или иной сущности, сама же она – единый, неделимый и невидимый носитель всех этих свойств – то, что делает предмет «вот этим», не позволяет ему слиться с другим.

Характеристика бытия как единства, неделимости, устойчивости (неизменности) остаётся важнейшей у Аристотеля, при этом неделимы как первичные сущности (этот человек), так и сущности вторичные (человек – живое существо).

Не принимая платоновского отождествления материи и пространства, Аристотель в то же время рассматривает материю как возможность (потенцию). Для того чтобы из возможности возникло что-то действительное, материю должна ограничить форма, которая и превращает нечто лишь потенциальное в актуально сущее. Так, например если мы возьмем медный шар , то материей для него, говорит Аристотель, будет медь, а формой – шарообразность, по отношению к живому существу материей является его телесный состав, а формой – душа, которая и обеспечивает единство и целостность всех его телесных частей. Форма, согласно Аристотелю, есть активное начало, начало жизни и деятельности, тогда как материя – начало пассивное. Материя бесконечно делима, она лишена в самой себе всякого единства и определённости, форма же есть нечто неделимое и, как таковая, тождественна с сущностью вещи.

Вводя понятие материи и формы, Аристотель делит сущности на низшие (состоят из материи и формы), каковы все существа чувственного мира, и высшие – чистые формы. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую (лишенную материи) форму – вечный двигатель, который служит источником движения и жизни всего космического целого. Природа у Аристотеля – это живая связь всех единичных субстанций, определяемая чистой формой (вечным двигателем), составляющей причину и конечную цель всего сущего. Целесообразность (телеология) есть фундаментальный принцип как онтологии Аристотеля, так и его физики.




20. Родаева Ольга, 223 гр.

Аристотель

Аристотель (384-322 гг до н.э.) родился в небольшом эллинском городе Стагире, в связи с чем его нередко именуют Стагиритом. В 367 году до н.э. Аристотель прибыл в Афины, где учился, а затем преподавал в платоновской Академии вплоть до смерти ее основателя. Покинув Афины ( в 347 году до н.э.), Аристотель в течение ряда лет живет в других греческих государствах, а в 342 - 340 гг до н.э. по приглашению македонского царя Филиппа II занимается воспитанием его сына Александра. С 335 года до н.э. Аристотель снова в Афинах. Здесь он основывает свою философскую школу - ликей (лицей) и руководит ею почти до конца жизни. В 322 г. покидает Афины и переезжает на о. Эльба, где и умирает.

Основные идеи Аристотеля:

  1. Государство – форма общения граждан, пользующихся известным политическим устройством.

  2. «Государство создается не ради того только чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо» - цель государства.

  3. Необходимое условие счастья – наличие в человеке добродетелей (мужество, благородство, справедливость, рассудительность).

  4. Политика – сфера интеграции всех граждан сообщества, и её цель – благо, но не одного человека, а всего народа и государства.

  5. Человек по своей природе существо политическое.

  6. Справедливость – общее благо, главная цель политики – достижение общего блага, т. е. справедливости.

  7. Политическое устройство – порядок, который лежит в основании распределения государственных властей; выделение трех ветвей власти (законодательная, исполнительная, судебная), а также власть закона.

  8. Государство состоит из граждан, они его главные элементы.

  9. Гражданин тот, кто участвует в суде, управлении, несет военную службу и служит богам (рабы и варвары в число граждан не входят т.к. не развиты духовно и не способны к политическому общению).

Аристотель ставит своей задачей исследование человеческого общения в наиболее совершенной его форме. Но совершенство системы он видит в том, чтобы дать людям полную возможность жить, согласно их стремлениям. Объединение людей в государство предполагает взаимообмен результатами деятельности. Потребность разных людей друг в друге, которая и заставляет их объединяться. Гражданином следует считать не каждого человека, проживающего на определенной территории. Рабы. Иноземцы, дети, не достигшие совершеннолетия, или старцы, освобожденные от государственных повинностей ввиду преклонного возраста, не являются гражданами, хотя и проживают на территории государства. Гражданами следует считать лишь тех, кто участвует в суде и народном собрании, т.е. обладает правом законосовещательной и судебной власти.

В государстве каждый из людей занят своим профессиональным делом, но у всех у них, как у граждан, есть еще «общая забота – спасение и сохранение сообщества, в котором они живут, т.е. государства». Добродетель хорошего человека и хорошего гражданина не одна и а же, и если они могут быть тождественными, то только у одного вида людей, а именно у правителей.

Прежде чем проявлять власть, правитель должен сам пройти школу подчинения, поскольку, имея дело со свободными людьми нельзя командовать, не умея поставить себя на место того, кем ты управляешь, т.е. не умея подчиняться. Главная добродетель правителя, совпадающая с главной добродетелью граждан, состоит в умении властвовать над свободными людьми и быть подвластным во имя сохранения тех дружественных отношений, которые составляют основу государства.

Устройство государственного управления должно служить благу всех объединяющихся, как правителей, так и управляемых.

Государственное устройство зависит от того, в чьих руках находится власть, а она может находиться либо в руках одного человека, либо в руках немногих, либо в руках большинства. Когда обладатели власти используют её ради общего блага, государственное устройство правильное и справедливое, но когда правители употребляют власть в корыстных целях, имея в виду, прежде всего свою личную выгоду, такое государство следует признать неправильным, отклоняющимся от истин и справедливости. Аристотель выделяет 3 вида государственного устройства: царская власть, когда правит один человек; аристократия, когда во главе государства стоит небольшая группа людей; полития, когда власть в государстве принадлежит большинству граждан. Отклонение от царской власти – тирания, от аристократии – олигархия, от политии – демократия. Наихудший вид – тирания, противопоставляющая благо 1 всему сообществу.

21. Шорина Юлия, 232 гр.

Учение Аристотеля о душе.
Аристотель считается, в сущности, основоположником психологии как науки о душе. В трактате “О Душе” он систематизировал существовавшие взгляды на природу психического, выведя на их основе собственную теорию.

Аристотель отвергает и материалистические учения о Душе (душа как разновидность материи) и идеалистические (душа–бестелесная сущность). По Аристотелю, душа связана с одной стороны с материей, с другой–с богом, т.о., психология занимает средние положение между физикой и теологией. “Аристотель открыл новую эпоху в понимании души как предмет психологического знания. Не физические тела и не бестелесные идеи стали для него источником этого знания , но организм где телесное и духовное образуют нераздельную целостность “

“Рассмотрение души в некоторых случаях составляет предмет физики, именно [когда дело идет относительно] той части души, которая не бывает без материи”. Однако, только душа связана с материей, поэтому физика исследует душу как движущее начало, сущность, начало движения которой в ней самой.

По своему предмету психология (в физической ее части) совпадает с биологией (хотя в отличие от нее изучает не материальные, а целевые, движущие причины живого). По Аристотелю идейное богатство мира скрыто в чувственно воспринимаемых земных вещах и раскрывается в прямом, опирающемся на опыт, общении с ними. Таким образом, здесь возможно наблюдение, описание и анализ конкретных жизненных проявлений и у животных и у человека, что составляет опытный объективный метод изучения. Однако вместе с тем Аристотель замечает, что добиться чего-то достоверного в изучении души (особенно нематериальной ее части) очень сложно, на многие вопросы ответить почти невозможно. Исследовать природу можно путем наблюдения и опытов, которые приводят к обобщению знания. Поэтому психологическое учение Аристотеля строится на обобщении биологических фактов. Петровский пишет, что это обобщение привело к преобразованию главных объяснительных принципов психологии: организации, развития и причинности.

Само понятие “душа” Аристотель рассматривает с точки зрения своего учения о категориях: все вещи есть сочетание материи (вещества) и формы (вечной сущности вещи), которые первоначально представляли собой не связанные друг с другом возможности, в единстве же составляют действительность. И живое существо тоже “составляет сущность”, состоящую из материи (тело) и формы (душа). В трактате “О душе” Аристотель определяет это понятие так: «Душа необходимо есть сущность в смысле формы естественного тела, обладающего в возможности жизнью. Сущность же (как форма) есть энтелехия; стало быть, душа есть первая энтелехия такого тела… Душа есть суть бытия и форма…такого же естественного тела, которая в самом себе имеет начало движения и покоя».

Аристотелем впервые в истории человеческой жизни была выдвинута идея о неразделимости души и живого тела. “Сказать что душа гневается, равносильно тому, так если бы кто сказал, что душа занимается тканьем или постройкой дома”. Душа по Аристотелю, неотделима от тела, она представляет собой нечто принадлежащее ему, а поэтому пребывает в соответствующем ей теле (а не в разных). Как энтелехия тела, душа смертна вместе с ним. По мнению Петровского, тезис Аристотеля о неразделимости души и тела сразу делает бессмысленными все вопросы, стоявшие в центре учения Платона о прошлом и будущем души.

Все живые тела–орудие души, существующие ради нее. При этом Аристотель разделяет несколько видов души. Поскольку душа–сущность жизни, то она присуща всем живым существам. Где есть жизнь,–есть и душа. А “нечто живет и тогда, когда у него наличествует хотя бы один из следующих признаков: ум, ощущение, движение в смысле питания, упадка и роста”. Таким образом, и растения наделены жизнью и одушевлены. Растительная душа–первая и самая общая ступень, ее функции–воспроизведение и питание. Однако, растения не способны ощущать, их взаимодействие с окружающей средой строго материально. Способность воспринимать формы ощущаемого без его материи появляется у второго типа души–души животной. И, наконец, человеческая душа обладает кроме функций растительной и животной, разумом. Это учение о “лестнице душ” впервые внесло в теорию психического принцип развития–высшие способности возникают из низших и на их основе; в человеке же представлены предшествующие уровни развития жизни и психики. Функции души становятся уровнями её развития. Правда, по Аристотелю, существует еще и бог – наивысшая из форм, “мысль мыслей”, –который есть чистый разум. Но человека Аристотель считает совершеннейшим из материальных тел. Естественно, каждый человек при его превращении из младенца в зрелое существо проходит все те предыдущие ступени, которые преодолел за всю историю органический мир. Аристотель, следуя принципу развития, стремился найти звенья, ведущие от одной ступени к другой. Им была описана особая область психических образов, которые возникают без прямого воздействия вещей на органы чувств–фантазии, (более известные нам как представления памяти и воображения), которые подчинены механизму ассоциации.

Человеческие функции души (ум, мышление, рассуждение, способность к умозрению), по мнению Аристотеля, составляют совершенно иной род души и “только эти способности могут существовать отдельно, как вечное–отдельно от преходящего”. Аристотель замечает, правда, что еще не ясно, могут ли они быть независимы от тела, но не находит оснований считать ум и соединенным с телом, поскольку иначе он имел бы определенный орган и обладал какими-то качествами (например, мог бы быть теплым или холодным). Аристотель отрицает существование телесного органа для мышления. Оно, по его мнению, автономно и, в отличии от души бессмертно.

Таким образом, учение Аристотеля о душе и закономерностях познавательных и аффективно-волевых процессов плоть до XVII века являлось основой для тех, кто изучал проблемы души, и было ассимилировано последующими научными исследованиями психики.

22. Шапочкина Екатерина, 222 гр.

Удовольствие – высшее благо

Имей всегда:

в своей библиотеке новую книгу,

в погребе – полную бутылку,

в саду – свежий цветок.

Греция вправе гордится своим уникальным историческим прошлым, немалое место в котором отводится философам. Всем знакомы такие имена, как Сократ, Платон, Аристотель.… Нельзя не вспомнить и об Эпикуре (341-270гг. до н. э.), который впервые назвал чувство удовольствия критерием счастья.

Всю свою философию Эпикур делил на три части: на физику (учение о природе), канонику (учение о познании) и этику (учение о поведении, приводящем к счастью).

Цель жизни по Эпикуру – отсутствие страданий, здоровье тела и состояние безмятежности духа, т.е. свободы. Свобода подразделяется на внешнюю (общественная жизнь) и внутреннюю. И чтобы добиться внутренней свободы необходимо избавиться от страха страданий. Не стоит путать его с разумной опасливостью. Страх страданий мы испытываем тогда, когда не понимаем причин происходящего и не можем предположить дальнейший ход событий. Поэтому знание естественных причин и следствий способно освободить человека от панического страха. Эпикур подробно изучает небесные, астрономические и метеорологические явления, выдвигает гипотезы, отчего могут происходить фазы Луны, восход и заход Солнца, землетрясения и т.д. Избавиться от страха смерти человек может, лишь поняв, что смерть «не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем». Но есть еще и физические страдания, которые предшествуют смерти. Для их преодоления необходимо мужество и достоинство. А нравственные страдания вообще не достойны разумного человека. Таким образом, с прекращением страхов развеиваются человеческие несчастья. И если устранить страдание, возникнет радость, благо, т.е. удовольствие.

Благо – все то, что порождает удовольствие, зло – то, что порождает страдание. Удовольствие – наиважнейшее благо. Эпикура критиковали за то, что он проповедует культ удовольствия. Да, философ говорил, что человек не может жить не получая каких-то удовольствий, и он не может жить не избегая каких-то страданий. Но Эпикур имел в виду вовсе не удовольствия распутников, а свободу от телесных страданий и душевных тревог. Эпикур говорил о необходимости трезвого рассуждения, началом которого считал благоразумие. А результатом правильной жизни – невозмутимый покой души (атараксию), счастье, свободу и наслаждения, высшими из которых являются мудрость, справедливость и особенно дружба. Эпикур говорил, что дружба до бесконечности увеличивает удовольствие жить. Дружба – это разделение между друзьями необходимого, это переживание общих простых удовольствий.

Мудрец различает три вида удовольствия: природные и необходимые для жизни; природные, но для жизни не необходимые; и не необходимые для жизни и не природные. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от остальных. Результат такого воздержания – полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа. Для того чтобы жить разумно, правильно и радостно, следует определить подлинную цель жизни, чтобы затем направить на ее достижение все свои действия.

Интересно, что Эпикур не возвышал мужчин над женщинами. Он основал свою философскую школу, устроив ее в саду около своего дома. На воротах сада было написано: «Гость, тебе здесь будет хорошо, здесь удовольствие – высшее благо». Вход в сад был открыт даже для женщин, детей и рабов. Даже однажды на время своего отсутствия, Эпикур доверил руководство школой женщине.

Для Эпикура все люди были равны. Каждый достоин счастья. А для этого нужно жить уединенно, избавиться от страхов, преодолеть страдания и достигнуть атараксии.


23. Арзуманян Лиана 204 ф/и. гр.

Цицерон
Цицерон, Марк Тулий (106.01.03 – 43.12.07, до н.э., близ Кайеты, ныне Гаэта) – римский оратор, политический деятель, философ. Автор многочисленных философских и юридических трактатов, писем и судебных речей, по которым учились красноречиво многие поколения юристов древности, Средних веков и нового времени.

Происхождение и воспитание

Отец Цицерона принадлежал к всадническому сословию; вместе с детьми он переселился в Рим, где они под наблюдением оратора Красса получили греческое образование. Большое влияние на воспитание Цицерона оказали поэт Архий, ораторы Марк Антоний, Сульпиций Руф, Аврелий Кота, философ-эпискуреец Федр, философ-стоик Диодот. Право Цицерон изучал под руководством братьев Муциев Сцевол – понтифика и авнура. Первую судебную речь «В защиту Росция» он произнес в 81 г. до н.э. в деле против Хрисогона – любимого вольноотпущенника диктатора Суллы. В период разгула проскрипционных казней Суллы это был отскованный шаг со стороны Цицерона. Тем не менее он выиграл процесс и, спасаясь от гнева Суллы, удалился в Афины, где изучал греческую философию ораторское искусство. Вернувшись после смерти Суллы в Рим, Цицерон в 76 г. до н.э. получает должность квестора. Снабжая Рим во время дороговизны дешевым сицилийским хлебом, он совей умеренностью и честностью добивается любви сицилийцев. В 70 г. до н.э. произносит знаменитую «речь против Верреса», обвинив наместника Сицилии во взяточничестве, вымогательствах и прямом грабеже сицилийцев. Эта речь принесла Цицерону огромную славу, и в 69 г. до н.э. народ избирает его курульным эдилом. А в 63 г. до н.э. – консулом. В этот период были произнесены многие судебные речи; Цицерон никогда не брал денег за свои выступления, однако весьма неохотно брался за обвинительные речи (подавляющая часть его речей – речи защиты, а не обвинения). За всю свою долгую жизнь он составил более 100 речей, 56 из котых сохранились полностью, от 20 уцелели только фрагменты, еще 35 мы знаем лишь по заглавиям.



Заговор Катилины

Консульство 63 года до н.э. стало апогеем политического успеха Цицерона. Ему удалось раскрыть заговор Катилины, стремившегося захватить в Риме власть, устроив предварительно поджоги и расправу над политическими противниками. Убить Цицерона заговорщикам не удалось, сам же консул в нескольких сенатских речах против Катилины, ставших хрестоматийными примерами политического ораторского искусства, добился осуждения и казни заговорщиков. Раскрытие заговора принесло Цицерону громкую славу, даже неподкупный Катон назвал его «отцом отечества». Однако чрезмерное тщеславие Цицерона, вынуждавшее его во всех всоих речах превозносить самого себя, вызывало у многих недовольство. Этим недовольством воспользовались политические противники Цицерона, в частности сторонник Юлия Цезаря. В апреле 58 г. до н.э. ставленник Цезаря плебейский трибун Клодий добился принять направленного против Цицерона закона, который осуждал всякого магистрата, казнившего римского гражданина без суда, на изгнание. Не дожидаясь обвинения, Цицерон удалился в добровольное изгнание. Имущество его было конфисковано. Уже в сентябре 57 г. до н.э. Цицерон был возвращен из изгнания, однако силы его были надломлены. Он сознает бессилие сената перед триумвирами и ищет благосклонности Помпея и Цезаря. В 51 г. до н.э. он был назначен наместником Киликии, где, одержав победу над разбойничими племенами Амана, получил от войска почетный титул «императора». Во время гражданской войны он присоединяется к Помпею, после битвы при Фарсале возвращается в Италию, получив в октябре 47 г. до н.э. прощение Цезаря. В этот период Цицерон удаляется от общественных дел и, занимаясь философией, пишет многочисленные трактаты.



Трактаты

Самый ранний трактат «Риторика» был написан Цицероном еще в юношестве (83 г до н.э.). его трактат в 3 книгах «Об ораторе» (55 г. до н.э.) до настоящего времени служит учебным пособием судебной риторики. К 46 г. до н.э. относится книга «Брут»по истории ораторского искусства. Из трактатов по философии права на особое значение имеют 6 книг «О государстве» (53 г. до н.э.), 6 книг «О законах» (51 г до н.э.), 3 книги «Об обязанностях» (44 г до н.э.). В 46-45 гг. до н.э. были написаны философские трактаты «О пределах добра и зла», «Тускуланские беседы», «О старости», «О дружбе», религиозно-философские сочинения «О природе богов», «О дивинации», «О судьбе» и др. Из несохранившихся сочинений известны его труды «О гражданском праве», «Об авгурах», «О славе», «О философии», «Об укреплении государства» и т.д.



Гибель Цицерона

Убийство Цезаря 15 марта 44 г. до н.э. пробуждает в Цицероне надежды на возрождение республики, и он возвращается в Рим к активной политической деятельности. Приняв стороне Октавиана, он с сентября 44 г. до н.э. по апрель 43 г. до н.э. произносит в сенате и народном собрании свои знаменитые «Филиппики» - обвинительные речи против Антония. Однако Октавиан предает своего сторонника, и при заключении его триумвирата с Антонием и Лепидом (октябрь 43 г. до н.э.) Цицерон вместе с 16 другими видными республиканцами попадает в проскрипционные списки. При попытке к бегству в начале декабря он был убит. Его голова и правая рука были доставлены обрадованному Антонию, который поместил их на ораторской трибуне римского форума. Слава Цицерона не померкла в веках: у него учились и ему подражали отцы Церкви: Лактанций, Амвросий Медиоланский, Августин, писатели Возрождения Петрарка и Боккаччо, французские просветители Дидро, Вольтер, Монтескье, Ж. Ж. Руссо и многие другие.


24. Гуменюк Светлана, 231 гр.

Учение Цицерона о государстве и праве.

Знаменитым идеологом римской аристократии в период республики был знаменитый оратор Марк Туллий Цицерон. Своё политико-правовое учение он изложил, подражая Платону, в диалогах «О государстве» и «О законах».

Цицерон обратился к проблеме, которую на протяжении жизни двух поколений пытались разрешить многие государственные деятели Рима: государства неизменно переживают рождение и развитие, упадок и смерть: по-видимому, циклы, по которым они развиваются обусловлены некоторой общей неделимой закономерностью? А, может быть, дело в законах, и если законы управляющие государством, будут достаточно совершенны, оно может жить вечно?

И уже в диалоге «О государстве» говорилось, что государство должно быть устроено так, чтобы существовать вечно. Государство не знает смерти, той естественной, которую знает отдельный человек, чья смерть не только неизбежна, но и подчас желанна». Сравнительно со своими предшественниками, размышлявшими о судьбах государств, Цицерон вводит существенно новый оттенок мысли. Политики и философы ограничивались ранее признанием того, что государства втянуты в вечный и роковой цикл рождений и разрушений, и потому неизбежно смертны; Цицерон же полагает, что государства умирают лишь тогда, когда управляются «дурными» законами, и отнюдь не считает их гибель неизбежной. Поэтому наилучшими закономерностями будут те «вдохновенные» государственные мужи, что совмещают силу теоретической мысли с опытом и мудростью политической практики, мужи, прославленные Цицероном в диалоге «О государстве», чьи души находятся в гармонии с мировой душой, а ум есть ответ Вселенского Разума.

Цицерон исходит из общих для всех сторонников аристократии представлений о естественном происхождении государства. Верный своему принципу объединять всё то «лучшее», что он находил в философских учениях и системах, Цицерон в собственных рассуждениях о происхождении государства и права подводит итог развитию греческой политической мысли в этой области, дополняя его некоторыми основными положениями уже специфически римской интерпретации.

Каковы же, по мнению Цицерона, причины объединения людей в организованное общество, причины возникновения государства. Если в диалоге «Об ораторе» говорится о силе слова и красноречия как причине объединения людей в государство, то там же эта точка зрения подвергается развернутой критике. Затем, если в более ранних своих трактатах и речах Цицерон считал основной причиной объединения слабость людей, их взаимную вражду и невозможность поодиночке противиться диким зверям, то в диалоге «О государстве» он уже полемизирует со сторонниками подобных взглядов и считает первой причиной объединения людей врожденное стремление человека к общежитию, его «общественный импульс». По

мнению Цицерона – и этот взгляд, несомненно сближает его с Аристократом, с перипатетиками, - человек не испытывая даже ни в чем нужды не может жить вне общества себе подобных.

Чрезвычайно любопытны взгляды Цицерона на происхождение права. Он четко разделяет понятие «право» и «закон», различные типы права.

В определении, которое формулирует у Цицерона Сципион Эмилиан, говорится о праве, имеется в виду, однако, не закон, а jus, и различие тут весьма существенно. Jus означало во времена Цицерона личный статус каждого члена общины, устанавливавший совокупность прав и обязанностей гражданина, своего рода правовое пространство , ограниченное такими же правовыми пространствами других членов общины. В своем исходном значении jus не определяется законами: они лишь позже, переводят на язык права содержание, внутренне присущее данному понятию, сотканное из обычаев, устоев жизни, больше переживаемых чувством. Чем осознанных разумом и потому в корне отличных от стоического «закона», ибо он выведен рациональным путем из теоретических предпосылок. Перед Цицероном естественно встал вопрос о соотношении между jus и законом в греческом понимании слова; выяснению связи между ними он посвятил специальную работу, трактат «О законах», который создавал одновременно с диалогом «О государстве». Jus есть движущая сила, истинкт, ускоренной в самой природе гражданской общины римлян. Государство есть достояние народа, а народ не любое соединение людей, а соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов». Не исключено, что в потребности такого объединения Цицерон видел отражение вселенского разума, то есть силы поддерживающей связь и порядок в мире, которая разлита в мироздании, но еще не воспринята человеческим сознанием.


25. Ухова Ася 201 и/а гр.

Категория «материя» в древнегреческой философии

«Материя» — одно из фундаментальнейших понятий философии. Однако в различных философских системах его содержание понимается по-разному. Для идеалистической философии, например, характерно то, что она или совсем отвергает существование материи или отрицает ее объективность. Так, выдающийся древнегреческий философ Платон рассматривает материю как проекцию мира идей. Сама по себе материя у Платона ничто. Для того, чтобы превратиться в реальность, в ней должна воплотиться какая-нибудь идея. У последователя признание за материей ее объективного, независимого от сознания (ощущений) существования.

Уже древние философы (китайские, индийские, греческие) в качестве материи рассматривали какое-либо наиболее распространенное чувственно-конкретное вещество, которое Платона, Аристотеля, материя тоже существует лишь как возможность, которая превращается в действительность только в результате соединения ее с формой. Формы же в конечном итоге берут свое начало от Бога.

В материалистической философии также существуют разные представления о материи. Правда, для всех философов-материалистов характерно они считали первоосновой всего существующего в мире. Такой подход к определению материи может быть назван субстанциальным, ибо его суть составляла поиск основы (субстанции) мира. Так, например, древнегреческий философ Фалде из Милета (начало и середина VI в. до н. э.) считал, что все произошло из воды. Даже земля, по его мнению плавает на воде, подобно куску дерева. Представитель той же Милетской школы — философ Аваксимен утверждал, что все вещи происходят из воздуха, за счет его разряжения, или сгущения (воздушные испарения, подымаясь вверх и разряжаясь, превращаются в огненные небесные светила и, наоборот, твердые вещества – земля, камни и т. д. – есть не что иное, как сгустившийся и застывший воздух). Воздух находится в непрестанном движении. Если бы он был недвижим, мы его бы никак не воспринимали, когда он движется, он дает о себе знать в виде ветра, облаков, пламени. Это значит, — учит Анаксимен, что все вещи суть модификации воздуха, и следовательно, воздух есть всеобщий субстрат вещей.

Гераклит из Эфеса первоосновой всего сущего считал огонь. Кстати, огонь у Гераклита — это и образ вечного движения. «Этот космос, — доказывал он, — один и тот же для всех, не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерно возгорающимся и мерно угасающим».

Конечно, трудно было представить, что в основе разнообразия вещей и процессов находится что-то одно. Поэтому впоследствии философы стали рассматривать в качестве первоосновы мира (материи) несколько веществ сразу. Так, например, Эмпедокл (У в. до н. э.) говорил о 4-х элементах, как о корнях всех вещей: огне, воздухе (эфире), воде и земле. Эти корни вечны, неизменны, не могут ни возникать из чего-либо другого, ни переходить друг в друга. Все прочие вещи получаются в результате соединения этих элементов в определенных пропорциях. Другой древнегреческий философ Анаксагор учил, что мир состоит из бесконечного числа «семян» — делимых до бесконечности частиц. В каждой вещи есть частица каждой другой, в белом заключено черное, в черном — белое, в тяжелом — легкое и т. д. Жизнь мира, — подчеркивал Анаксагор, — есть процесс. Оценивая эти взгляды Анаксагора, нельзя не видеть, что его философия практически подготовила атомистический материализм.

Атомистический материализм связан с именами древнегреческих философов Левкиппа и Демокрита (IV в. до н. э.). Материя отождествлялась ими с бесструктурными атомами (атом в переводе с греческого означает «неделимый»). По Демокриту, бытие складывается из движущихся в пространстве атомов и пустоты. Атомы геометричны (например, душа состоит из круглых атомов), не подвергаются никакому воздействию извне, неспособны ни к какому изменению, они вечны и неуничтожимы. Они обладают определенным размером, массой, могут сталкиваться, ударяясь друг о друга. Глазу атомы совершенно не видимы, — замечал Демокрит, но, однако, они могут быть вполне видимыми в умственном смысле. Жизнь, с точки зрения Демокрита, — это соединение атомов, смерть — их разложение. Душа тоже смертна, ибо ее атомы могут разлагаться, — учил Демокрит.

Взгляд на материю как на бесчисленное множество атомов, без каких-либо заметных изменений, сохранялся в различных школах философского материализма вплоть до начала ХХ века.





Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10


©kzref.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет