Ожидание махди: обет или религиозное кредо



жүктеу 328.38 Kb.
Дата24.04.2019
өлшемі328.38 Kb.

ОЖИДАНИЕ МАХДИ: ОБЕТ ИЛИ РЕЛИГИОЗНОЕ КРЕДО?   

Сальман ибн Фахд Аль-Ауда

Эссе — отклик известного исламского ученого и публициста на распространяющиеся сегодня среди мусульманской молодежи махдистские ожидания и упования. Оценка текстуальных свидетельств, исторический экскурс, негативные моменты, являющиеся результатом подобных воззрений и предложения по преодолению этого состояния.

Часть 1

Недавно мне написал один мой друг, поставив в своем письме вопрос о Махди и моей оценке того, что сегодня распространяется в интернете относительно его появления, его признаков, и снов, которые люди видят о нем. Он также попросил меня тщательно разобраться с этим вопросом.

В ответе этому брату я заявил, что сообщения, распространяемые о Махди, являются необоснованными и вообще не опираются на реальность. Все эти сообщения — ничто иное как слухи и мечты, лелеемые теми, кто впал в отчаяние.

Я пообещал своему другу, что займусь этой темой, так как она является тем испытанием, смутой, которой подвергается сегодня мусульманская умма. Для лучшего охвата темы — об ожидании Махди — вначале я предпринял исследование того, как используется в Коране слово "ждать".

По моему убеждению, обращение к Корану — разумный подход, так как он является Книгой, содержащей руководство и свет по всем вопросам, когда бы и каким бы образом они не происходили. Я изучил каждый аят Корана, содержащий слово "ждать" или какой-либо из его синонимов, и нашел, что эти аяты можно классифицировать в рамках трех категорий:

Первая категория: аяты, которые угрожают неверующим, говоря им, чтобы они ждали наказания в грядущей жизни.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предлагал неверующим ждать, пока их не постигнет наказание, как это упомянуто в следующих аятах Корана: "Они спрашивают: "Когда же настанет решение, если вы говорите правду?" Скажи: "В день, когда будет решен спор, неверующим не поможет их обращение в веру и им не будет отсрочки". Отвернись от них и жди, ведь и они ждут". (Ас-Саджда, 31:28—30) "Днем решения" является — и Аллах знает лучше — День Воскрешения, так как он описан как день, в который "неверующим не поможет их обращение в веру и им не будет отсрочки". Пророку (мир ему и благословение Аллаха) предписано ждать. Он должен ожидать — конечный результат и исполнение обещанного воскрешения, суда и воздаяния, которое также ждет неверующих. Сходный аят: "В тот день, когда явится такое знамение твоего Господа, никому не принесет пользы (то, что он) уверует (в этот самый день), если он не уверовал прежде и не совершал благих дел в соответствии с верой". (Аль-Ан'ам, 6:158) Надо правильно понимать, что знамение, упоминаемое здесь, это — Солнце, встающее на западе, поскольку в тот день, вера не принесет никакой пользы человеку, который не уверовал до этого.

Также было бы правильно сказать, что здесь подразумевается определенное знамение от Аллаха и по этой причине аят указывает на "такое знамение твоего Господа". Есть другие знамения Аллаха; например, муки смерти, так как Аллах принимает покаяние человека прежде, чем его постигнут муки смерти, но не после них.

Таким образом, они ждут Великого Часа. После того, как появятся его знамения, подобно Солнцу, поднимающемуся на западе, человек не получит пользы от принятия веры. Также они могут ждать малого Часа, который есть смерть, поскольку, когда человек умирает, его день — наступил. Знамения этого дня — муки смерти и лицезрение ангелов, прибывающих, чтобы забрать его душу. В этот миг времени, человеку тоже бесполезно принятие веры.

Поэтому данный аят призывает к вере, действиям и изменениям прежде чем наступит конец — независимо от того, какой это будет конец — когда все это станет невозможным. Когда Аллах говорит: " ...никому не принесет пользы (то, что он) уверует (в этот самый день), если он не уверовал прежде и не совершал благих дел в соответствии с верой", Он подчеркивает важность времени и поощряет людей совершать благие дела в соответствии с верой и активно действовать прежде, чем для этого станет слишком поздно.

Смысл "ожидания" здесь не состоит в том, чтобы подпереть ладонями щеки и ждать чего-то, что должно случиться. Смысл в том, что необходимо усердствовать и пытаться продвигать то, что вы ожидаете.



Вторая категория: аяты, которые угрожают неверующим, предлагая подождать наказания в этом мире.

Иногда, неверующие бросают вызов, предлагая ускорить наказание, чтобы выразить свой скептицизм и неверие в него, и полное отсутствие беспокойства о нем. Подобное можно проследить в истории пророка Худа (мир ему) и его народа: "Они (народ Худа) спросили: "Для того ли ты пришел к нам, чтобы (заставить) нас поклоняться единому Аллаху и отречься от того, чему поклонялись наши отцы? Осуществи же свою угрозу, если ты говоришь правду". (Худ) сказал: "Уже постигли вас наказание и гнев Господа вашего. Неужели вы станете спорить со мной относительно имен, которыми назвали (своих идолов) вы и ваши отцы? Аллах не ниспосылал о них никакого доказательства. Так ждите же, и я буду ожидать с вами вместе". (Аль-А'раф, 7:70—71) Эти люди, насмешничая, просили, чтобы им было ускорено наказание в этом мире, а им было предложено ждать. Та же ситуация имеет место в аяте о народе Йунуса (Иона, мир ему): "Разве они ждут чего-либо иного, кроме подобного дням тех, которые прошли до них? Скажи: "Ждите, поистине, я c вами ожидаю!" (Йунус, 10:102) Фраза "дни тех, которые прошли до них" относится к бедствиям и тяготам, которые были ниспосланы на них в этом мире.

Также сходный текст: "Скажи тем, которые не веруют: "Действуйте по мере ваших возможностей, мы тоже будем действовать. Выжидайте, и мы будем выжидать". (Худ, 11:121-122) Взгляните на то, как ожидание и действие помещены вместе. Неверующим брошен следующий вызов: "Действуйте на своем пути, и мы будем действовать на нашем пути и ждать того, что Аллах предопределил между нами". В другом месте Аллах говорит: "... терпите, пока Аллах не рассудит нас. Ведь Он — лучший из судей!" (Аль-А'раф, 7:87) "Отвечай (о Мухаммад): "Ждите! Да и я подожду вместе с вами". (Ат-Тур, 52:31) Это ожидание наказания Аллаха, которое обрушится на неверующих в этом мире.

Третья категория: аяты, которые относятся к ожиданию знамений от Аллаха.

Неверующие часто требовали от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) привести им знамения от Аллаха. Они хотели, чтобы гора Сафа была бы превращена для них в золото или, чтобы к ним упал кусок неба среди прочих чудес.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) отвечал им, что Аллах приказал ему сказать: "Тайное принадлежит только Аллаху". Это упоминается в Коране:

"И говорят они: "Если бы было ниспослано ему знамение от его Господа!" Скажи: "Тайное принадлежит только Аллаху. Ждите, и я c вами ожидаю!" (Йунус, 10:20)

Из этих аятов, трех категорий, можно извлечь множество уроков:

1. Вопросы тайного, сокрытого следует оставить Аллаху. Ибо Он говорит: "Тайное принадлежит только Аллаху". Обрушение гнева Аллаха и День Воскрешения — вопросы тайного, сокрытого, которое Аллах не раскрывает никому. Аллах говорит: "Воистину, час непременно настанет, но Мне угодно скрыть (время) его наступления, чтобы воздать каждому человеку по заслугам его". (Та Ха, 20:15) Сокрытое — владение Аллаха. Он не открывает его никому, "кроме посланников, которыми Он доволен". (Аль-Джинн, 72:27) А есть вопросы тайного, которое Он не открывает даже приближенным ангелам и посланникам. Аллах сохраняет их у Себя. Никому не дозволено копошиться в этих вопросах каким-либо образом. Человек может иногда находить в себе некую вдохновенную мысль или ощущение, и считать это чем-то особенным, но ему никогда не следует убежденно веровать в это. У него могут быть видения чего-то благого для мусульман или чего-то ужасного для неверующих, но тем не менее все это — остается только предположением.

Мы видим, что это имеет место даже с пророком Йусуфом (Йосиф, мир ему). Аллах говорит: "Того, который, по его предположению, должен был спастись, (Йусуф) попросил...". (Йусуф, 12:42) Будучи пророком, получающим откровения от Аллаха, он не говорил с уверенностью о своих толкованиях снов, но только предполагал.

Подобно этому, когда к пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) пришел человек и рассказал о сне, который он видел, то Абу Бакр истолковал его, а затем спросил: "О посланник Аллаха, Клянусь Аллахом, ты — как отец для меня. Правильно истолковал я или нет?"

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ответил: "Ты был прав в одной части и не прав в другой". Абу Бакр сказал: "Клянусь Аллахом, расскажи мне о том, в чем я был не прав".

Посланник Аллаха ответил: "Не клянитесь". (Сахих Аль-Бухари, 7046, и Сахих Муслим, 2269)

Ожидания, прогнозы, предположения и надежды имеют широкую сферу приложения, но никогда не дают человеку уверенности в каком-либо виде, когда они касается сокрытого. Аллах говорит: "Тайное принадлежит только Аллаху", потому что они ожидают чего-то, что произойдет только в будущем.

2. Аллах не дал ни одному человеку, даже пророкам, какого-либо участия в наказаниях, которые ждут Его рабов. По этой причине Аллах обращается к Своему посланнику Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) следующим образом:

"Тебя вовсе не касается, простит ли Аллах твоих противников или же накажет. Воистину, они — нечестивцы". (Али 'Имран, 3:128)

"Мы или покажем тебе (в этом мире) кое-что из того, чем грозим неверным, или же упокоим тебя (до этого), но они (неизбежно) предстанут перед Нами...". (Йунус, 10:46)

Аяты указывают на тот факт, что эти вопросы — есть дела, касающиеся только Аллаха. Люди должны получить и принять предопределение Аллаха, также как и Его волю Его предписание. Они не должны заниматься вопросами, которые не касаются их. Эти аяты показывают, что те люди, которые выпрашивают у нас знамения, должны быть проинформированы, что подобные вещи — у одного только Аллаха и Он не разделяет их с кем-либо из Своих творений.

3. Нас поощряют действовать и устанавливать порядок среди вещей и дел, и поспешать в наших усилиях прежде, чем нас настигнет конец, будет ли этот конец смертью или Днем Воскрешения. Мы не должны просто ждать. Предполагается, что мы будем активно участвовать в достойной, плодотворной деятельности. Мы должны основывать нашу деятельность как на причинах, утверждаемых исламским учением, так и на естественных причинах, которые установил в Своем творении Аллах.

Мы не находим в Коране или в Сунне посланника Аллаха текста, который ставил бы нас в состояние ожидания и бездействия, даже во время наступления самого Часа. Каждый верующий должен веровать в Час и знать, что он наступит. Однако, мы не бездействуем, ожидая его, и не пытаемся его ускорить.

Анас ибн Малик передавал, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Если наступает Час и один из вас держит росток финиковой пальмы, то он должен пойти и посадить его, прежде чем оставит это место, если он может". (Муснад Ахмад, 12981) Обращает на себя внимание то, что он не сказал: "... и если один из вас молится, то он должен завершить свою молитву...", но упомянул простой мирской вопрос " ...держит росток финиковой пальмы... " и добавил, что человек не должен оставлять задуманное.

Мирская деятельность будет благословлена, если она совершается с благородным намерением, тем более, если она приносит благо другим людям, подобно помощи угнетаемому и слабому или милосердие и сострадание к детям, или милостыня нуждающемуся и голодному. А насколько больше будет благословления и награды в деятельности человека, если она — только ради блага религии? Если человек наставляет кого-то заблудшего, или неверующего, либо отклонившегося? Если он учит других мусульман, несведущих в своей религии, или примиряет между мусульманами, которые расколоты, или исправляет грешника?

Есть даже некоторые версии этого хадиса, в которых упомянуто: "Если вы слышите Антихриста, и держите росток финиковой пальмы...". (Аль-Бухари, Аль-адаб аль-муфрад, 480)

Некоторые люди живут ожиданием событий последних дней мира, и это развивает в них своеобразную рода лень и летаргию, продуцирующую только тишину и вялую бездеятельность.

Проблема, которую мы рассматриваем — это прилежная и серьезная деятельность. Ценность работы — одна из важнейших ценностей, которые продвигает Ислам и внушает сердцам верующих.

Есть случай, описанный в хадисе, который имеет прямое отношение к тому, что мы обсуждаем. Йасир ибн Джабир передает (Сахих Муслим, 2899), что на Аль-Куфу обрушился красный ветер. Один человек не нашел ничего лучшего, чем сказать: "О, Абдулла ибн Мас'уд, пришел Час!" Абдулла ибн Мас'уд, который до этого сидел, откинувшись, выпрямился. Это могло быть признаком его обеспокоенности, или признаком гнева и неодобрения. Он сказал: "Час не настигнет, пока наследие не прекратит разделяться и получение военных трофеев не перестанет быть причиной счастья". Затем он указал рукой в сторону Сирии и упомянул некоторые из главных признаков, которые должны произойти прямо перед Часом.

Ибн Мас'уд осудил поспешные заключения этого человека и неправильную оценку им событий. Потому что Ибн Мас'уд был эрудитом, обладал проницательностью и приобрел свое знание непосредственно у посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Он пояснил, что Час не наступит, пока не произойдут признаки, о которых сообщал нам посланник Аллаха.
Часть 2 
О Махди есть много хадисов, возможно больше сотни. Некоторые из них — вымышленные, другие — слабые, а третьи — хорошие. Есть даже некоторые хадисы, которые могут быть оценены как достоверные, но их — очень немного.

Есть один хадис — от 'Али ибн Абу Талиба, в котором Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Махди — один из нас, из нашего семейства. Аллах подготовит его однажды ночью". (Ахмад, 645, и Ибн Маджа, 4085) Некоторые ученые оценивали его как хороший (хасан) хадис, но его цепь передатчиков — слабая, так как она содержит Йасина ибн Шайбан Аль-'Иджли. Аль-Бухари объявил его сомнительным, а такое утверждение, исходящее от него, оценивается как неодобрение. Абу Зур'а и Ибн Ма'ин считали, что с ним все в порядке.

Есть три хадиса о Махди, рассказанных со слов Абу Са'ида Аль-Худри. Все они были переданы Аль-Хакимом. Некоторые из них были также переданы Абу Даудом, Ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Ахмадом и другими.

Один из них: "Махди выйдет из последних поколений моей уммы". (Аль-Хаким, 8716) Аль-Хаким объявил этот хадис достоверным, и Аз-Захаби согласился. Есть небольшие разногласия в отношении цепи его передатчиков.

Другой: "Махди — из моих потомков. У него выступающий лоб и загнутый нос. Он наполнит мир беспристрастностью и справедливостью также, как он был наполнен (до этого) тиранией и притеснением. Он будет править в течение семи лет". (Сунан Абу Дауд, 4285)

Затем есть хадис, переданный со слов Таубана, в котором Пророку приписываются слова: "Если вы увидите черные знамена подступающие со стороны Хорасана, то идите к ним, даже если вам придется ползти, потому что среди них будет халиф Аллаха — Махди". (Аль-Хаким, 8572, и Ахмад, 22387) Все цепи передачи этого хадиса — слабые и недостоверные, хотя некоторые люди были излишне снисходительны к нему и объявили его хорошим на основании большого количества цепей передачи, которые он имеет.

Некоторые люди использовали этот хадис для поддержки своих заявлений о том, что Махди происходит из семейства Аль-Аббаса и что Махди является членом Аббасидской династии. В истории были аббасидские халифы, имевших имя Аль-Махди. По этой причине, мы видим как Ибн Хазм, сторонник дома соперничающих Умайадов, написал следующие стихи:

Как стали появляться черные знамена, стало ясным
Для людей наставления, что те не имеют иного способа достичь успеха.

Знамена государства Аббасидов были черными. Нетрудно видеть, как этот слабый хадис мог быть подделан или, по крайней мере, искажен, чтобы поддержать дело Аббасидов.

Умм Саляма передавала, что слова Пророк: "Махди будет из моих потомков по линии Фатимы". (Сунан Абу Дауд, 4086) Этот хадис имеет слабую цепь передачи, содержащую 'Али ибн Нуфайля, которого Аль-'Укайли объявил — слабым передатчиком. Аль-'Укайли сказал: "Ни один из его хадисов о Махди не должен приниматься. Он — единственный передатчик, известный тем, что передавал их, и все эти повествования были переданы от него Зийадом ибн Байан". Аль-Бухари упоминает этот хадис, а затем говорит: "Его цепь передачи — сомнительна". На этом основании, Аль-Мунзири полагает, что, в действительности, это слова Са'ида ибн Аль-Мусайиб.

Есть много хадисов, которые передают общий смысл, взятые вместе, хотя большинство из них не достигает степени достоверности, взятые по отдельности. Может иметь место случай, когда только один хадис из всех них можно счесть достоверным. Хадисов, которые могут оцениваться как хорошие — также очень немного, а огромное большинство их — слабые.

Многие ученые писали по теме Махди. Одним из них был На'им ибн Хамад, который писал по этой теме в своей книге Аль-Фитан. Хотя Хамад был ведущим ученым Сунны, однако в работе сделано много ошибок. Ад-Даракутни, Аз-Захаби и Ибн Хаджар писали примечания к этой работе. Маслама ибн Аль-Касим пошел дальше и сказал: "Он передает много хадисов о сражениях, которые должны быть отвергнуты. Он — единственный человек, который передавал их".

Была опубликована книга Абу Ну'айма Аль-Исфахани по данному вопросу, под названием 'Акль ад-дурур. По этой теме писали Ибн Кясир, Ас-Суйути, Ас-Сахави, Ас-Сан'ани и Аш-Шаукани, среди многих других ранних авторов, не говоря уже о множестве современных. Ибн Хальдун в своей работе Мукаддима, пишет: "Широко распространенный среди мусульман взгляд состоит в том, что Махди — реален. Нет сомнения в том, что это — правильное представление, ибо огромное большинство ведущих ученых и людей знания признают хадис о Махди в целом, даже при том, что только немногие из хадисов о нем — бесспорны. Есть даже ученые, которые объявили хадисы о нем — достигшим степени мутауатир001, особенно среди более поздних ученых. Однако, есть другие, которые прямо отклонили все хадисы, относящиеся к Махди".

Такое отклонение приписывалось Муджахиду, также как и заявление о том, что Махди никто иной, как Мессия, сын Марйам. Это проистекает из хадиса: "Махди никто иной, как Мессия, сын Марйам". (Сунан Ибн Маджа, 4039, и Аль-Хаким, 8412. Слабый хадис). Такое же мнение приписывалось Аль-Хасану Аль-Басри. Ибн Хальдун — один из тех, который отклонил и отверг это мнение, также как Мухаммад Рашид Рида, шейх Абдулла ибн Зайд Аль-Махмуд и Мухаммад Мухйи-д-Дин 'Абду-ль-Хамид и многие другие в последние годы.

Подытоживая, мы можем сказать, что в Сунне о Махди можно найти много хадисов, которые отличаются по качеству, в широкой спектре между вымышленными, слабыми и хорошими. Хадисов, оцениваемых как достоверные — немного. Однако, вера в появление Махди — установленный вопрос, когда все свидетельства принимаются в комплексе.





001 Хадис считают мутауатиром, если он был передан таким большим количеством людей, что практически невозможно, чтобы они сговорились лгать.
Часть 3   


Махди в суннитской традиции


Ахль ас-сунна веруют, что в конце времен в семействе Пророка (мир ему и благословение Аллаха) появится человек, рожденный подобно любому иному человеку самым обычным образом. Он будет жить так же, как живут другие люди. Он будет также впадать в ошибки и нуждаться в людях, которые поправили бы его, точно так же, как кто-либо иной. Затем Аллах предопределит, чтобы от его рук мусульманам пришло обильное благо, вместе с благочестием, справедливостью и достоинством. Аллах объединит мусульман вокруг него. И ничего большего, чем это. Это — то, что можно найти в хадисах.

Нет никакого текстуального доказательства, свидетельствующего о том, что ожидание его прибытия — это акт поклонения. Ни один мусульманин не может принять такое утверждение на основе одной лишь гипотезы или предположения. Такое заявление должно быть подтверждено достаточным доказательством. Людей же, которые делают такие заявления — много. Подобное имело место с самого начала исламской истории и ниже я собираюсь показать это. Мы полагаем, что всякий мусульманин вначале исследует вопрос, проверяет его и приближается к нему с осторожностью. Мусульманину не следует спешить и принимать дела на основе личных пристрастий или мечтаний.

Подобно этому, ни один аспект исламского Закона не зависит от появления Махди. Заявления о том, что такие исламские установления как пятничная молитва, коллективные молитвы, джихад, выполнение предписанных наказаний, или применение законов ислама зависят от появления Махди, являются необоснованными. Жизнь мусульман должна протекать в естественном ритме. Они должны совершать свои акты поклонения, исполнять обязанности, участвовать в джихаде, преобразовывать свои общества, изучать свою религию и учить друг друга. Когда действительно появится этот благочестивый человек, и его идентичность будет установлена однозначными, бесспорными доказательствами, тогда мы должны последовать за ним. Таковым было отношение к этому вопросу сподвижников и тех, кто последовал за ними. Ученые всех времен придерживались этого взгляда. Идея о том, что следует дожидаться Махди и чрезмерный акцент на его появлении, возникла гораздо позднее.

Махди в ши'итской традиции


Вера в Махди — фундаментальный пункт веры для ши'итов. Их система верований основана на нем. Различные ши'итские секты разногласят во многих вещах, но все они согласны в идее "Скрытого Имама". Они подразумевают под ним аль-имама Аль-Махди, хотя и разногласят о том, кто этот Махди.

Это — целая концепция, рождающаяся из идеи о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не умер и должен возвратиться. Первым человеком, который продвигал эту идею, был еврей Абдулла ибн Саба'. Он сказал: "Насколько странны те люди, которые утверждают, что 'Иса (Иисус, мир ему) возвратиться, но отвергают, что возвратится Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), а он больше заслуживает второго пришествия чем 'Иса!"

Эта причудливая идея имела под собой злонамеренный умысел. Человек, предложивший ее, желал развалить центральный принцип ислама — веру в окончательность пророчества. Эта вера состоит в том, что Аллах сделал Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) последним в цепи пророков. Аллах говорит:

"Мухаммад — не отец кого-либо из ваших мужей, а только посланник Аллаха и печать пророков". (Аль-Ахзаб, 33:40)

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Я — печать пророков. После меня не будет пророков". (Сунан Ат-Тирмизи, 2219, и Сунан Абу Дауд, 4252)

Это — бесспорный принцип веры в исламе. По этой причине, мусульмане — простые люди, ученые, или правители — единодушно считают неверующим любого человека, утверждающего, что кто-то может быть пророком после Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Поэтому исламские суды объявили секты кадианитов и бахаитов — вышедшими из ислама, а их приверженцев — неверующими. Они утверждали, что некоторых из их лидеров были пророками после Мухаммада, например Мирза Гулям Ахмад (в случае кадианитов). Эти люди впадают в неверие, потому что нарушают бесспорный принцип исламского вероучения.

Абдулла ибн Саба' попытался втащить эту идею в ислам через черный ход, утверждая, что Пророк возвратится из могилы. Он не говорил, что появится другой Пророк, но это было только началом. Когда люди, или по крайней мере группа их, купились на эту идею и стали ждать с надеждой возвращения Посланника, тогда дальнейшее развитие этого процесса стало лишь вопросом времени. После этого любой самозванец получил возможность выдвинуться и утверждать, что является Пророком, возвратившимся из могилы или продвигать какого-то иного человека, претендующего на пророчество. В этом была опасность такой идеи.

Подобные претензии на пророчество нарушают верования всех мусульман. Они нарушают исламский Закон. Они противоречат согласию сподвижников, последователей и ранних ученых. Человек, который делает такое заявление, попадает под одну из двух категорий:


  1. Человек может быть безумен. Тогда ему следует оказать психиатрическую помощь.

  2. Человек — разумен.

Тогда следует предпринять все возможные попытки, чтобы заставить этого человека понять и убедить его в истине. Если он упорствует в своем заявлении, то его случай должен быть передан суду. Именно таким образом кадианиты Пакистана и другие подобные группы были объявлены судом неверующими в самых однозначных терминах, так, чтобы простые люди не имели никакого сомнения по данному вопросу.

Абдулла ибн Саба' также заявлял о том, что 'Али ибн Абу Талиб был Махди. Он говорил: "Если бы вы принесли мне его мозг в семидесяти свертках, я бы все равно не поверил, что он умер". Он утверждал, что 'Али возвратится и наполнит Землю справедливостью также, как она была наполнена несправедливостью. Это высказывание, впоследствии было переделано на имя Мухаммада ибн Аль-Ханафийа, который был сыном 'Али ибн Абу Талиба. Одним из людей, которые утверждали, что Мухаммад ибн Аль-Ханафийа — Махди, был человек из Ирака по имени Аль-Мухтар ибн Абу 'Убайд, утверждавший, что его посетили ангелы. Когда сподвижнику Пророка, Ибн 'Умару, сообщили о заявлении Аль-Мухтара ибн Абу 'Убайда, что тот получил откровение, он сказал: "Он сказал правду, ибо Аллах говорит: "Ведь шайтаны внушают своим последователям...". (Аль-Ан'ам, 6:121) Ибн 'Умар не выказал лжецу никакой милости, несмотря на то, что был женат на Сафийе бинт Абу 'Убайд, сестре Аль-Мухтара.

Секта, утверждавшая, что Мухаммад ибн Аль-Ханафийа был Махди, стала известна как кисанийа. Один из ее членов был известным поэтом Касиром 'Аззах, который писал:

Нет, ибо Имамы из Курайш,
Вожди истины, четверо из них — равнодостойны.


'Али и три из его семейства.
Они — внуки, в которых нет сомнения.


Один из них — внук веры и праведности.
Другой был забран в Кербеле.


А последний не испытает смерти, пока
Не возглавит конницу, неся знамя.


Он сокрыт и невидим сегодня,
В Радва он наслаждается медом и водой.

В другой поэме он пишет:



Нет, скажи охране, моя душа выкупом за тебя.
В горе ждал ты слишком долго.


Ты печалил людей, преданных тебе,
Которые называли тебя халифом и имамом.


В тебе народы земли вновь стали единством.
Ты удалился от них на шесть десятков лет.


Ибн Хавля не вкусил смерть,
Не завещал свои кости земле.


Он питается хлебом насущным каждый день,
И запивает еду.

Когда против Абу Джа'фара Аль-Мансура восстал Мухаммад ибн Абдулла ибн Хасан, то принял имя Махди, надеясь стать тем, кто предсказан в хадисах. Затем его армия была разбита, а сам он был убит в 145 г. х. Ему отрубили голову и провезли от Мадины до Ирака. Несмотря на это, его последователи раскололись на три лагеря. Были те, кто признал его смерть и отверг идею о том, что он был Махди. Были и те, кто утверждал, что он возвратится, а все случившееся было сделано нарочно, чтобы показалось, что он погиб. Третья группа решила, что Махди был кем-то другим.

Удивительная вещь. Такая ситуация многократно повторялась на протяжении всей нашей истории. Когда в Аль-Хараме в Мекке имели место недавние события002, некоторые из тех, кто утверждал, что их лидер является Махди, были столь захвачены этой идеей, что после того, как он был убит, они заявляли, что он не умер, но бежал и скрылся. Очень часто человек отрицает даже очевидное, воспринимаемое его собственными органами чувств, из-за некоей идеи, охватившей его. Он не может заставить себя признать, что ошибался или был обманут, либо что идея, которую он считал драгоценной, была в сущностью ложью.

Махди ши'итов перемещался от человека к человеку в каждую эпоху, когда тот, на кого они возлагали свои надежды, не оправдывал их. После Мухаммада ибн Аль-Ханафийа, некоторые из них обратили свои взоры на Джа'фара Ас-Садыка. После кончины Джа'фара, некоторые из них обратились к Исма'илу ибн Джа'фару. Эти люди известны как исма'илиты, батинитская секта. После того, как он умер, не оставив сына, часть из них стала ждать Мухаммада ибн Исма'ила. Эти люди принадлежат другой батинитской секте, известной как карамита (карматы). Самая известная ши'итская секта — исна 'ашарийа (двенадцатичные). Они признают двенадцать Имамов, последний из которых — Мухаммад ибн Аль-Хасан Аль-'Аскари, — является Махди. Для них, он — непогрешимый Имам, который вошел в сокрытие в подземной пещере более 1200 лет назад. Истина состоит в том, что его предполагаемый отец, Мухаммад Аль-'Аскари, умер, не имея детей. По этой причине были сочинены следующие строки:



"Никогда не случалось рождения человека в пещере!"
Кому ты говоришь в своем невежестве: "Этого не было!"

Ваш разум в прострации. К грифону и гоблину добавился третий! Что касается аббасидского Махди, то его называли Мухаммадом по его отцу, халифу Абу Джа'фару Аль-Мансуру. Затем он взял себе имя Махди, потому что постоянно боролся с проблемой предполагаемых Махди из ахль аль-бейт. Борьба с пожаром при помощи пала. На своих частных собраниях он говорил: "Клянусь Аллахом, ни Махди ахль аль-бейт, ни мой сын в действительности не являются Махди. Мы только боремся с ними той же вещью, которой они бросают в нас". Таким образом, сын Абу Джа'фара Аль-Мансура был объявлен Махди только из соперничества с другим претендентом, известным как "Чистое Сердце".

История знает множество "Махди". Был Махди ибн Тумарт в Марокко, который установил халифат Аль-Мохадов (аль-мувахидун). Затем был Махди Судана, Мухаммад — или Ахмад — ибн Абдулла, который возглавил махдистское движение, ныне еще существующее как политическая партия в этой стране. Он говорил, что происходит из семейства Пророка (ахль аль-бейт) и утверждал, что получил откровение. Он также заявлял, что с ним лично говорил сам пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) и сказал ему, что он является Махди. Вокруг него сплотилось множество людей. По общему признанию, в его движении были отдельные положительные черты, поскольку оно сыграло заметную роль в освобождении Судана от колониальной оккупации.

Также было множество других "Махди", которые так и не возвысились до какого-то значимого уровня. Ибн Таймийя пишет: "Я знаю о более чем одном шейхе в наше время, известном своим благочестием, аскетизмом и набожностью, каждый из которых думает, что он — Махди. Некоторым из них эта идея возможно было внушена во время бодрствования, но слышали они ее от шайтанов".

Ибн Хаджар Аль-'Аскалани в своей книге, собравшей биографии известных людей 8-го века хиджри, упоминает об одном из этих людей: "Его умственное состояние ухудшилось и он начал делать непомерные заявления, наподобие лицезрения Аллаха, вознесения в небеса и разговора с Аллахом, сообщившем ему о том, что он является Махди".



002 Автор имеет в виду события 1979 г.
Часть 4
Мы уже представляли подборку хадисов, упоминающих о Махди. Мы также обсудили множество исторических событий, которые были непосредственно связаны с этой проблемой. Теперь, в заключение, мы предложим некоторые наши наблюдения по данному вопросу.

1-е наблюдение

Легко заметить, что давящее людей отчаяние заставляет их искать спасения. Даже если решение существует только в воображении, тем не менее оно дает им нечто, за что можно цепляться и на чем можно сосредоточиться перед лицом великих неудач и разбитых надежд. В этом причина того, что мы находим махдизм столь распространенным среди ши'итов. Они всегда были меньшинством и по большей части политическая власть пребывала в руках ахль ас-сунна. Ши'иты чувствовали себя отчужденными и отстраненными от активного участия в жизни. Их лидеры были далеки от центров влияния и принятия решений, поэтому они объясняли такое положение, предоставляя своим последователям концепции, поддержавшие их настроение и укреплявшие решимость. Возможно, в этом есть просто психологическая составляющая, поскольку, хотя для некоторых это была злонамеренная уловка, другие, похоже, столь восторгались этими идеями, что в действительности верили в них и затем распространяли их среди других с искренним убеждением. Затем другие люди были готовы принять эти идеи, выражаемые с такой очевидной убежденностью, честностью и искренностью. Они также заражались их энтузиазмом.

Махдизм дал выход ши'итам, которые не имели возможности приобрести политическую власть. Они подстрекали множество восстаний, но все они проваливались. Обсуждение этих восстаний и их итогов можно найти в книге Аль-Асфахани под названием Макатиль ат-талибин.

Точно также, некоторые люди из ахль ас-сунна, когда обстоятельства приводили их в отчаяние, принимали эти идеи как средство спасения. Когда испанцы изгоняли мусульман из Испании, некоторые мусульмане ухватились за вести о том, что явился Махди. Они ждали его с великой надеждой, полагая что он прибыл, чтобы возглавить их в победном шествии против испанцев.

То же самое можно сказать о некоторых из мусульман Кавказа, которые верили, что шейх Мансур, возглавлявший одно из освободительных движений незадолго до шейха Шамиля, снова возвратится и будет вести джихад.

Курды — народ, который безо всякого сомнения испытал тягчайшие страдания во многих странах и на протяжении всей своей истории, за исключением периода Салях ад-Дина Аль-Аййуби и его потомков. Как последствие этого, множество курдов придерживаются верований о том, что один из их лидеров, Хасан ибн 'Али, возвратится.

Чувство фрустрации может возникнуть после неудачи в каком-то важном предприятии и крушения надежд, связанных с ним. Это может быть военными действиями или каким-то иным движением, с которым люди связывают свои надежды и смотрят на него как на выход из их отчаянного положения. Когда эти усилия терпят неудачу, а надежды рушатся, люди деморализуются и впадают в отчаяние. И тогда они могут искать спасения в ожидании кого-либо.

Для мусульманской нации лучше всего не связывать свои надежды с определенным свершением. Сфера исламской деятельности намного шире, чтобы ограничиваться тем или иным предприятием. Если некоторые наши усилия терпят неудачу, то другие преуспевают. Таким образом, сердца людей могут оставаться свободными от изнуряющего расстройства и отчаяния. Поражение, неудача и расстройство обеспечивают идеальную среду для распространения махдистских идей, особенно среди тех, кто не обладает позитивным планом действий, который может окрылять их и направлять их энергию.

Зачастую отчаяние ведет человека к тому, чтобы считать любую деятельность бессмысленной и что решение проблем, с которыми они сталкиваются, находится вне человеческих возможностей. Они не видят иного выхода, кроме прямого божественного вмешательства чудесной природы, вмешательства, которое облекается в форму Махди, посланного им в помощь, чтобы разгромить врагов и рассеять их. Он объединит мусульман и развеет их раздоры.

Когда нас охватывают такие идеи, мы прощаем себе неучастие в серьезной и плодотворной деятельности. Мы удовлетворены уже самим фактом ожидания пришествия Махди, и оставляем обязанность, которую предписал нам Аллах в Коране:



"Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство. Однако Аллах милостив к мирам". (Аль-Бакара, 2:251)

Такие чувства, по моему мнению, происходят от комбинации двух бедствий:

Во-первых — пораженческое отношение, которое может затронуть группу людей или даже всю нацию, когда надежды, которыми они наделили что-то особенное, — испарились. Именно поэтому, всякий раз, когда "Махди" умирает, люди перемещают свои надежды к другому или заявляют, что он не умирал, либо, даже если и умер, то все равно однажды возвратится.

Второе бедствие — тяга к радикальному и тотальному изменению, и неудовлетворенность чем-то малым и постепенным. Это — провал в понимании божественного порядка в Творении. Это — также провал в понимании ценности постепенной или частичной реформы. Такие люди мечтают о том, чтобы вся несправедливость, которая существует в мире, была сметена в мгновение ока. Да, мы должны веровать в то, что Аллах имеет мощь изменить все, что Он обетовал.



В мгновение ока, прежде, чем оно откроется вновь,
Аллах изменяет одну ситуацию — другой
.

Однако, Аллах установил естественный порядок изменения и реформы, на основе которого Он предписал действовать нам. Поэтому Аллах говорит:



"Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя". (Ар-Ра'д, 13:11)

Есть те, кто мечтает об окончательном решении, которое разрешит все их трудности. Их проблема в том, что они желают, чтобы все это произошло при их жизни. Идея посадки саженца, который будут лелеять они и их дети после них, в то время как они будут трудиться, даже не ожидая плодов от него — нечто, что не входит в их намерения. Они не ждут плодов даже от своих собственных усилий, но чего-то, что не требует никакого усилия от них, кроме ожиданий и мечтаний.

Можно заметить, что люди, участвующие в производительной работе, наподобие обеспечения помощи другим, обучения, люди призыва к исламу и осуществления реформ — люди, имеющие проекты, цели и деятельность, которая сосредотачивает на себе все их внимание, энергию и надежды — не бывают затронуты махдистскими идеями. Такие идеи не влияют на них, даже если сами они — простые люди. Это потому что производительная работа, в которой они участвуют, наполняет их жизнь и удовлетворяет их. Они не нуждаются в вымышленной опоре, которая бы поддерживала их. Если однажды действительно придет такой человек, они с готовностью присоединятся к нему, вместе с другими, поддержав его. Тем не менее, они не зависят от этого случая, и при этом не приостанавливают свою деятельность в ожидании этого события.

Что касается тех, кто связывает свои надежды с некоей отдаленной, недосягаемой целью, в то же время не предпринимая никаких усилий, чтобы приблизить ее реализацию, чтобы только сидеть и ждать, то такие люди часто высмеивают усилия других. Они спрашивают: "Вы думаете, что сможете что-то сделать? Вы можете остановить бушующие ураганы или наводнения своими крохотными бессильными ручками?" Такие люди не видят никакого решения, кроме радикального и полного изменения, и такое изменение может прийти только из рук Ожидаемого.

Именно поэтому большинство махдистских движений в истории появилось в атмосфере напряженности и кризиса, и во времена социальных или политических крушений. Все подобные махдистские движения возникали время от времени, когда люди, особенно молодежь, ощущали себя загнанными в ловушку, когда они не могли увидеть выхода и света в конце туннеля. Они не находили никакого выхода, кроме обращения к этим идеям.

Мы должны также отметить, что махдизм в истории был почти неизменно связан с ши'итами, тогда как сегодня мы видим потрясающее изменение этой тенденции. Ши'иты, вся история которых была сплошным ожиданием, — те самые ши'иты, которые произвели на свет множество "махди", и утверждали, что пятничная молитва, джихад и многие другие акты — недействительны до пришествия Махди — теперь извлекли урок и развили свои идеи об ожидании Махди. Они не отвергли саму идею. Огромное большинство их все еще верит в Ожидаемого Махди, но они нашли альтернативы бездеятельному ожиданию. Они начали работать, планировать и достигать результатов. Благодаря этим переменам они смогли учредить для себя государство. Они сформировали политические партии и организации. Их активность в средствах медиа и их деятельность сегодня — беспрецедентны. В то же время, ахль ас-сунна начали зудеть вокруг Махди и о том, как надо ждать его, спекулируя на темы о том, кто он.

Это очень странный переворот в мысли. Молодежь ахль ас-сунны должна остановиться и осознать, что они ставят себя в затруднительную ситуацию. Они впадают в то самое положение, из которого другие с трудом извлекли себя. Об этой тенденции невозможно сказать ничего хорошего, особенно после того, как история показала нам насколько она опасна и болезненна.

2-е наблюдение


Есть два типа людей, которые утверждают, что являются Махди. Первый тип — человек, который знает, что он лжет. Он обманывает людей, превращая их в своих последователей, эксплуатирует их. Если мы посмотрим на государство Фатимидов, то заметим, что оно было установлено на основе такого лживого заявления. То же самое можно сказать о династии Аль-Мохадов (аль-мувахидун), основанной "Махди" ибн Тумартом. Эти люди подняли знамя махдизма ради политических целей и материальной выгоды, и они достигли того, к чему они стремились. Другие кандидаты в "махди", которые ставили такие же цели, не были столь удачливыми.

Второй тип человека, который выдвигает подобное заявление — заблудший и воображающий, что он действительно Махди. Такие люди подвержены расстройству, как выразился Ибн Хаджар: "... ухудшение умственного состояния". Это состояние хорошо изучено современной психиатрией. Есть также люди, которые подвержены или страдают от раздвоения личности. Некоторые люди утверждают, что являются Иисусом или Махди, либо даже кем-то, большим чем они.


Часть 5


3-е наблюдение


Чрезмерная акцентация проблемы — форма отклонения, даже когда мы имеем дело с узаконенным в шариате вопросом. В качестве актуального примера рассмотрим назначение имама, возглавляющего мусульман. Никаких споров вокруг этого принципа нет, за исключением необычного мнения, которого придерживается Аль-Асамм. Что касается остальной части мусульман — и всей ахль ас-сунны без исключения — назначение имама рассматривается как религиозное требование и необходимость.

Однако, ши'иты в этом вопросе выходят за все пределы, делая его — разграничительной линией между ними и всеми остальными. Они основывают на этом вопросе внушительное идеологическое здание. Когда вы читаете их книги и изучаете их принципы и верования, то вам кажется будто земля и вся вселенная были созданы только для деяний имамов, в особенности для Имамата 'Али ибн Абу Талиба и его потомков. Они внушают, что будто эти имамы — те, кто поддерживает все бытие, и что жизнь грядущая — есть эманация, проистекающая от них и для них. Они изображаются как единственные истинные лидеры для людей и единственный источник реформ для человечества. Защита веры — только через них. Есть много других причинных отношений, которые они связывают со своими имамами, помимо тех, которые мы упомянули, и все эти утверждения сделаны без какого-либо доказательства, поддерживающего их.

Ахль ас-сунна должна осознать тот факт, что чрезмерное акцентирование на какой-либо проблеме может стать формой отклонения. Да, мы должны веровать в вопросы, которые узаконены, но нам следует придавать этому вопросу его узаконенное значение, но не возвеличивать его непропорционально и не пренебрегать им. Этот принцип относится и к вопросу Махди. Некоторые люди заходят насколько далеко, что отрицают хадисы о Махди в целом. Часто они делают это из-за громадного множества путей, посредством которых люди в истории злоупотребляли идеей Махди, как будто отрицание его существования закроет эту проблему. Иногда, тем не менее, причиной этого отрицания бывает недостаток знания Сунны. Это — одна крайность. А есть те, кто принимает махдистские идеи с такой силой и чрезмерным рвением, что она поглощает их. Они пребывают в таком же заблуждении, как и те, кто отвергает Махди в целом.

То же самое можно сказать о любой другой проблеме, даже вопросе поклонения. Если кто-то доходит до крайности в своем страхе перед Аллахом, то он может дойти до впадения в ошибки хариджитов003. С другой стороны, чрезмерное упование на прощение Аллаха может привести человека к заблуждениям мурджи'итов004. Чрезмерная любовь может привести к ошибкам суфиев. Этот принцип верен для всех узаконенных исламских принципов. Мы должны верить в них и придавать им их надлежащее значение, не преувеличивая их важность, но и не пренебрегая ими. Это — очень важная концепция. Это — часть "приверженности середине", о которой специально упоминается в Коране:



"Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины...". (Аль-Бакара, 2:143)

Этот справедливый баланс — есть приверженность умеренности, без вхождения в крайности в этих вопросах, и без оставления их совсем. Когда мы рассматриваем вопросы, в которых разногласят мусульмане, — говорим ли мы о мусульманах вообще или исламских активистах и организациях в частности — то часто видим, что причиной такого разногласия является их приверженность к той или иной крайней позиции. Одна группа впадает в крайности по вопросу об исламском правлении так, что обвиняет мусульманские правительства в неверии, вместе с теми учеными и простыми людьми, которые удовлетворены этими правительствами. Но есть и другие, которые пренебрегают этой же проблемой, умаляют ее важность, заявляя без какого-либо доказательства от Аллаха, что люди свободны управлять собой любой законной и политической системой, которую они считают целесообразной. Эти люди столь же излишествуют в своем пренебрежении этими проблемами, как другие заходят в продвижении их.

Но кроме всего этого есть умеренность, которая придает каждому вопросу его законное значение и уделяет должное внимание, сторонясь всех крайностей. Аллах говорит:

"Аллах предопределил меру для каждой вещи". (Ат-Таляк, 65:3)

Нет никакой возможности избегнуть того факта, что чрезмерное акцентирование одного вопроса всегда означает пренебрежение другим, равнозначным, если не большим по важности.


4-е наблюдение


Ислам предоставляет мощную альтернативу ожиданию, но те, кто поглощен вопросом Махди и его ожидаемым появлением может оказаться не в состоянии заметить ее.

Эта альтернатива — принцип обновления, содержащийся в хадисе, переданном Абу Хурайрой: "Аллах посылает этой умме в начале каждого века тех, кто обновляет религию". (Сунан Абу Дауд, 4291) Это — достоверный хадис, который широко распространен и принят среди мусульман. Обновление — узаконенная исламская концепция, и на ее основе действовали ведущие ученые. Абу Бакр занимался обновлением после смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха), вернув людей к истине и борясь с отступниками. 'Умар ибн 'Абду-ль-'Азиз занимался этим когда имел дело с Умаййадами. Аш-Шафи'и, Ахмад и другие ученые предпринимали это усилие во все времена. Каждый из этих людей совершал обновление в своей области деятельности.

Это — дело, которое действительно может изменить положение людей и даже вдохновить их на участие в своем собственном преобразовании. Причиной в том, что обновление — не является чем-то таким, что ждет пришествия определенного индивидуума, подобного Махди; оно — обязанность каждого мусульманина. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "тех, кто обновляет религию". Это — общее высказывание, не выделяющего какого-то особенного индивидуума или группу. Оно охватывает множество людей, работающих в различных сферах жизни. Кто может единолично обновить все аспекты ислама, охватывающие такое множество сторон жизни, включая образование, работу, поклонение, экономику и СМИ? Подобное обновление не может быть достигнуто отдельной личностью или даже группой людей. Такое широкое обновление требует участия огромного числа людей.

Даже в этом случае, мусульманская нация всегда будет требовать большего количества реформ и продолжения обновления. Именно поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) упоминал божественно наставленную группу005, которая останется стоять на повелении Аллаха и которой не повредят ни те, кто покинет их, ни те, кто будет противостоять им, вплоть до предопределения Аллаха006. Забота этой группы — реформа и обновление. Некоторые из них заняты в сфере образования, другие в джихаде, а третьи в экономической реформе. Некоторые из них участвуют в исследованиях, другие в исламской деятельности, в то время как третьи — в благотворительности. Мы должны вывести нашу нацию, ее молодежь, ее организации, и множество ее разнообразных народов из отчаяния, в котором они пребывают. Это — ответственность, которую разделяем все мы.

Я хотел бы закончить статью четырьмя пунктами

1. Мы должны способствовать развитию диалога о главных проблемах, с которыми сталкиваются сегодня мусульмане. Мы должны развивать в нашей молодежи и в наших зрелых мужах способность слушать. Это особенно относится к нашей элите, и интеллектуальной, и политической. Поскольку, когда люди знают, что их слушают, это устраняет часть недовольства из их сердец. Это открывает двери для понимания, переговоров и обмена мнениями. Это сохраняет единство мусульман и энергию молодежи. Это направляет их энергию к важной задаче — противостоянию реальным опасностям, окружающим их.

2. Мы должны поощрять наши интеллектуальные институты к участию в исламской деятельности, образовании и благотворительности. Мы должны поощрять их использовать СМИ. Наши благотворительные организации должны поддерживаться и продвигаться, наряду со всеми другими благотворительными усилиями. Мы должны устранить отчаяние и расстройство, от которого страдают мусульмане, потому что отчаяние не продуктивно. Оно может вызвать только вред, вызывая у людей пораженческий склад мыслей.

3. Мы должны обеспечить нашим молодым мусульманам приличную, достойную жизнь. Мы должны обеспечить это для наших семейств и нашего общества в целом. Бедность и безработица превращают людей в топливо для любой привносимой извне, отклонившейся идеологии.

4. Мы должны сохранить исламскую нацию от превратностей заблудших идей и нравственной деградации. Нет сомнения в том, что эти факторы имеют силу подстрекать реакцию с серьезными негативными последствиями. Мы стали встречать в арабских СМИ и в интернете, среди людей, участвующих в чатах и форумах, тех, кто злословит на Аллаха и хулит Его славу и величие. Подобно этому они клевещут на посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), порицая то, что мусульмане считают священным, и оскверняют символы ислама.

Нам следует поощрять открытый диалог, но этот диалог должен пребывать в рамках дозволенного. Мы не должны давать тем, кто болен и развращен, нравственно деградировал, возможность хулить ислам в непристойной и вульгарной форме, потому что это иногда порождает сильную и экстраординарную реакцию. Мы обязаны охранять мусульман от отклонившихся и грязных идей и нравов, распространяемых некоторыми СМИ, посредством телевидения, интернет и других средств, находящихся в их распоряжении, оскверняющих наши мусульманские общества. Мы должны приложить значительные усилия, чтобы достичь этого.



Я прошу, чтобы Аллах дал силу исламу и мусульманам и ослабил многобожие и многобожников. Да поможет Аллах мусульманам повсюду и защитит их от зла нечестивцев и козней заблудших, пока есть день и ночь. Да поможет Аллах нам говорить справедливые слова и вершить праведные дела. Поистине, Он над всякой вещью мощен. И мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду и его семейству, и сподвижникам!



003 Ранняя исламская секта, которая объявляла любого, кто совершает великий грех, - неверующим, проклятым навечно.

004 Другая ранняя исламская секта, которая объявляла веру, достаточной для спасения и считала дела, греховные или иные, не имеющими последствий.

005 Здесь автор подразумевает хадисы о спасенной и победоносной группах, о которых упомянуто во многих текстах, например: "Иудеи разделились на семьдесят одну группу и христиане разделились на семьдесят две группы, а моя умма разделится на семьдесят три группы. Все они войдут в Огонь, кроме одной, которая есть аль-джамаа". (Передали Ахмад и Абу Дауд, и Аль-хафиз Ибн Хаджар назвал этот хадис - хорошим). И: "Группа из моей уммы останется победоносной в своем усердии на пути истины, пока не придет к ним повеление Аллаха (Последний Час)". (Сахих Аль-Бухари).

006 Зд. им. в виду наступление Последнего Часа, срок которого предопределен Аллахом.

Достарыңызбен бөлісу:


©kzref.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет