Практика современного исихазма



жүктеу 3.12 Mb.
бет12/18
Дата03.04.2019
өлшемі3.12 Mb.
түріКнига
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   ...   18

Йога суфиев


Ислам принял от Бога миссию утверждения на Земле истинного монотеизма и одну из важней­ших формул для медитации: Аллах акбар! 47

БОГ — ВЕЛИК!

И эти два фактора вели именно разумных лю­дей, принявших концепцию ислама, к поиску и лич­ному изучению этого ВЕЛИЧИЯ БОГА.

Ландшафтная обстановка — просторы пустынь Аравии и других местностей основного региона первоначального распространения ислама — в высшей степени благоприятствовали этому. Ведь именно ландшафтные просторы — уже сами провоцируют на разлитие души, преображённой в духовное сердце, в этих просторах, обнима­ние их собою, своей любовью!

Но для того, чтобы от состояния «обычного» человека — перейти к состоя­нию духовного искателя, именно успешно постигающего ВЕЛИЧИЕ ТВОРЦА, на­до обладать методами духовного развития.

И среди людей, искренне принявших ислам, находились те уже высоко разви­тые эволюционно искатели Бога, которым Бог даровал такие методы. Так за­рож­дались суфийские Школы, созда­валось религиозное движение, получив­шее наз­ва­ние суфизм.

Само слово суфизм произошло от арабского корня суфи, что значит чистые.

Но сразу же предостерегу, что следует очень критически относиться к тем, кто в настоящее время называют себя суфиями. Ибо именно чисто­той помыслов и знаний обладают среди них не столь уж многие. Известно, что суфийскими могут имено­вать себя и целые организации наркоманов, возглавляемые торговцами наркотиками. А суфийс­ки­ми шейхами (то есть, духовными учителя­ми, ли­де­рами) иногда провозглашают себя… невежды с агрессивными душевными свойствами, формируя та­ким образом просто преступные банды.

Но сейчас мы будем говорить об истинном су­физме. И, прежде всего, о том, как его понимал и понимает его Основоположник — Божественный Гранд-Мас­тер суфизма, с Которым (и с Божествен­ными Учениками Которого) нам довелось иметь очень много блаженных и ценнейших в духовном отношении встреч и бесед.

Приведу сейчас лишь несколько отрывков из бесед с Ними. Подробней — можно прочитать в книге Классика духовной философии и современность.

Из бесед с Гранд-Мастером суфизма:

— Я познал Аллаха и стал Его Составной Час­тью. В этом смысле Я и есть Аллах, — говорит Он о Себе.

Мой Путь — это Путь Сердца. Аллах Мне его преподал. Я этот Путь принял и — под руковод­ст­вом Аллаха — его развивал и передавал.

Путь Сердца — это вмещение в себя принципов Любви и Тишины.

… Он учил Меня именно слушать тишину…

Сначала нужно было научиться слушать звуки, которые существуют во­круг: шум ветра, плеск волн, голоса птиц, потрескивание костра… А затем мож­но начать слушать и тишину.

Я узнал тогда, что все разнообразнейшие зву­ки — локальны и мимолётны. А тишина — вездесуща и вечна. Подо всеми звуками, которые су­щест­вуют во вселенной, — бескрайне рас­сти­ла­ет­ся Великая Ти­шина.

Я мог часами слушать звуки мира — разнооб­разнейшие и прекрасные, а затем «отпускал» Себя и «падал» в неё — в тишину. И там Я «прозревал»: Я мог видеть светлую прозрачность тишины, слышать её безмолвие. Я мог сво­бодно и без­мятежно пла­вать в ней, опускаясь в самые её Глу­бины… И по­сте­пен­но Великая Тишина становилась Моим домом…

Оттуда Я увидел, что все звуки мира как бы сотворяет Великая Тишина. Я видел, как её дыхание наполняет изнутри все формы жизни — и они звучат как слаженный хор разнообразных музыка­ль­ных инструментов. Звуки, как цве­ты, рас­пускаются на мгновения в вечности Великой Тишины…

Мы спросили Гранд-Мастера:

— Почему Ты именно слушал мир? Ты родился слепым?

— Это, конечно, была бы красивая версия… Нет, Я был зрячим. Но ведь кто-то рождается художником, а кто-то — музыкантом. Кто-то — видит, а кто-то — слышит мир. Я — слышал.

Кстати, для начинающих как раз намного полезнее имен­но слушать пространство вокруг. Слу­шая, можно охватить гораздо больший простор, мож­но услышать даже то, что невозможно увидеть.

Кто научится слушать, тот когда-нибудь смо­жет стать Мастером Тишины.

Тишина дарит покой.

Тишина обладает свойством наполняться то­­бою.

Тишина — в конечном итоге изучения и познания её — оказывается заполненной тобой и Богом…

Через этот приём Аллах предлагает познавать Себя.

… Я дерзнул перебить Его рассказ:

— Но Ты упускаешь принципиально важный мо­мент: что тишину надо слу­шать не ушами, кото­рые на голове, а слухом духовного сер­дца…

— Да, ты правильно понимаешь, — ответил Он. — Но ведь имен­но об этом Я сказал в самом начале…

Развивал анахату Я, и в самом деле, раньше: ещё до того, как «прибыл» в воплощение к арабам. А до этого Я был одним из первых христиан-иси­хас­тов. И учился слушать тишину — уже тог­да…

Более того, поскольку Я до арабского воп­ло­ще­ния, пока ещё не был вопло­щён, уже был достато­чно развитой душой, то Я Сам выбирал, где имен­но Мне воплотиться. И Я стал не ко­чев­ником-ско­то­водом, а разместил Сам Себя в оа­зис.

Персиковые деревья среди финиковых пальм, пшеничные поля и масса прочих земных благ… — это позволило Мне, в том числе, адекватно питаться. А это является необходимым условием для того, что­бы со­хранять и продолжать развивать наилуч­шие из душевных качеств. Это каждый из вас прек­рас­но зна­ет: ведь эту информацию ваш Мастер по­лу­чил когда-то от Меня…

… Так Я тогда начал Своё служение на Ара­вий­ском полуострове. Среди песчаных просторов Аравии Я должен был создать ещё один очаг духовности на Земле.

… На Западе люди живут по-другому, не так как мы жили там. В Аравии большинство людей жи­ло сво­бодными кочевниками, не привязанными к ка­ко­му-то месту проживания. Они пасли скот и кочевали с мес­та на место со сво­и­ми стадами. Такой образ жиз­ни де­лал их более свободными по сравне­нию с людь­ми западного типа. Они менее охо­тно признавали чью-то власть над собой, для них бы­ла чужда сама идея о том, что власть в их земле может прина­д­лежать... какому-то конкретному че­ловеку…

Чтобы заставить их слушать Меня, Я должен был заинтересовать их чем-то, предложить им идею, которая бы увлекла их свободные умы.

Я увлёк их идеями о Выс­шей Справедливос­ти. Я учил их следованию по пути добра к Высшему, Которое олицетворяет Высшую Справедли­вость.



Высшее является истоком всех идеалов, началом всякой добродетели. Высшее не зависит ни от че­го и ни от кого, Оно никому не подвластно и, поэто­му, является Основой истинной справедливос­ти.

Высшая Справедливость, учил Я, всегда восторжествует. И даже, если где-­то среди людей и тво­рится несправедливость, она не может длиться веч­но. Выс­шее поставит ей предел и рассудит: что было справедливо, а что — нет.



Высшее сияет подобно Солнцу, говорил Я. В Его Свете всё обязательно предстанет в своей истинной природе. Поэтому никакие ухищрения людей не по­могут представить неправду в виде прав­ды, ког­да она окажется на суде Выс­шего.

Я учил не мстить обидчикам, не искать вора, что­бы наказать его и вернуть украденное. Я учил не судить других, поскольку такой суд будет лишь иллю­зи­ей справедливости: лишь Высшее может су­дить справедливо — и в своё вре­мя Оно рассудит всех и всё. Я говорил, что никакой суд на Земле не может судить от имени Высшего и никакой правитель не вправе объявлять, что его суд — суд от Высшего. Я учил не осуждать других, не отвлека­ть­ся на месть и оби­ды — от стремления к познанию Высшего. Пра­ведное, устремлён­ное к Выс­ше­му раз­витое духовное сердце смо­жет напрямую вни­мать Выс­шей Спра­вед­ли­вос­ти — и тогда такой че­ло­век будет жить по Её законам и под Её пок­ро­вом.

… Но самое сокровенное, что Я тогда объяснял и что лишь одно открывает врата в Обитель Аллаха — это то, что такое чакра анахата, как её осва­и­вать, раз­виваясь в ней, и как научиться её покидать, чтобы обрести себе но­вый Дом — Жилище Аллаха. Всё это Я уже имел честь вам всем показать за все про­шедшие года, когда Я принимал уча­стие в работе на­шей общей Школы — Школы Аллаха, Школы Твор­ца. И теперь ваши знания — че­рез ва­ши тела — Я распространяю по всей Земле.

… Мы попросили Гранд-Мастера:

— Но не расскажешь ли Ты более подробно о Своём детстве в последнем воплощении? Это имело бы большое значение с точки зрения педа­гогики: как воспитывать детей, чтобы обе­с­пе­чи­вать оптимальные условия для роста в них наибо­лее значимых в эволюционном про­дви­жении ка­честв?

― Ладно, уговорили. Расскажу подробно.

… Мой отец однажды взял Меня, ещё маленького, в путь с караваном в Мек­ку. Это были сильней­шие впечатления детства! Осознание ду­ши про­с­ну­лось! И Я стал не просто смотреть вокруг детски­ми глазами — но увидел Землю как Тво­рение Аллаха! Именно с этого момента Он стал для Меня реальнос­тью!

… Однажды, мы остановились на краю плоско­горья, с которого, как Мне ка­залось, была видна вся-вся Земля! Я видел Землю с высоты птичьего полёта!

Восходило солнце. Расположившиеся внизу в долине караваны были кро­шеч­ными фигурками лю­дей и верблюдов. Подо Мной пролетали стаи птиц, ус­т­ремляясь вдаль…

Я ощутил тогда, как Велик Тот, Кто сотворил всё это! Я впервые осознал: «Аллах Велик! Нет никого превыше Его! Могущество Его не зна­ет предела!»

Аллах, создавший этот мир, наполнил тогда Моё существо дивной радос­тью прикосновения к Его Величию!

Я возносил хвалу Аллаху, Господу миров!

… Видя Мою восторженную приверженность Ал­лаху, которая возрастала год от года, отец отдал Меня в одно из первых медресе для обучения.

Это не было только религиозное образова­ние. Я имел возможность получить наследство мно­гих ве­ков арабской мудрости…

… Когда Я читал Коран, иногда у Меня возникало ощущение, что Сам Аллах — рядом и читает со Мною, объясняя смысл каждого слова…

Иногда же… Я просто читал, пробегая глаза­ми строки, и не ощущал Его при­сутствия…

Я обратился с вопросами к наставникам:

— По­чему так происходит?

Они отвечали, что на то — воля Аллаха…

Тогда Я стал вопрошать Самого Аллаха и изу­чать Себя. Я понял, что, когда Моё сердце перепол­няет Любовь к Аллаху, ― Он приходит, Он присутствует рядом, Он наполняет Собою Моё серд­це. И тогда слова Корана звучат, как Не­бес­ные гимны!

Я стал учиться вызывать в Себе состояния эк­с­таза любви к Нему, Госпо­ду миров! Грудь при этом заполнялась теплотой, а на глазах появлялись слё­зы — так была велика радость от ощуще­ния Его, так велика была благодар­ность Ему за Его Любовь, за то, что Он — со Мной!

Этот юношеский опыт позволил Мне впослед­ствии впервые создать зикр: ме­дитативный приём, ко­торый создаёт поле любви и настраива­ет всех участ­ни­ков на восприятие Аллаха. Ме­ха­низмы этого Я из­у­чил позже, но тогда Я впер­вые в том воп­ло­щении прочувствовал силу медитаций из духовного сердца — и Радость Аллаха стала жить во Мне!

… Я пришёл в ту жизнь уже большим, «скри­с­тал­лизованным» сознанием. По­этому, если Я чи­тал или го­ворил пред людьми, — эффект был велик: люди по­гру­жались в состояние любви и ощущали Бога. Видя эту силу в Се­бе, после окон­ча­ния учёбы Я отправился проповедовать Учение Аллаха, ощущая Его согласие на этот Мой Путь! Я проповедовал и учил тому, что знал тогда…

… Но однажды на этом пути произошла неожи­данная задержка…, которая очень многому на­учила Меня…

Я встретил девушку… Она набирала воду в кув­шин… Я попросил напи­ть­ся. Она позволила… Я ощутил огонь, охвативший Меня. Мои руки напол­ни­лись нежностью, а губы сами начали говорить сти­хами… Её радостный смех был по­добен журча­­щему ручейку, её стан был воплощением грации… Её глаза под длин­ными густыми ресницами скрывали глубины нежности. Когда же взмах этих ресниц приоткрывал на мгновенье взгляд, Я видел сияние звёзд в глубине… Я коснулся её руки. Пла­мя любви, вспыхнувшей во Мне, румян­цем оза­ри­ло её щёки. Её уста рас­пахнулись навстречу тому чувству, ко­торое захвати­ло нас обо­их…

Я благодарил Аллаха за эту любовь! Я познал величие любви между дву­мя человеками!

… Мы бракосочетались, и оба были счастливы.

… Шло время… Я обзавёлся домом… Моя жизнь всё более заполнялась «земными» забота­ми, и… всё мень­ше времени оставалось для Бога…

У Меня появились ещё две жены, как это было принято на Востоке. Ещё немного — и Моя жизнь вошла бы в полное подчинение «земным» нуждам…

И тогда Аллах послал Мне болезнь. Смерть смо­трела в Мои глаза и гово­рила о том, что Я не выполнил то, ради чего намеревался жить, когда по око­нчании медресе шёл — с Аллахом в сердце — к людям…

… Я начал осознавать истины о монашест­ве. Я понял, что служитель Ал­лаха именно всег­да дол­­жен быть полностью раз­вёрнут душой, то есть, вни­­ма­ни­ем и стре­м­лением своим, — к Нему: чтобы познавать Его! И Я увидел, что… осо­знал это слишком поздно!…

… На носилках Меня отправили с караваном к из­вестному целителю… На караван напали воин­ству­ющие бедуины… Меня они сочли уже мёрт­вым, ос­таль­ных убили…

Меня потом подобрал индус, державший свой путь вместе с другим кара­ва­ном… Он при­вёз Меня, полумёртвого, в ближайшее селение и некоторое вре­мя оставался со Мной. Он частично исцелил Меня и затем стал обучать зна­нию о человеческом орга­низ­ме, о чакрах, ме­ридиа­нах. Он нау­чил Меня ос­но­вам ме­ди­тации ― работы сознания. От него же Я впервые услышал об эти­ке без­убой­но­го питания.

… С детства Я и так не употреблял в пищу тела уби­тых животных: Я их жалел. Но именно нарушение этого принципа однажды и привело Меня к той тя­желейшей болезни…

Я осознал Свои ошибки, и раскаяние очис­ти­ло душу. Методы же работы, которым обучил индус, поз­волили Мне самостоятельно продолжить ис­целе­ние те­ла…

Он ушёл прежде, чем Я встал на ноги. Он сказал, что теперь Я наверняка справлюсь Сам и что великое слу­жение Богу ждёт Меня впереди…

… А потом Аллах заполнил Собою каждый день вновь обретённой жизни ― жизни с Ним!

Мне было позволено прикоснуться вновь к то­му Свету, который Я ощущал в Себе когда-то как присутствие Аллаха, — прикоснуться теперь и за пре­делами тела, в той Глубине многомерности, где живёт Он!

Дальше было легко. Дальше Аллах мог вести Меня: теперь Я слышал и воспринимал Его Во­лю со всей ясностью!

Я погружался в Его Глубины в Его Великой Ти­шине! Я Его познавал!

Теперь Я хорошо видел Его ― Моего Возлю­б­лен­ного!

Руки души касались Его Света — и от это­го всё ярче загоралось Его Сия­ние во Мне!

Аллах говорил Мне:

— Вступи в Меня, погрузись в Океан Света Мо­е­го глубже! То, что ты сейчас ощущаешь, — лишь по­верхность Меня, иди в Меня глубже!

И, преисполненный благоговения, Я погру­жал­ся в Него — и Он обнимал Меня со всех сто­рон! Мы сливались! Я был теперь в Нём, а Он был во Мне, Мы были Одно!

— О Аллах, о Господь Мой! Как же это может быть, что Я сливаюсь с Тобой и при этом не сгораю от люб­ви, переполняющей Меня? Как это может быть, что Я погружаю руки Свои в Твои Глубины, чтобы обнимать Тебя? Как это может быть, что Мои глаза души видят Свет Твой, а Я остаюсь жив?! — воп­ро­шал Я в экстазе любви.

И Аллах отвечал:

— Ты теперь прекрасно знаешь, что Я ― суще­ст­вую! И ты ― возлюбленный Мой! Того, кто так любит Меня, — Я впускаю в Мои Глубины! Я живу в нём, а он — во Мне!

… С того момента Я не делал больше ничего без Него. Он был во Мне, Он проявлял Себя во всём вокруг, Он заполнял Собою всё!

Я стал учить людей и создавать методики при­ближения к Нему, познания Его, обобщая всё то лучшее, что узнал за Свою жизнь. Это были методики Прямого Пути, указываемые Им. У Меня были ученики, которые устремлялись к познанию Высшего. Учение ширилось. Моими учениками бы­ли юноши и зрелые мужи. Их становилось всё боль­­ше…

Мы попросили:

— Расскажи, пожалуйста, о том, как Ты обучал учеников работе с чакрами.

— Эти приёмы вам известны. Но рассказать об этом ещё раз имеет смысл, а то в умах людей царит великая путаница в этом вопросе.

Чакр всего семь. У успешно эволюционирую­щего человека — здорового и гармоничного — чак­ры развиты и наполнены светлой и чистой энергией. У людей же слабых, болезненных или преда­ющих себя порокам — они могут быть или нераз­виты, или раз­виты, но наполнены энер­гией грубой тёмной.

Чакры именно заложены Создателем в органи­з­ме человека. В чакрах, в частности, рождаются эмоции. Чакры — ре­гуляторы активности сознания внутри тела. Чакры так­же — это входы в глубины многомерной все­ленной. Но, чтобы войти именно в тонкие миры, нуж­но чак­ры развивать, очищать и наполнять чис­тым, тон­ким све­том. При­чём эту Ра­боту можно проводить только при соблю­­дении без­­убойного питания и ак­тивной этической работе над собой.

Главной из чакр всегда есть и будет чакра ана­ха­та. Именно с неё нужно начинать развитие себя как сознания.

Свет Аллаха входит в души людей только че­рез очищенные и развитые чакры.

Всего лишь семь нот существует — а разнообразию прекрасных музыкаль­ных произведений нет конца! Есть всего лишь семь чакр — а какое бо­гатство различных тончайших состояний созна­ния мо­жет дарить Свет Создателя, вхо­дя в них!

Аллах, как Великий Музыкант, может играть Бо­жественную мелодию Люб­ви, используя создан­ный Им «инструмент» — организм человека. Но, что­бы за­звучала эта Божественная мелодия, «ин­ст­ру­мент» дол­жен быть исправен.

… Но Я продолжу Свой рассказ…

Как-то Я послал одного из учеников в Мой преж­ний дом, чтобы узнать о судьбе Моих жён. Посланник вернулся и рассказал, что, получив известие о Мо­ей смерти, две из них вновь вышли замуж, а о судьбе первой Моей возлюб­лен­ной ник­то ничего не знал с тех пор, как она отправилась Меня искать…

… Я много путешествовал и учил. Затем один оазис стал центром, где обо­с­новали Школу… А уче­ники Мои расходились из неё по миру, даря людям Путь к Аллаху, озаряемый Его Любовью.

Однажды ко Мне пришёл человек, мечтавший учиться… И когда он поднял свои длинные ресни­цы, то в глубине его глаз знакомые звёзды вспыхнули и посмотрели на Меня. Я узнал… её — первую возлюбленную Мою…

— Я знала, что только Аллах приведёт меня к Те­бе! — рассказывала она. — Он сказал, что, ког­да Я пой­ду искать Его, — то встречу и Тебя. Я дума­ла, что это будет после смерти, когда Аллах в раю поз­воляет любящим встре­титься!… О! Как Он все­могущ, наш Господь! Не смела я даже предположить, что прежде смерти увижу Тебя! Позволь мне остаться и учиться тому, чему Ты учишь!

Велика была Моя радость! Замысел Аллаха был прекрасен! Я попросил её сменить мужские одеж­ды: ведь никогда Аллах не запрещал женщинам познавать Его Любовь!

Она стала первой Моей ученицей. И тоже поз­нала Его во всей полноте!

Она писала прекрасные стихи, посвящённые Великому Возлюбленному. Она помогла очень многим увидеть, что Бог приближает к Себе не по принципу пола, а по устремлённости сердца. И женские сердца, со свойственной им нежностью и тонкостью, способны приближаться к Небесно­му Возлюбленному и сливаться с Ним даже скорее, чем мужские. А за порогом растворяющей в Себе Его Любви — и мужчины, и женщины равно становятся с Ним Одно!

… Я не называю имён — ни Моего, ни Её — что­бы никто из тех, кто поклоняются… лишь име­нам, не стал бы поклоняться именам нашим…

Мы спросили:

— Что бы Ты хотел передать через нас другим людям?

— Бог готов говорить в душе каждого человека. И каждый тогда может и должен слушать!

Но Он начинает говорить только тогда, ког­да, да, раскрыты «уши» духовного сердца, а не те, что выросли на голове.

Из бесед с Сулиёй:

Мы просим Её рассказать с Себе.

Она начинает Свой рассказ:

— Я была учеником Гранд-Мастера. Аллах дал Мне мужское тело в том во­площении, и Я посвятила Себя ученичеству: постижению Возлюбленного Ал­ла­ха!

Гранд-Мастер — это истинный Мастер! И учи­ть­ся у Него — было величайшим счастьем!

… В возрасте 23 лет Аллах призвал Меня пол­­ностью в Себя — и наступило «время каникул»: отды­ха от земной жизни.

Во время тех «каникул» Я писала труды по основам ислама через нескольких воплощённых уче­ников. Эти тру­ды сохранились и по сей день в библиотеках Казахстана.

Следующее, последнее Моё воплощение бы­ло в восемнадцатом веке, в Казахстане. Жизнью Моей про­должал руководить Мой Гранд-Мастер: Он проводил Волю Аллаха — через Моё тело…

… И сейчас, после окончательного возвра­ще­ния в Дом Возлюбленного, Я продолжаю работу в Казахстане — в той его части, где есть музеи, архивы и учёные, изучающие ислам.

… Но… мясоедение рождает тупость и инер­т­ность умов! Сознание же теряет свою элас­ти­ч­ность. Мясоедение — бич современного «мас­сового» ислама!

Очень важно распространять наши знания в мо­лодёжной среде! Когда мо­лодёжь будет подрастать — тогда можно будет пытаться в тех людях рас­чис­тить Око Аллаха. Нужно соединять душу че­ло­века — с Аллахом: вот тогда и по­лучается Око Аллаха! Аллах тогда проявляет Себя через такую душу — и вокруг создаётся духовный оазис.

Любовь, зажжённая в сердцах, должна напра­вить умы на поиск Творца!

Мы просим:

— Сулия, расскажи, пожалуйста, о Твоём са­мо­ощущении!

— Кто есть Я, Сулия?…

Я ощущаю лишь Величие Аллаха, Его Бесконечный Прозрачный Покой!

А когда Его Взор простирается в сторону Тво­рения — из Глубины льют­ся Золотые Потоки со множеством оттенков и звучаний. Один из них звучит име­нем Сулия.

Учитесь такому самоощущению — в Махадубле. Учитесь — Блаженству!

Я испытываю непрекращающееся Блаженство: Аллах — внутри Меня и вокруг… В любой момент Я могу сделать шаг назад — и раствориться в Изначальном Покое… Или же шаг вперёд — и вновь Сулия Золотой Волной несёт Любовь и Волю Аллаха в Творение!

… Чтобы достичь это, нужно покинуть «островок» тела и переселиться жить в Океан Аллаха! И когда тело не несёт бремя «я» — в нём может жить Аллах.

Нужно пропитать тело Блаженством Обители Творца и затем — исчезнуть, раствориться! Аллах входит изнутри ― и происходит растворение…

Для этого человеку нужно убрать из сознания всё, что не любовь: только лю­бовь способна к рас­творению!…

… Но… много мотыльков летит на свет свечи. Их нельзя подпускать близ­ко: они сгорят или опалят себе крылья!

Так же и Огонь Аллаха! Он — не для малых душ! Только тот без опаски может при­ближаться к этому Огню, в ком Огонь уже горит!

… Ты же — слушай! Я буду шептать тебе пламенные строки… Я буду шеп­тать — а ты совмести себя с ритмом Великого Целого, с Дыханием Его Бы­тия… — чтобы не расплескать нектар Божественной Любви, чтобы не рас­па­лись фразы на отдельность слов и сиюминутность мыслей, что­бы душа на­пол­ни­лась зву­чанием и смыслом Ис­тины, чтобы сердце твоё соединилось с жиз­нью Изначаль­ного, имя Которого — Аллах!

Да не опалится огнём страстей душа, в которой зажжена любовь к Аллаху!

Да не закрутится водоворотами жизни душа, которая своим движением устре­милась к Изна­ча­ль­ному Океану!

И в пустыне источник жизни истинной сердца живого создаст оазис, кото­рый начнёт распрост­ра­нять благоухание, заструит живительные струи люб­ви, за­цветёт и будет плодоносить!

В пламени сердца духовного — обнажается душа человеческая!

В чистоте любви — предстаёт она пред Возлюбленным своим!

И нет для неё ничего иного, кроме Единственного Любимого!

Всегда она — пред Очами Его!

Руки её ласкают Возлюбленного!

И не отводит она взора от Него.

И нет у неё света иного, кроме Света Его Любви!

Свет Его отражается в сиянии глаз её!

Слова Любви Его заполняют уста её!

Сердца соединяются — и нет иного, кроме Него!

Он наполняет неизречимым Блаженством Тех, Кто стали едины в Нём!

… Жизнь каждого из вас должна быть полна Мной!

Мною — всё больше и больше — вы должны наполнять свои жизни!

Там, где появляюсь Я, — исчезают скорбь и тленность!

По мере того, как Я буду постепенно вытеснять все остатки «земного» и тленного из ваших жиз­ней, — они будут становиться единым целым с Жизнью Мо­ей.

Внимаем:

О Великий! О Вечный! О Бесконечный!

Волны Твоей Любви — мягкие, нежные!… Всё пронизано Твоей Изначальной Чистотой!

И нет места, где бы не было Тебя! Всюду — лишь Волны Твоей Любви, Они несут проявленный Тобою тварный мир — как сущий на кончиках Пальцев бесчисленных Твоих Рук!

Сливаюсь с Тобой! Теперь, о Любимый, нет ни­­чего, кроме Тебя!
Ощущайте себя не телами, а Любовью, лью­щейся и разливающейся вокруг! Дарите всем Свет Аллаха!

Радуйтесь Любви Моей! Постоянно общаясь с Нами, становитесь, как Мы, этически чистыми и мудрыми! Не реагируйте на отвлекающие влияния окружаю­щей среды!


… Могу предложить следующую медитацию:

Единственный! Я влюблена в Тебя!

Я влюблена в цветущие поля,

В сиянье солнца над Землёй,

В сады, цветущие весной!

Возлюбленный! Прекрасен Твой покров!

Как нежен гомон ручейков!

Как леса ласков и манящ покой!

Как бесконечно небо надо мной!

Я влюблена в Тебя! Во всём — лишь Ты!

Я влюблена в душистые цветы,

В рассвет над тихою водой,

В прозрачность вод, ласкающих волной…

О мой Возлюбленный! Я вижу лишь Тебя

В улыбке утра и в истоме дня,

В прохладе вечера и в тишине ночной ―

Во всём есть только Ты, Любимый мой!

Впусти меня в Себя — и… раствори!

Позволь частицей стать Твоей Любви!

Позволь познать блаженный Твой Покой!

Позволь навечно стать Одно с Тобой!

Из бесед с Божественным Имамом:

— Аллах — только один! Нет Бога, кроме Аллаха! Все Мы — в Нём — составляем Одно!

Для вас это — достаточно ясно. Но множество других людей «заставляет себя ждать»: к ним это по­нимание пока не дошло.

Мы спрашиваем:

— Как Тебя называть?

— Нет имени иного, кроме имени Аллаха!

— Расскажи нам, пожалуйста, как Ты Сам раз­вивался до состояния Аллаха?

— Я этого не помню, не знаю и не хочу знать! Я познал Единосущность с Аллахом — и всё остальное из Своей памяти убрал. Ценности для Ме­ня это бо­лее не представляло никакой.

— Ну хоть, где Ты в последний раз воплощал­ся?

— В Персии, на территории современного Ира­­на, во времена последнего па­дишаха. Служил в ме­чети в звании имама. Вокруг той мечети тогда оазис рас­цвёл: народ стекался, чтобы прикоснуть­­ся ко Мне…

Но Я тогда уже Себя не развивал: Я имел тог­да уже и второе звание — зва­ние Аллаха. Я тогда пред­ставлял людям Творца.

— А что бы Ты хотел передать начинающим?

— Скажу несколько слов о суфизме.

Многие люди понимают суфизм просто как одну из многих религиозных доктрин, со своим на­бором правил, догм, предписаний. Но суфизм — это не «мёртвый» набор предписаний. Суфизм — это жизнь — образ жизни, в основе которого ле­жит любовь. Поэтому суфием можно было бы на­звать и христианина, и буддиста — любого чело­века, независимо от конфессиональной принад­леж­но­сти, — если его сердце, полноe любви, уст­рем­лено ко Мне, и своей любовью он стремится обнять весь мир.

Суфизм — это жизнь Красотой — Красотой Бога! Куда ни обратится серд­це суфия — везде оно должно встречать незримую обычному оку Красоту Возлюбленного. Всё в мире на­пол­нено Его Красотой, открытой лишь взору лю­бя­ще­го сердца!

Кому же доступно стать суфием? Только ли лю­дям, живущим на Востоке? И кто такой — суфий? Тот, кто провозгласил себя таковым? Или тот, кто прос­то был причислен к определённой традиции и носит особые одежды?

Суфием можно стать независимо от того, в каком уголке Земли человек родился и живёт. Ведь истинный суфий — тот, кто не отрывает взор влю­блённого сердца от Красоты Возлюблен­ного, кто живёт этой Красотой!

Мы просим:

― Расскажи, пожалуйста, о Себе!

― Мой Путь ― это растворение «себя» в Аллахе! Я — Великая Тишина Аллаха, в которой звучат стру­ны всех вошедших в Аллаха Душ.

― Почему Ты — здесь, в этом лесу, где почти никого из воплощённых людей не бы­вает?

― Здесь бываете вы… А потом… это — так при­я­тно, это — блаженство: пронизывать Землю Све­том Аллаха!

Совместись со Мной полностью!

И пусть сквозь твоё тело льётся Поток Ал­ла­ха!

… Самадхи ― это когда Аллах входит в твоё духовное сердце внутри тво­е­го тела. Нирвана ― это когда ты можешь погрузиться в Сердце Абсолюта и растворить­ся в Нём. Тогда остаётся только Аллах. Нащу­пай соединение этих состо­я­ний. И подни­мись из Глу­бин — в тело, заполняя его Светом Аллаха! Пусть будет толь­ко Аллах: везде, даже в те­ле твоём!

Я учил этому всегда: и тогда, когда был воп­ло­­щён, и теперь, когда не имею тела. Я учил этому и вас, и многих...

Я входил в сер­дца Светом Аллаха, давая воз­можность по­чув­ст­во­вать Его Любовь. Я не учил ни­­чему, кроме Любви. Это бы­ла Моя Миссия ― поз­волять стремящимся прикоснуться к Не­му!

Есть грань, где заканчивается твоя медита­ция. Там ты заканчиваешься как индивидуальность. Даль­ше — есть только Любовь, Которая есть Аллах!

Я растворяю тех, кто приходят ко Мне с любовью в сердце! И Свет Аллаха наполняет их!

Сердца, в которых нет иного, кроме любви к Аллаху, позволяют Мне вхо­дить в них.

Я приближаюсь к ним Сам, если они ещё ма­лы.

Я погружаю их в Себя, если они уже велики. Я погружаю их в Аллаха на ту глубину, до которой они доросли.

Но всегда происходит одно ― растворение в Едином Свете Аллаха!

Из бесед с Карасом:

— Я хотел бы сказать о Великом Учителе — Божественном Имаме.

Это был чудесный дар Аллаха: видеть Его, Ко­торый воплотился в тело!

Любовь, к Тому, Который стал Одно с Аллахом, — не знает пределов и не имеет границ!

Я видел Проявление Аллаха на Земле! Я видел Сына Единого, на­дев­ше­го плоть, но не ставшего пло­тью!

Я знал теперь, что Возлюбленный Господь — достижим, что возможно рас­творение во Всемогу­щем! Ибо видел это, явленное через Учителя.

Стоило Ему коснуться сердца, устремлённого к Аллаху, — и оно вспыхивало, подобно маслу в лам­пе, огнём, излучающим Свет Любви!

Он учил: сердце, наполненное Любовью, не име­ет дна. И предлагал погру­жаться в Его собст­вен­ную Бездонность

Из бесед с Кайром:

― Кайр! Как Ты познал Слияние с Творцом?

― Я умер… Я умер от чумы… Всё закончилось ― и остался только Он… Остался только Он ― Единый и Бесконечный, ― и не стало больше ничего, кроме Него…

Всё, что Я делал прежде, стремясь к Слиянию, ― и все медитации, и про­чие труды, и боль тела ― всё закончилось, и остался только Он…

И теперь, когда Он смотрит на Землю, ― на ней появляется Кайр.

― А Ты мог бы рассказать ещё хоть чуть-чуть?

― Когда-то Я воплощался в Средней Азии, рос в традициях суфизма. Тогда и прикоснулся впервые к Изначальному Сознанию. Имя Кайр ― оттуда, из того воплощения…

… Помнишь, Я рассказывал о том, что медитировал при восходящем солнце в пустыне?…

… Знаешь ли ты, кто такой дервиш? Настоящий дервиш ― это вовсе не нищий суфийский монах, который просит милостыню… Нет: дервиш ― это путник, это — идущий и ищущий… Это ― тот, кто идёт по Великому Пути к постижению Творца!

Мой шейх не был Божественен, он был подобен тому, кто спокойно отдыхает после пройден­ной части пути. Он не стремился к Богу всеми си­ла­ми души, но пребывал в светлом покое и в гармонии. Я благодарен ему: именно он научил Меня пра­вильной медитации, правильным приёмам работы сознания.

Одно из первых сильных впечатлений Я получил от суфийского кружения. Этот приём впервые позволил Мне ощутить, что Я есть сознание: живой осознающий себя свет, а вовсе не тело.

Кайр начинает медленно кружить­ся ― и свет­лые одежды Его развеваются и превращаются в том дви­жении — в мягкие вол­ны, подобные тем, что на поверхности моря…

Он продолжает кружиться ― и эти одежды ста­новятся подобны прозрачной пелене до горизон­­та, под которой мягко колышется море Света

Затем кружение прекратилось ― а Свет… ос­тался…

Затем Он продолжает Свой рассказ:

― А ещё была пустыня… Это ― простор, где ― только пески до горизонта и бескрайнее небо над ними. Там не было никого, кроме Бесконечно­го Все­могущего Бога ― и маленькой песчинки в этой пустыне по имени Кайр… Мы всегда были там вдвоём… Один-на-один… И больше ― никого, в какую сторону ни обращай взор…

Там Бог учил Меня встречать рассвет…

Вы никогда не видели рассвет в пустыне? Это ― иное, чем здесь…

… Тёмное, пронизанное светом звёзд небо ле­жит на поверхности планеты… Моё тело сидит на песчаном дне звёздного океана… Вечность и бес­конечность вселенной обнимают со всех сторон…

Но вот, постепенно начинается рассвет... Небо светлеет, меняет цвет… Из-за горизонта начинает мед­­ленно подниматься огромный солнечный диск. Восход солнца! Океан звёздного неба превращается в океан света над землёй…

Я тогда встречал именно так рассвет каждого дня Своей жизни…

Но однажды Я вдруг «провалился» в ещё более тонкий Свет, который был глубже. А мягкие гребки огромных теперь Моих рук позволяли погру­жаться всё глубже и глубже…

И вот открытие! — ведь этот Свет не исчезал с заходом солнца!

С тех пор, когда Я, сидя в пустыне, ждал восход солнца, — Я мог уже пребывать в том Свете.

А когда свет взошедшего светила заполнял со­бою весь простор — удивительное счастье от ощущения присутствия Бога во всём переполняло Меня! Моё тело могло идти навстречу солнцу по песчаному дну моря света — а ниже и глубже был Я, живущий в Свете Бога и ласково поддерживающий на руках мо­ре света над поверхностью Зем­ли!

Я учился оставаться всегда в Глубине. Там, как бы в «сердце Земли», был проход — в Творца всего су­щего, в Сердце Абсолюта!

Так тогда Я впервые знакомился с Сознанием Творца, но Я ещё не стал с Ним Одно…

… Ещё до начала Моего ученичества у шейха ― одна девушка затронула Моё сердце…

Сейчас вижу, как глупо было Моё ложное понимание аскетизма… Ведь Я мог бы взять её в Путь с Собой!… Но тогда… Тогда ведь Я начал уединять­ся в пустыне как раз для того, чтобы забыть её…

И то желание земной любви, которая не была прожита, привело Меня к новому воплощению.

… Это было здесь, в ваших местах. Здесь Я встретил большую земную любовь, был женат, и у нас был сын…

… Но часто Мне снился восход солнца в пусты­не… Я стал снова искать Путь и вновь стал пут­ником, идущим по нему… Рос Я здесь, на этих местах силы, которые известны и вам. Мне помогали вспомнить то, что Я знал прежде… ― и Я всё глубже познавал Слияние с Ним, учился быть с Ним Одно, совсем Одно, учился любить все жизни, учил­ся любить людей… Потом — уехал в Сред­нюю Азию. А дальше — Я уже рассказывал…

… Кайр улыбался из Своего привычного нам об­­лика. Наступало утро в наших северных краях. Неж­ная радость Кайра сливалась с пением жаворон­ков и восходом солнца! Океан Творца смо­т­рел из Своих Глу­бин через глаза Кайра, а Руки Его под­держивали всё живое на поверхности Земли…

Кайр продолжил:

― Я испытываю огромное счастье, постоянно бывая вместе с вами! На опыте нашей общей работы Я изучаю методики и их возможности, осваиваю способы помощи душам в нашей общей Школе! Я продолжаю учиться, благодаря вам!

Заинтересованность Бога состоит в том, чтобы создавать филиалы Школы по всей Земле!

— Скажи, Кайр, почему столь часто Махадубли Божественных Учителей стоят прямо посреди люд­­ных улиц, площадей, в парках, на озёрах — именно там, где бывает большое количество людей, которые, однако, вовсе не стре­мятся к Богу?

— Ответ прост: Мы — «Ловцы чело­ве­ков», как однажды выразился Ии­сус! И действуем Мы, как ра­дары, — Улавливатели светлых человеческих эмо­ций, даже самых мимолётных. И стремимся эти тен­денции в каждом поддер­жать. Мы также — и Реа­лизаторы судеб…

Каждый воплощённый человек изначально со­творён как автономная си­с­те­ма. Сна­­ружи — входа обычно нет, две­ри открываются только изнутри. Что от­крывает эти двери? — эмоции. Светлые эмоции, особен­но те, которые со­про­вож­да­ют аль­­т­ру­истичные действия, — делают душу открытой для Света. Именно эта «от­кры­­тость» даёт возмож­ность Све­ту беспрепятственно влива­ться внутрь дан­­ной души.

— А для чего нужны такие сложности? Ведь Бог — Всемогущ. Неужели Он не может войти иначе?…

— Конечно, Бог — Всемогущ, и каждая душа — у Него на Ладони. Но та сво­бода воли, которую Он Сам дал людям, не позволяет Ему, как правило, бу­­дучи незванным, активно внедряться в ту автономную систему под наз­ва­ни­ем «чело­век».

Задача Святого Духа (или, точнее, — Святых Духов) как раз и состоит в том, чтобы моментально улавливать любые появляющиеся возможности для активного контакта с душами людей ради коррекции их продвижения, не упу­с­кая ни единого шан­­са.

… А ещё Я хочу сказать немного о намерении.

Намерение постичь Творца, влиться в Него и помочь в этом другим лю­дям — должно быть абсолютной доми­нан­той в жизни духовного воина, и оно не может содержать в себе ничего «земного». Только тогда оно будет спо­соб­но творить чудеса, свободно преодолевая лю­бые нагромож­де­ния «зем­но­го» ми­­ра, и дости­гать наме­ченной цели. Только такое намерение обладает ис­­тин­ной силой творить.

Истинное намерение развитого сознания духов­­ного воина лежит вне сфе­­ры пред­ста­в­лений лю­дей о законах физического мира, о «возможном» и «не­­воз­­­можном». Поэтому оно одинаково легко осу­щес­т­вляет как «возможное», так и «не­­воз­мо­ж­ное».

Надо полностью подчинить ум, тело и сознание — намерению стать со Мной Одно. Надо устремиться именно к полному Слиянию, в котором не осталось бы ничего из того, что отдельное «я» ког­да-то считало своим.48

Тогда и Я дарю Себя такому подвижнику во всей полноте.

Во всём Мироздании только любовь может при­нести истинную бесконечную Божественную Сво­бо­ду.

Я вас люблю — и поэтому хочу подарить вам эту Свободу.

Я готов подарить Себя Самого каждому, кто то­го искренне захочет. Тако­ва Моя суть — Я не хо­чу ничего иного, кроме как дарить Себя через лю­бовь — дарить Себя вам и каждому достойному!

Обопритесь на Меня! Таково — наилучшее ре­­шение всех земных трудностей социального поряд­ка!

Первое, что ты должен вспомнить в таких си­туациях — это Мой Вселенский Покой! Быть в покое — это значит не вовлекаться без­оглядно, всем со­знанием в какую-либо «земную» ситуацию, где кипят страсти.

Из состояния Моего Вселенского Покоя взгля­­ни на свои проблемы — и увидь, сколь малы и не­значительны они!

Никогда не вовлекайся в битву низшим «я», не разрывай своё отождествление со Мной! Ведь, что бы ни случилось в ходе сражения, Я — ничего не теряю! Лишь низшее «я» может терпеть поражения, Высшее «Я» — никог­да!

* * *


… Сколько жизней можно прожить, подходя к По­рогу, познавая Слияние, но не обретая Единства…?!

Сколько раз нужно воплощаться вновь в тела, не дойдя лишь чуть-чуть, и начинать — как будто вновь с начала — этот трудный путь: ведь у но­вого тела не остаётся памяти о прошлых дости­жениях ду­ши?!

Сколько раз нужно начинать всё заново, чтобы исчезли все иные желания души, кроме стремления стать с Аллахом — Одно…?!

Много жизней — жизнь за жизнью — мы шли, чтобы придти Сюда.

Много судеб — судьба за судьбою — мы прожили, чтобы придти Сюда.

Много раз мы росли, чтобы научиться осо­знавать себя — как Высшее «Я».

Много раз мы делали это — чтобы придти к пониманию, что есть только Он один и Бытие Его не имеет конца. И Каждый, Кто отдал себя Ему полностью, — тот остался в Нём, что­бы быть Им, слившись с Ним в Его Бытии.

Из бесед с Хаджи Беем Муратом:

Мы впервые увидели Его Облик над холмом, поросшим невысокими и «пушистыми» соснами с длинными иголками. На поляне на вершине холма — Махадубль Хаджи Бея Мурата. Отличительные черты — юноша примерно 20 лет, сияющий яркой, светлой, чистой молодостью.

Мы спросили у Него:

— Такое впечатление, что Ты развоплотился в последний раз столь молодым. Как Ты закончил воплощение?

— «Взлетел» на Небеса!

— Дематериализовал тело?

— Без остатка!

К разговору присоединилась Божественная Лада:

— «Вознесение» было таким: тело взлетело и растворилось.

На этом месте стоял Его ашрам. Суфийские учи­теля собирались со всей округи. И затем они посвя­щали и своих мюридов (учеников) в тайны «золотого цветка».

Хаджи Бей Мурат продолжил, указывая на дру­гие невоплощённые Великие Души:

— Посмотрите на Наших Детей! Это — ученики суфийских шейхов, кото­рые собирались здесь и слушали проповеди. Среди них присутствовала всег­да и невоплощённая Лада. Сейчас здесь есть и ещё не совсем дошедшие, но большинство — Те, для Которых была уготована судьба Аллаха.

Просим:


— Расскажи о Себе, о Твоём Пути к Аллаху, по­жалуйста!

— Мальчик Мурат родился очень счастливым. Он родился — как тот, кто уже ощущал присутствие Аллаха. Он пришёл на Землю, зная, что Бог — во всём и везде, всегда — Любящий и Вездесущий, Всемогущий и Ласкающий!

Истинный ислам способствует пониманию это­го. Да и любое истинное зна­ние тоже приводит к то­му, что Истина — это Бог!

Я начал ту Свою земную жизнь с ощущения этой Истины. И закончил её — Слиянием!

Я жил в блаженстве от ощущения постоянного Присутствия Аллаха! Я был счастлив, видя плавное течение Его реки, колыхание ветвей от ды­хания Его ветерка, плеск волн Его моря… Я пил Его Блаженный Нектар и вкушал Его Блаженные Дары!

Всё, что приносит суфию река судьбы, — это есть его разговор с Богом, учёба у Него! Суфий с ра­достью приемлет всё, что посылает ему Господь!

Его жизнь — это общение с Аллахом через всё, что он получает от своего Любимого. Он принима­ет это всё — как дар! Это — его учёба. Это — его блажен­ство! Это — его песнь благодарения, ответ своей любовью — на Любовь Создателя!

И всё, что исходит из уст суфия, — это его гимн Вечности и Красоте Аллаха! Это — благоуха­ю­щий нектар любви, который или принимает форму слов или музыки, или застывает в безмол­вии линий и форм, оставляя тем, кто идут Пу­тём Аллаха, путеводные огни. А идущие прика­са­ются к этим ог­ням — и воспламеняются всё боль­шей любовью, обретают силу и уверенность, что­бы пре­о­долеть тя­готы на Пути.

— Как Ты учился, Кто был Твоим Учителем?

— Только Аллах! Я пришёл в последнюю зем­ную жизнь, будучи открытым к восприятию на­­пря­мую Его Любви и Силы! Мне не были нужны посредники, которые наставляли бы в религиозных догмах и ритуалах. Явен был для Ме­ня Господин Всего! И Я воспринимал Его Присутствие — в про­явленном и непроявленном, в людях, которых встре­чал на Пути, во всём, что даровала щед­рая Его Рука! Я не делил даруемое на плохое и хорошее, ибо не дарит Аллах того, что не должно быть получено!

Я благодарил Его за каждый Его Дар! Каждая встреча, каждый поворот судьбы, каждый день и каждая минута, каждый глоток воды и каждый вдох — это был Его Дар! Я благодарил — и этот наш разговор был прекрасен! Что может омрачить твою жизнь с Создателем, кроме твоей неблагодарности за Его Дары?

Каждая минута жизни твоей — это послание Бога тебе и твой ответ Богу. Каждое мгновенье мо­жешь ты читать, как Коран! Ибо всё это — и есть Книга Бытия, и Он учит тебя её читать. И когда ты научишься читать, то будешь испытывать только Блаженство Его Любви! И когда ты станешь затем говорить — это будет песня Благодарения Творцу!

И песни птиц, и плоды вкушаемые, и каждый встреченный человек — это есть дар Аллаха душе человеческой! Это — бесценный опыт души! Это — раз­говор с Создателем!

Я так и жил: смотрел и слушал Жизнь! И наполнялся Блаженством Его При­сутствия — независимо от того, сладок или горек был плод, который Я вкушал.

В итоге, Я научился слышать ритм и мелодию Аллаха и говорить с другими душами — на Его языке. И это мастерство, которое Он даровал, позволило начать обучение тех, кого Он приводил…

Просим Его:

— Расскажи, Хаджи Бей Мурат: как Ты учил? Ведь нужно научить человека — ощущать Бога!

— Да, вначале для этого нужно Светом Любви отмыть сосуд тела человеческого, в котором жи­вёт душа, — и тогда всё просто!

… Он показывает тело человека, срединный ме­ридиан которого напоми­нает прозрачный кувшин без дна, который нужно отмыть изнутри. Показы­ва­ет так­же потоки Живого Света, свободно протекающие сквозь эту форму и про­мывающие её. В результате — она становится подобной све­тильнику…

Мурат продолжает:

— Вот примерно так Я и учил. Но главные любовь и благодарность Твор­цу — это те, которые слагают песнь души! Я учил, как принять Бога в свою жизнь и давал ощутить Его Присутствие в каждый момент жизни. А дальше — уже Аллах играл на инструментах душ, а Я лишь подстраивал звучание этих инструментов.

— Как Ты дематериализовал тело? Ты учился этому?

— Мне хотелось Полноты Единства — и Аллах ответил взаимностью…

Ведь ведомы Аллаху каждая мысль, каждое же­лание души человечес­кой! И Он наполняет их Силой тогда, когда желание Его совпадает с жела­нием твоим. Сие является следствием Единения. Всё тогда, что захотел и помыс­лил Тот, Кто исполнил Себя Волей Аллаха, наполняется Силой Его к осу­ще­ст­в­лению. И желания твои — исполняются! И если осталось лишь последнее же­лание о Вели­ком Воссоединении — то да будет по сему! Так Я по­ки­нул тело!



Молятся те, кто не знает Любви Аллаха. Но те, кто знают, — поют Ему хвалу!

И ничто не может помешать Блаженству Зна­ю­щего Его! Даже тюрьма не ограждает его, даже творящие насилие не стесняют его!

Когда диалог его земной жизни с Аллахом закончен, он делает всего лишь шаг, прежде отделяв­ший его от Целого. Когда земная песня любви к Ал­лаху до­пета — он берёт последний аккорд — и музыка сей Души навечно вли­вается ещё одним прекрасным инструментом в мелодию Бытия Аллаха. Так в Бесконечности Всемогущего появляется но­вый камертон, помогающий дру­гим иду­щим нас­т­ра­ивать струны сердец и творить новые песни хвалы Аллаху!




Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   ...   18


©kzref.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет