Практика современного исихазма



жүктеу 3.12 Mb.
бет5/18
Дата03.04.2019
өлшемі3.12 Mb.
түріКнига
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   18

Аштанга-йога


Аштанга-йога — это схема продвижения по духовному Пути, предложенная в далёкой древности индийским риши Па­танджали. В переводе этот термин означает восьмиступенчатый Путь к конечной Цели.

Патанджали выделил 8 главных ступеней этого Пути: йама — нийама — асана — пранайама — пратьяхара — дхарана — дхьяна — самадхи.

Рассмотрим эти ступени.

* * *


Термины ЙАМА И НИЙАМА переводятся как усилие и расслабление или напряжение и покой. Две данные сту­пени вклю­чают освоение главных этичес­ких и психо­гигиени­ческих правил жизни духовного искателя.

Первое правило называется ахимса — непри­чинение вреда. Речь идёт о стремлении, по возмо­ж­но­сти, не причинять любой вред всем живым существам — в делах, словах, мыслях и эмоциях.

Это включает, в том числе, и правила этичес­ки верного питания, и, что не менее важно, исключение грубых эмоций, соп­ря­жён­ных с дур­ными мыс­лями и часто сопровождаемых грубыми словами и поступками.

Наши этические ошибки, включая преступления, могут быть вызваны или неведением, невеже­ст­вом, непониманием устройства Мироздания и сво­их мес­та и роли в Нём, или же попустительством таким своим эмо­ци­ям, как злоба, осуждение, ревность, обида, тревога, от­чаяние, страх и т.д., явля­ющимся прояв­лениями по­рочно «тор­ча­ще­го» ин­дивидуального «я».

На духовном Пути одной из важных задач явля­ется уничтожение этого индивидуального низшего «я» — через слияние его со всеобщим Высшим «Я» Тво­р­ца. Работа в этом направлении начинается с борьбы со всеми порочными проявлениями своего «я», прежде всего — в эмоциональном реагировании.

Важ­ным методом здесь является покаяние: ис­к­реннее раскаяние в совер­шён­ных этических ошиб­ках — с ментальным анализом тех ситуаций и нахожде­ни­ем правильных их разрешений.

Многие не понимают того, что такое — принцип неосуждения. Осуждение — это именно эмоция, одна из форм гнева. Это — вовсе не интеллектуальный анализ, не выявление и обсуждение чьих-либо ошибок. Анализ — необходим: он позволяет нау­чи­ть­ся не повторять чужие оши­б­ки. Но он должен совершаться без эмоций гнева в любом его варианте.

Эмоции — это состояния сознания. Они излучаются за пределы тела, создавая энергети­чес­кую сре­ду для окружающих людей и других существ.

Живущие в грубых эмоциональных состо­я­ни­ях люди продуцируют разру­шающую, бо­ле­з­не­т­во­р­ную среду обитания для окружающих, общение с ни­ми может вызывать тяжёлые энергопоражения и болез­ни, особенно у детей.

Живущие же в состояниях утончённой любви — оздо­ров­ляют, одухотворя­ют, облагораживают всё вокруг своих тел, исцеляют только лишь своим при­сут­ствием. И чем сильнее их любовь и мощнее со­знание — тем большее прост­ран­ство во­круг они оду­хотворяют — вплоть до планетарных масштабов.

Полное освоение контроля над своей эмоци­о­нальной сферой духовный искатель достигает толь­ко че­рез работу со своими чакрами и другими энер­го­структу­рами и затем через объединение се­бя (как сознания) с Сознанием Бо­жественным. Но на­чи­нать усилия следует уже с самого начала Пути.

Вторым правилом йамы является сатья — истинность, чистота, прав­ди­вость.

Бывают, однако, случаи, когда мы не можем ска­зать пра­в­ду, ибо это причинит кому-то вред. Тог­да — лучше промолчать или уклониться от ответа…

Солгав же, мы становимся грешниками пред Бо­гом и заложниками своей лжи пред людьми, ибо нам потом придётся опасаться разоблачения, жить в тре­воге, а не в состоянии устойчивого и чистого покоя.

Третье правило — астея — отказ от стремления к обладанию чужими вещами. Мы должны устре­миться всецельно к познанию Бога! Стремление же об­ладать материальными вещами, к тому же чужими, — это есть полное извращение истинной нап­рав­ленности сознания, сопряженное к тому же с при­чи­не­ни­ем вреда другим людям.

Четвёртое правило — апариграха — свобода от не­нуж­ных (то есть, не необходимых) вещей, которые лишь от­влекают внимание от главного: от устрем­лённос­ти к Сли­янию с Творцом.

Пятое правило — Брахмачария, что значит сле­до­ва­ние путём Брахмана (Свя­того Духа). Это подра­зумевает отказ от собственных «земных» же­ла­ний (кро­ме элементарного обеспечения нужд те­ла) и перенаправление своего внима­ния на Бога, на по­иск Его умом, а затем и развитым сознанием.

Это правило подразумевает искренний отказ и от поисков земной славы и почестей, и от накопления бесполезных на духовном Пути вещей, и от укра­шательства своего тела.

Некоторые люди трактуют правило Брахма­ча­рии лишь как целибат (половое воздержание). Но это — слишком узко, да и вовсе не нужно при имен­но ду­ховном отношении к сексу. Напротив, целибат мо­жет приводить и к аденоме простатиты у муж­чин, и к энерге­тическому «увя­данию» женщин, и к «очер­с­т­влению» сознания у обо­их полов. Да и про­сто он вов­се не спо­собствует прогрессу на духовном Пути. На самом деле важен не отказ от секса, а отказ от чрезмерной увлечённости им и от сексуальных отно­шений с неадекватными пар­т­нё­ра­ми.26

Шестое правило — шауча — соблюдение чис­то­ты тела. Главное здесь — по возможности ежедневное мытьё всего тела с мылом тёплой или горя­чей водой. Это очищает кожу от отложений по­то­вых солей, которые нарушают нор­мальное фун­к­ци­о­ниро­ва­ние всего организма. Вспомним те ощущения, кото­рые возникают после хорошего мытья те­ла, если до этого долго не мыться! Та­кое вот со­сто­яние ком­форта можно и нуж­но создавать себе на каждый день, если мыться по утрам.

К шауче также относят чистку зубов и т.п.

Есть и специальные лечебные приёмы шаучи: такие, как промывания носа и носоглотки втягивани­ем через нос солёной воды. Делать это пос­то­янно оснований нет. Но это прекрасное средство поможет, кому надо, — избавиться от хронических насмор­ков.

Седьмое правило — митахара — чистое питание. О необходимости следования в питании прин­ципу безубойности мы уже говорили. А сейчас отмечу лишь то, что пища должна приниматься в бла­го­приятной эмоционально обста­новке, ни в ко­ем случае не на фоне конфликтных разговоров, ожес­то­чён­ных спо­ров, не в присут­с­т­вии злобных, разд­ра­жён­ных людей.

Для гармонизации состояния начинающие мо­гут перед трапезой совершать медитацию.

Например, прекрасна в этом от­но­шении православ­ная молитва-медитация «Царю Небесный».

Восьмое правило — сантоша — постоянное под­держание положительного эмоционального фо­на. Ес­ли мы ощущаем присутствие Бога и свою жизнь целиком посвящаем Ему, если у нас нет собст­вен­ной корысти в наших делах, если мы знаем, что за нами непрерывно наблюдает Он, ведёт нас, учит, Сам со­з­даёт нам учебные трудности и Сам же по­могает на­ходить решения проб­лем, — отчего же нам не жить в постоянной радости?

Девятое правило — свадхьяна — философс­кие размышления, беседы, чте­ния, способству­ю­щие полному осознанию смысла своей жизни и Пути к Со­вер­шенству.

«Направь свой ум на Меня…» — так определил Кришна через Бхагавадгиту первые шаги человека на Пути к познанию Бога.

Десятое правило — тапас — любые самоограничения и принуждения себя ради борьбы со сво­ими пороками. Тапас учит, в том числе, духовной дис­ци­п­ли­не, следованию принципу «надо!» — вместо «хо­чу!».

Одиннадцатое правило — Ишварапранитха­на — ощущение пронизаннос­ти всего сущего Боже­ствен­ным Сознанием (Иш­ва­рой), ощущение посто­янного Его при­сутствия вне и внутри мо­его и других тел, а также предметов, ощущение Его как Учителя и Свидетеля всего, делаемого мною и про­исходящего со мной.

И ещё четыре очень важных правила:

кшама — терпимость к тем, кто думают иначе, чем я,

дайя — милосердие, доброта,

арджава — простота, отсутствие высокоме­рия,

хри — смиренномудрие, отсутствие, во-пер­вых, самолюбования, гордо­сти из-за своих реальных успехов и, во-вторых, тще­сла­вия — самовосхваления из-за своих мни­мых достоинств.

* * *


Слово АСАНА означает (в данном контексте) позу, устойчивое положение тела. Речь идёт о специальных приёмах работы с телом, подготавлива­ю­щих адепта для последующих ступеней духовной ра­боты. Системы из асан и других упражнений этого уров­ня работы объединяются под общим на­званием хат­ха-йо­га. Они также дают первые навы­ки направ­ленной концентрации и разви­вают — на­ самом началь­ном уровне — энергосистемы организма.

Асанами следует заниматься только после изу­че­ния и принятия принципов предыдущей ступени. Если же, например, практиковать хатха-йогу на фо­не «убой­но­го» питания, то происходит огрубление энер­гетики, наращивание грубой силы, а это уводит в про­тивоположную от истинного Пути сторону.

Асанами лучше всего заниматься рано утром — примерно с 4-5 часов утра.

Заканчивать каждое занятие надо обязательно шавасаной — глубокой релаксацией тела и ума, лёжа на спине, длительностью около 20 минут. Если этого не делать — могут наступать нарушения здоро­вья, такие как ухудшение зрения, тревожные состояния, потеря ночного сна и т.д.

Надо также понимать, что хатха-йога — это лишь подготовительный этап к собственно пути йо­ги, поэтому посвящать ей жизнь, рассчитывая на ка­кой-то зна­чительный успех, — это не серь­ё­зно. Серьёзное же продвижение может обес­печить лишь работа с ду­ховным сердцем в рамках раджа-йоги и затем буддхи-йоги.

* * *


Работа с энергиями в пределах тела и окружа­ю­щего его энергетического кокона есть задача рад­жа-йоги. Одним из методов здесь является ПРАНАЙАМА, что переводится как ра­бо­та с энергией.

Иногда этот термин совершенно неправильно понимают как «дыхательные упражнения». На самом же деле, при пранайамах перемещается имен­но энергия сознания, но это иногда может соверша­ться — для удобства — в такт дыхательным движениям.

Перемещаемую при пранайамах часть созна­ния мы превращаем в белый льющийся свет. Этим све­том смываются внутри тела все очаги био­энер­ге­ти­ческих загрязнений и нарушений. В результате на­с­ту­пает общее оздоровление и ус­т­ра­не­ние са­мых раз­ных болезней. Также и само сознание обретает свойства подвижности, активности.

* * *


Слово ПРАТЬЯХАРА означает удаление ин­д­рий с объ­ектов материального мира. Пратьяхара — это ступень, где адепт учится управлять «щупаль­ца­ми» сознания, называемыми на санс­к­ри­те индрия­ми.

Овладение пратьяхарой открывает возможность к осво­е­нию вúдения в тон­ких и тончайших сло­ях много­мер­ного про­ст­ран­ства, учит выходить в них из своей ма­те­ри­а­ль­ной оболочки, «обживать» их, приучая се­бя к их тон­кости, неж­ности и чистоте.

Понятие индрии существуют только в индий­с­кой ду­ховной культуре. Европейцы с их уп­ро­щён­ны­ми, запутанными и деградировавшими религиозными представлениями обычно не вмещают такие зна­ния. Даже в переводах с индий­ских языков они заменяют слово индрии на утратив­шее своё ис­ходное зна­че­ние слово чувства, полностью отме­тая таким образом всю огромную методо­ло­ги­чес­кую значимость поня­тия пратьяхары и принципов ра­боты на этой сту­пени.

Ведь что такое «контроль над чувствами» (так европейцы переводят термин пратьяхара)? Для обы­вателя слово чув­с­т­ва происходит от рас­чув­с­т­во­вать­ся, то есть, рас­п­ла­кать­ся. В обиходном языке это слово также употребляется вместо слова ощу­щения («чувство» холода, голода, великой зна­чи­мо­сти про­исходящего и т.д.) и вместо слова эмоции («чув­ст­во» страха, «чувство» радости).

Для учёного же че­ло­века чувства — это фун­к­ции органов чувств — зре­ния, обоняния и проч. Но и это — ещё не все индрии. Потому, что к индриям относит­ся ещё и ум.

Также существенно, что образ «щу­па­лец», зак­лю­чён­ный в слове индрии, уже сам по себе даёт глу­бокое понимание действия ума и сознания и уп­рав­ле­ния ими.

Основополагающие знания о работе с инд­ри­я­­ми изложил Кришна в Бхагавадгите (её текст пред­ставлен в наших книгах Бог говорит. Учебник религии и Классика духовной философии и современ­ность). Кришна говорил об индриях зрения, слу­­ха, обоняния, осязания, проприорецепции, а так­же ума. И в самом деле: кон­центрация внимания через любой орган чувств или ум — на каком-то объекте есть подобие вытягивания к нему из тела щупальца. Перемещая концентра­цию на другой объ­ект, мы отделяем и перемещаем свою индрию.

Можно пронаблюдать, как ум создаёт свои ин­дрии, ког­да мы думаем о ком-то или о чём-то.

Прикосно­ве­ния чужими индриями ощущаются людьми с раз­ви­той чувстви­тель­ностью. В неко­торых случаях чужие индрии мож­но даже видеть, а значит — и воздейст­во­вать на них.

Человек, как говорил Кришна, должен на­у­чить­ся, в том числе, втягивать все свои индрии из мира материи — подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь лапы и голову. А затем следует ин­дрии про­тянуть в Божественные эоны, чтобы об­нять ими Творца, притянуть себя к Нему и слиться с Ним.

Об индриях ныне постоянно говорит Сатья Саи — современный Мессия. Многие Его книги пе­ре­во­ди­лись на русский язык, но во всех них инфор­ма­ция о работе с индриями была утрачена — вследствие неадекватных переводов.

Управлению индриями невозможно научиться без предварительного осво­ения чёткого переме­щения ко­н­центрации сознания по чакрам и главным ме­ридианам — то есть, меридианам «мик­ро­кос­ми­чес­кой ор­биты» и срединному. (Подробно об этом написано в книге Экопсихология).

* * *

ДХАРАНА — это поддержание правильной концентрации. А правильная кон­центрация — означает удер­жание индрий на Боге. Иными словами, это есть реальное проявление полной устрем­лённости че­ло­ве­ка к Богу, к Слиянию с Ним.



Но Бог в аспекте Творца или Святого Духа ещё недоступен на этой стадии уче­ни­чества для прямого восприятия.

Помощь в частичном утолении любви-стра­с­ти к Богу может придти через работу с Образом конк­ретного Божественного Учителя, каким могут стать, например, Иисус, или Бабаджи, или Сатья Саи — Тот, Чей реальный Образ по последнему Воплощению нам хорошо знаком.

Например, если долго удерживать этот Образ в сво­ей анахате на фоне эмоций наивысшей любви к Не­му, то постепенно приходит состояние, когда это уже не я смотрю на мир из анахаты, а смотрит Он. Это оз­начает «ожи­вание» Йидама (так называется такой Образ), частичное Слияние с Ним. Теперь мож­но жить в Единении с Ним в анахате, или же, пе­рей­дя кон­центрацией в головные чак­ры, обращаться к Нему в собственной анахате — как к Советчику, Учи­телю.

И это — не иллюзия, а реальное вхождение Божест­вен­ного Учителя в созданный практикующим Его Образ. Он может стать и Наставником в меди­та­ции, Он поведёт преданного и любящего ученика че­рез Себя — в Обитель Вселенс­кого Со­зна­ния Творца.

Очень много может дать такая работа и с Кришной. Но, к сожалению, нам не встречались адекватные изображения Его Лица. Портрет якобы Кришны, рас­пространяемый «Обществом Сознание Кришны», не имеет ничего общего с Его реаль­ным Обликом. На самом деле, Лицо Кришны весьма похоже на Лицо Иисуса.

Если работа с Йидамом не получается сразу, су­щественную помощь ока­жут тренировки в со­зда­нии образных представле­ний. Это могут быть и об­разы, помогающие разви­тию чакр, и погружение в блаженные картины обще­ния с жи­вой при­ро­дой и т.п. Правильному духов­но­му раз­ви­тию будут спосо­бст­во­вать только образы, перепол­нен­ные ликова­нием гармонии, ра­дос­ти, утон­чён­но­с­ти, бла­жен­с­тва.

Есть такое описание Бога, сформулированное Шанкарой: САТ — ЧИТ — АНАНДА. Вот только переводили его прежде на русский язык весьма неадекватно: «чистое бытие — сознание — блаженство». На самом деле, оно означает: ЧИСТОТА — УТОНЧЁННОСТЬ — БЛАЖЕНСТВО. Вот именно с чистоты во всём и утончения сознания — нам и надо начинать свой духовный Путь. И тогда при­ходит и Высшее Блаженство от соприкосновений и последующих Слияний с Брах­маном (Святым Духом) и Ишварой (Творцом).

* * *


ДХЬЯНА — это есть ступень медитативных тренировок, приводящих к Самадхи.

Медитация есть работа сознания, направлен­ная на его развитие по пути к Совершенству, к Сли­я­нию с Творцом. Медитация практикуется на трёх сту­пе­нях рассматриваемой схе­мы.

На ступени дхарана адепт, в том числе, учится разливать сознание в тончайшем и прекраснейшем из мира материи. Через такую сонаст­рой­ку он укреп­ляется в гуне саттва.

А через работу с Божественным Йидамом он мо­жет сразу же со­при­кос­нуть­ся с Проявлением Бо­жественного Сознания, познав Самадхи.

На ступени же дхьяна ведётся работа, напра­в­ленная на рост, увеличение сознания, на обретение силы в тонкости.

А на следующей ступени — самадхи — усилия будут сосредоточены на вза­имодействии индивидуального со­знания со Вселенским Божествен­ным Созна­нием и на Слиянии с Ним в Его Беспредельности.

В рамках дхьяны наиболее эффективной будет медитативная работа на местах силы — энергетически зна­чи­мых для человека участках поверх­ности Земли. Среди множества таких мест дол­жны быть выб­раны те, которые способ­ствуют рас­ши­ре­нию сознания в тончайших эонах. Правильно по­доб­ран­ная по­следовательность таких мест обес­пе­чи­вает лёгкость и простоту решения слож­ней­ших задач по правильной «кри­с­та­л­ли­за­ции» — то есть, именно коли­чест­венному ро­с­ту со­зна­ния.

С этой же целью можно использовать спортив­ные нагруз­ки на фоне специальных медитативных приё­мов, «мор­же­ва­ние», «медитативный бег».

Структурой организма, ответственной за ме­ди­тацию, является нижний «пу­зырь восприятия», глав­ной сутью которого является чакра анахата, энергетичес­ки питаемая ниж­ним дань-тяном (комплексом трёх нижних чакр).

С самого начала медитативных тренировок и до полной Победы в Слиянии с Изначальным Со­знанием и Абсолютом — надо постоянно помнить о том, что главное до­стоинство человека состоит в его развитом духов­ном сердце. Именно им человек первоначально сли­вается с Богом, именно его поэтому надо всячески сохранять в чистоте и развивать.

Всё сказанное вы­ше по­з­воляет принять эти слова не как красивую ме­та­фору, а как вполне конкретное знание, как прак­ти­чес­кое руководство к дей­ствию.

Рассматриваемые ступени лестницы духовно­го во­с­хождения предназначаются именно для того, чтобы научиться вначале помещать сознание полно­стью в очищенную анахату, затем обеспечить рост анахаты внутри тела, а потом и за его пределами — в масштабах ко­ко­на, потом Земли, а потом и за её пределами в высших эонах.

Так мы растим себя как Любовь. Бог есть Любовь, поэтому слиться с Ним можно, только став то­же Великой Любовью, Великой Душой, состоящей из Люб­ви (Маха­т­мой)!

И иного варианта развития себя до Божествен­ности, кроме рассматрива­е­мых нами сейчас прин­ци­пиальных ступеней, — нет.

* * *

Ступень САМАДХИ включает в себя высший уровень духовных достижений: от первых Самадхи — до Слияния с Изна­чаль­ным Сознанием и Абсолютом.



Подготовленное работой на предыдущей ступе­ни, сознание адепта становится способным к соприкосновению с Сознанием Бога в высших эонах. Такие первые соприкосновения даруют яркую новиз­ну блаженства, которое и обо­з­на­ча­ет­ся термином Са­мадхи — с заглавной буквы.

В отличие от Самадхи, Нирвана есть достаточно ус­той­чи­вое именно Слия­ние с Сознанием Бога — с потерей ощущения локализованного «я». Термин Нирвана означает сгорание, то есть, уни­чтожение своей индивидуальности — через Сли­я­ние с Богом в аспектах Святого Духа или Творца. Это на самом деле и происходит.

В Бхагавадгите Кришна говорит и о Самадхи, и о двух принципиальных ступенях Нирваны: Нирване в Брахмане (Святом Духе) и Нирване в Ишваре (Творце).

Но в Индии термин Нирвана в своё время стали широко использовать буддисты, и затем он оказался «вытесненным» индуистами из Индии — вместе с буддизмом. Вместо него индуистские школы начали расширять значение термина Самадхи, добавляя к нему разные слова-приставки. Эти комплексные слова стали применяться в раз­ных значениях разными школами, термин от этого «расплылся», потерял определённость. Поэтому имеет смысл вернуться к вполне чёткой терминологии, введённой в духовную культуру Богом в лице Кришны.

Итак, чтобы перейти от Самадхи (Блаженства Прикосновения) к Нирване (Слиянию), надо иметь достаточно большое и сильное индивидуальное созна­ние, развитое предшествующими тренировками. Плюс к тому, же оно должно быть устойчи­вым в Божественной утончённости.

Если эти условия соблюдены, то остаётся лишь найти вход в нужный эон, войти в него — и раствориться в его Сознании методом тотальной реципрокальности, которому надо тоже предвари­­тельно обучиться.

Но данная задача включает в себя не только медитатив­ные навыки, но и этическую под­го­тов­ку: всемерное унич­то­же­ние сво­его «выпирающего» низ­шего «я», стремле­ние к замене его — «я» коллектив­ным, а затем и все­общим «Я» (или все­общим «Мы»), то есть, Параматманом.

Только так чело­век мо­жет стать причастным к безграничной Божест­вен­ной Силе.

… Высшие эоны Абсолюта осваиваются прак­тикующим последователь­но. Чтобы начать осво­е­ние оче­ред­ного эона, приходится долго, иногда годами, на­капливать силу сознания — чтобы оказаться способными проникнуть в него и удержа­ться в нём. Это не относится лишь к тем людям, которые подошли к этим рубежам ещё в прош­лом воплощении и сохранили ещё с тех пор необходимую силу сознания и утончённость.

… Итак — у всех теперь есть инструкции. Начинаем действовать!





Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   18


©kzref.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет