Сигизмунд фон Гляйх



жүктеу 4.7 Mb.
бет1/17
Дата29.04.2019
өлшемі4.7 Mb.
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   17


Сигизмунд фон Гляйх
Истина как свод, объемлющий все воззрения на мир
Перевод Е.М.Хорина.

Москва 1980-1981 год.


Предисловие автора 2

ИСТИНА ИМЕЕТ МНОГО СТОРОН 4

ПЕРСПЕКТИВА ВСЕОБЪЕМЛЮЩЕГО СВОДА 14

ФЕНОМЕНАЛИЗМ 24

ПСИХИЗМ 36

СЕНСУАЛИЗМ 48

ПНЕВМАТИЗМ 64

М А Т Е Р И А Л И З М 78

СПИРИТУАЛИЗМ 94

МАТЕМАТИЗМ 115

МОНАДИЗМ 132

РАЦИОНАЛИЗМ 150

ДИНАМИЗМ 165

ИДЕАЛИЗМ 182

РЕАЛИЗМ 198

ДУШЕВНЫЕ МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ НАСТРОЕНИЯ 220




«Не следует ли усматривать в философии

некоторое небо, то есть бесконечное воплощение

системы потенций при постоянной предпосылке

некоторого центрального тела, которое есть ни

что иное, как небо, в котором живём, ткём и пребываем».

Новалис.

Предисловие автора

После 30 лет работы и борьбы, прошедших в атмосфере духовной уверенности благодаря делу жизни Рудольфа Штайнера, я пытаюсь здесь изложить нечто такое, что с давних пор маячило передо мною как некоторая высокая цель. Две работы предшествовали данному исследованию, являясь как бы его репетицией. Первая из них – история философии, вышедшая под названием «Жизненная история мышления. Попытка постижений мировоззрений Европы по средством их всеобщего обозрения» (1939 г.). Работа представляет собой переработку, вышедшей двадцать лет до того книги. Другой труд носит название «Духовная наука, откровение искусства, религиозное жизневоззрение, развивающееся в своей троичности философски-антропософски из человеческого существа и космоса идей» (1937 г.).

Решающим стимулом к данному исследованию автор обязан четырём докладам (Берлин, 20-23 1.1914 г.), в которых Рудольф Штайнер, за 33 года до завершения моего исследования, дал очерк всеобъемлющего свода всех мировоззрений в из наивозможном своеобразии. Эти доклады опубликованы под названием «Человеческая и космическая мысль». В том же 1914 году Рудольф Штейнер работал над «Загадками философии». Этот двухтомный труд является образцовым примером оценки манеры мышления и мировоззрения различных личностей, исходя из собственного их существа,- также и в том случае, если это противоречит духовному характеру исследователя.

Здесь предпринимается попытка эти первооткрывательские разъяснения об основных направлениях человеческого познания с теми аспектами мира, к которым они подводят, и теми космическими источниками инспирации, из коих они проистекают, разработать таким образом, чтобы в эту картину привлечь всю философскую духовную жизнь человечества.

Вместе с тем автор включает в свою книгу сумму всех тех усилий познания, которые легли в основу его ранних философско-антропософских сочинений. При этом многое из того, что в его сочинении о духовной науке, откровении искусства и религиозном жизневоззрении оставалось только намеченным на заднем плане, в данной объемлющей картине выдвинуто на первый план. Однако предлагаемое исследование следует понимать из него самого, независимо от указанного сочинения. Читатель может самостоятельно найти к нему связующие нити.

Автор вполне сознаёт, сколь велик риск адекватного представления объемлющего свода всех воззрений на мир. Если это не удалось ему, то новую попытку должен предпринять другой. Если же сей труд вносит какой-либо вклад в преодоление пожирающего культуру агностицизма, в оживление мужественно-живого философствования и в приведении людей к Духу, то свою цель автор может считать достигнутой.



Сигизмунд фон Гляйх.

Цейст (Нидерланды) 14 августа 1947 года.
К введению.

Опубликования этого сочинения, которое стало возможным только спустя 10 лет после его написания, было заветным желанием Сигизмунда фон Гляйха. Длившееся всю его жизнь исследование было написано им на одном дыхании.

Благодаря ценной для нас инициативе господина В. Брюлля из Гааги рукопись была отпечатана в 1947 году на множительном аппарате в небольшом количестве экземпляров.

Тот факт, что желание моего мужа осуществилось спустя три года после его смерти, наполняет меня искренней радостью. Я сердечно благодарю издателя.



Магдалена фон Гляйх

Цейст (Нидерланды)

14 августа 1957 года.

Глава 1

ИСТИНА ИМЕЕТ МНОГО СТОРОН

Что есть истина? Этот скептический вопрос Понтия Пилата шевелится почти в каждой человеческой душе современности более или менее сознательно. Неспособность культуры нашей эпохи с надлежащей полнотой и уверенностью ответить на этот вопрос парализует познавательное мужество людей таким образом, что они уже не отваживаются на более высокий, чем в обыденности, полёт познания. У бесчисленного множества людей имеется угроза полной атрофии способности к высшему познанию. Всё более многочисленные люди, удовлетворяющиеся естественным смирением с тем багажом знаний, который безусловно необходим для практической профессиональной жизни.

Чрезвычайное многообразие и противоречивость современных научных и религиозных духовных течений со всеми их теориями, гипотезами и догмами должны действовать сбивающим с толку образом, если не указано пути к овладению этими противоречиями. Если из истории философии со всей очевидностью следует, что именно величайшие духи всех эпох оставили во многих отношениях противоречащие друг другу картины мира, то это обстоятельство может вселить страх даже в наиболее серьёзных искателей истины. Разве для всех этих мировоззрений не были приведены наилучшие логические основания и самые остроумные доказательства? Что должно удерживать человечество от всех усилий к высшему познанию?

Чем отчётливее осознают это люди, тем неувереннее должны они чувствовать себя, если они всё-таки пытаются исследовать истину, создать своё мировоззрение. Но если всё сомнительно, ненадёжно, относительно?

Релятивизм, скептицизм, агностицизм потрясли до основания импульс к познанию и познавательное мужество, и подорвали силу способности познания.

Вавилонское смешение языков, характеризующее духовную жизнь нашей эпохи, разделяет людей друг от друга в глубоких сферах души: именно в тех сферах, у которых духовные убеждения должны давать опору душе. Неизлечимое отчуждение и расщепление человечества и вытекающее отсюда ужасное нивелирование и унификация духов,- неотвратимые последствия этого. Чтобы не потерять всякую твёрдую почву под ногами в умопомрачительном многообразии учений, многие возвращаются к простым и односторонним точкам зрения, которые делают их жёсткими и слишком догматическими по отношению ко всякому инакомыслию вообще, - только бы иметь какую-нибудь опору. Но благодаря этому взаимное отчуждение и противоречивость духов угрожает принять стабильный и самодовлеющий характер.

У кого нет веры, способной двигать горы, или несокрушимой как утёс, убеждённости в победоносной силе истины, тот даже может с болезненным смирением прийти к такому выводу: стремление к истине бесперспективно, оно только углубляет несогласие между людьми.

Чудовищно быстро растёт число тех, кто именно из практических соображений штудирует ту или иную специальную науку, но совершенно сознательно отказывается от от философского исследования истины. С пугающей быстротой исчезает вера в обретение истины и в истину в области культурной жизни. В той же мере усиливаются субъективные и произвольные мнения и масса догм, - не просто религиозных догм, но – также и научных и социально-государственных догм.

Эта безотрадная перспектива предстала перед духом великого провидца Павла, когда он характеризовал людей будущего как тех, «которые без конца всё изучают и никогда не достигают познания истины».

Радикальный скептицизм, до самых оснований расщепляющий и опустошающий душу, ставший почти естественным агностицизм, повсеместно господствующее неверие в возможность постижения истины, - таковы опаснейшие губители человечества. С ужасающей скоростью подводят они к духовному нигилизму. И, как показывает недавнее прошлое, неизбежным последствием этого презрение к людям и обесчеловечивание.

Так происходит низвержение человечества с культурных высот в бездну варварства. И каждый народ, в котором агностицизм стал образом жизни, становится жертвой той опасности: один раньше другой позже, но - каждый с неизбежностью на свой лад. Но как преодолеть агностицизм, как найти доступ в царство истины?

Или должны мы обратиться к христианскому Священному Писанию?

В виду безнадёжной перспективы современной культуры для многих людей ещё и сегодня одобряюще звучат слова Представитель Человечества об истине: «Я есть путь, истина и жизнь. – Если вы останетесь верны моему слову, то будете настоящими учениками моими. И вы познаете истину, и истина приведёт вас к свободе. – Я правду говорю вам: это хорошо для вас, что Я умру. Ибо если Я не умру, то Утешитель не придёт к вам, а если умру, то пошлю Его к вам.

Но если Он, Дух истины, придёт к вам, то будут вести вас во всякую истину. И Он прославит Меня. – Но если придёт Утешитель, Которого Я пошлю вам то Отца, - Духа Истины, от Отца исходящего, то будет Он свидетельствовать обо мне. – Потому Я родился и пришёл в мир, чтобы свидетельствовать об Истине. – Кто из Истины происходит, тот воспримет глас мой».

«Провозвестия я слушаю охотно, но мне не достаёт веры» - возражает современный, фаустовский человек, подобно тому, как Пилат задал свой скептический вопрос Провозвестнику Истины; «Что есть истина?»

Именно настроенный научно, философски мыслящий человек должен выдвинуть возражения на слова Христа в Евангелии от Иоанна: как получить нам веру в Христа или в Святого Духа в поисках и обретении истины, которую мы всё-таки должны искать в свободе, исходя из нашего научного сознания? Разве не являются совершенно различными и далеко отстоящими друг от друга этот Христов мир, с одной стороны и этот мир научно-философского познания с другой? Как ничтожно мало теологическое или религиозно мистическое движение содействовало научному познанию природы, человека и Вселенной, - это со всей очевидностью открылось в течение последних столетий!

Те, кто думает таким образом, бесспорно, правы. Если в наше стремление к познанию мы воспримем старую сентиментальную веру в Христа и Его Царство, то мы не станем ближе к той Истине, которую возвестил Христос грядущему человечеству.

Но не сказал ли Христос со всей ясностью: Я есмь путь, и истина и жизнь»? «Путь» - это указание на движение вперёд и на развитие. «Жизнь» указывает на подвижность. активность, оживление. Но достигается ли «Истина» благодаря тому, что всё познание становится путём душевно-духовного развития, на котором мы оживляем, пробуждаем к жизни наши познавательные силы, в которых жизнь скрыто дремлет?

Присоединим к этому другое высказывание Христа: «Я есмь Воскресение и Жизнь». Но отношение к жизни познания это следует истолковать так: не должно ли пробуждение дремлющих духовных способностей вести в конечном счёте к возрождению познания и связанному с этим пробуждением и душевному воскресению человека, к жизни в духе? Не следует ли в пробуждённой таким образом к духу человеческой душе ожидать откровения Духа Истины? Если это так, то в нашей собственной человеческой активности познания и в духовной свободе мы должны распознавать манифестацию Того Существа, о Котором Христос сказал: «Я пошлю вам Утешителя, Который будет вести вас во всякой истине».

И если Христос, как говорит Евангелие от Иоанна, истинно и действительно есть Логос, живое воплощение универсума идей, то в таком случае Слово и Логос в прологе евангелия от Иоанна по отношению к ПОЗНАВАТЕЛЬНОЙ ЖИЗНИ человечества приобретает новое и беспредельное значение: «Всё было создано Им Самим и ничто из того, что существует, не возникло помимо Его. В Нём была жизнь и Жизнь была Светом людей. Свет сиял во тьме, но тьма не поняла его. Это был Истинный Свет, освещающий каждого человека, приходящего в мир. Он был в мире и мир был создан благодаря Ему и всё-таки мир его не признал. Он пришёл в своё исконное, но это исконное (ureigenes), индивидуальное не восприняло Его». (По-видимому перевод автора)

Агностицизм есть выражение глубочайшего духовного помрачения современного человечества. Но с другой стороны, современный человек – это индивидуальность, человек – Я. Он пробудился к свободе своего нравственного самоопределения. И в этом самовластном, но и своём стремлении к истине всё ещё бессильном «Я» должен светить и жить Свет Логоса? Если это верно, то совсем по-новому должны быть восприняты звучащие к нам слова: «Если вы останетесь верны Моему Логосу, тогда только и станете настоящими учениками Моими. И вы познаете Истину и Истина освободит вас».

Действительно ли в самом человеке, как об этом свидетельствовали величайшие люди от Аристотеля, через Иоганна Скотта Эригену, Якова Бёме, Лейбница и до Фихте, Шеллинга и Штейнера, в его духовном «Я» находятся ростки всех мировых тайн, всеобъемлющее царство Божественного Логоса? И только свободное решение человеческого стремления к познанию может пробудить эти скрытые духовные миры к знающему сознанию? Если это так. то нам следует сказать: «Если мы, люди. сохраняем верность Логосу. Который благодаря жертвенному деянию Христа влился в человеческое «Я», то мы. наконец, вступим в Царство Истины и в духовном сознании придём к полной свободе.»

Философия свободы должна быть первым плодом такого пробуждения души в духе истины. Не какая-нибудь спекулятивная теория свободы, но путь внутреннего развития, пролегающий в самопробуждении и свободном развёртывании духа, что ведёт к превращению нынешнего нашего сознания в ЖИВОЕ ДУХО–СОЗЕРЦАНИЕ. Такое первооткрывательское произведение было создано Рудольфом Штейнером. Его «Философия свободы» образует зародыш его антропософской духовной науки. Существо её состоит в том, что дремлющие в «Я» духовные силы пробуждаются и, сознательно переживая себя, вливаются в духовный Универсум. Это новый путь в царство Истины и в Жизнь духа.

Тот, кто на этой душевной стезе вступает в достаточно близкие взаимоотношения с существами мира в человеке, постепенно приходит к новому суждению о всяком философском познании и новой его оценке. Относительная действительность одних систем и встречные претензии других будут увидены в новом свете. Со всё большей отчётливостью выступит тот факт, что разнообразные мировоззрения философов содержат более или менее обширную выкройку (часть) из универсальной Истины. Каждый философ ищет и находит, исходя из определённой позиции, свой особенный доступ в Царство Истины. То, что он при этом созерцает, есть определённая сторона, особенный аспект действительности, некий регион бесконечно богатой полноты универсального бытия. Многообразные способы мышления и созерцания схватывают только различные стороны Универсума, определённые вырезки из области Истины. И среди подобных аспектов имеются самые различные прозрения в глубинные слои действительности. То, что смотря по обстоятельствам, открывается в царстве Истины, зависит от особенной одарённости всех способностей познающего.

Если даже образы какого-либо чувственного объекта, например, горы или здания, противоречат друг другу, будучи увиденными с разных сторон, то нечто подобное происходит и тогда, когда люди с разнообразными познавательными способностями тела, души и духа пытаются дать исчерпывающую картину бесконечной полноты и глубины бытия.

Простые примеры помогут нам понять это. Люди одарённые преимущественно математическим складом мышления будут, естественно, в первую очередь ориентироваться на то, что в мире постигается математически, и будут расценивать это последнее как существенное содержание мира. По отношению ко многим другим сторонам и особенностям мирового бытия, ускользающим от математического постижения, они в той или иной мере будут лишены воспринимающего органа или духовно слепы. Живое духовное и душевное содержание мирового бытия, иерархичность природных и мировых существ, этические ценности и художественные стороны бытия здесь будут иметь для него лишь небольшое значение также и в том случае, если наряду с математической одарённостью, имеются ещё другие наклонности духа. Но в такой исключительной односторонности подобные особенные наклонности проявляются всё-таки очень редко. В подобном случае следовало бы говорить об ограниченных гениях, которым не достаёт тяги к универсально-всеобщему.

Пример философа с преобладающим математическим складом мышления мы имеем в лице Декарта. Математический гений, но односторонний философ. Исходя из своей точки зрения он характеризовал живые существа, прежде всего животных, как автоматы, ибо не имел способности понять органически-живое и душевное. Автоматы можно понять чисто математически. Но животные ни в коей мере не являются автоматами. Когда Декарт характеризовал их как таковые, он неправомерно распространял свой математический метод за пределы той области, где он был оправдан и плодотворен. Нельзя найти практически ни одного философа, который не поддался бы однажды такому соблазну.

Хотя в математическом гении превосходство Декарта неоспоримо, индивидуальность Лейбница была ориентирована другим, собственно противоположным образом и вместе с тем была гораздо универсальнее. Орган для восприятия математического был связан у Лейбница с тем глубоким духовным прозрением, которое дало нам возможность узнать нечто об иерархическом духовном строении мирового существа, которое сначала возвещает о себе в царстве природы. Так Лейбниц стал главным основателем мировоззрения, которое можно назвать МОНАДИЗМОМ.

МАТЕМАТИЗМ Декарта – вполне правомерное мировоззрение. Ибо математически ориентированное мышление все те способности и принципы порядка, которые исчисляются и выражаются в числах и величинах, в формах и формулах.

Но и МОНАДИЗМ – столь же правомерное мировоззрение. Одно не исключает другого, а даже напротив – одно нуждается в дополнении другого. Ибо ни к коем случае нельзя постичь и глубинные слои действительности одними математическими средствами. Конечно, царство МОНАД не исчерпывается последовательностью ступеней сознания от спящего растительного, грезящего животного до бодрствующего, мыслящего человеческого. Но столь же мало как математизм может охватить всю полноту действительности, также мало способен на это и монадизм. Со своей стороны он слеп для численно измеримых структур и порядка вещей, которые находят выражение, например, в астрономии.

Уже здесь мы видим, что каждому отдельному мировоззрению подобает определённая сфера действия. Если, однако, какой-либо отдельный способ рассмотрения пытается поднятья на уровень общепринятого, намереваясь объяснить мир из одного единственного принципа, то он ставит себя в неправильное отношение к действительности и искажает истину. Поскольку философы не сознают этого до конца, они посредством своих различных воззрений на мир создают превратные картины мира и оставляют втуне свой диалог с инакомыслием. Различные воззрения не могут более встречаться в Царстве Истины. Но если они остаются в сфере действия рассматриваемых ими аспектов мира, то могут плодотворно дополнять друг друга. Тогда они встречаются в царстве универсальной Истины, ибо эта Истина имеет очень много сторон.

Это послужило бы большому прогрессу в дальнейшем развитии философской жизни, если бы приняли близко к сердцу то, что так прекрасно формулировал в этой связи Николай Гартман: « Здесь действует перенесённый из древности предрассудок, что якобы объяснение из ОДНОГО ПРИНЦИПА является наилучшим и что ПРОСТОТА –печать Истины. Сторонятся и боятся любой формы многообразия принципов. Но всеобщий феномен мира, каким бы непроницаемым это не казалось в отдельных случаях, являет, со всей неоспоримостью и уже для поверхностного наблюдения, познаваемость характера СТРАТИФИКАЦИИ. И никогда бытиё одного слоя во всём его своеобразии невозможно понять с помощь. Категорий другого слоя, а именно – не из более высокого слоя (ибо он не соответствует низшему), ни из более низкого слоя (ибо он не достигает более высокого бытия). Царство категорий расположено не монистически; объяснение целого мира из одного принципа или из одной группы принципов – это невозможная вещь. Там, где пытаются делать это разрушается своеобразие категорий. Категориальное царство скорее само является слоистым. Вследствие этого, строго говоря, НЕПРОВОМЕРНЫ КАКОЕ БЫ ТО НИ БЫЛО ОБОБЩЕНИЕ И ПЕРЕНЕСЕНИЕ МЕТОДА С ОДНОЙ ГРУППЫ ПРЕДМЕТОВ НА ДРУГУЮ. Всякий род предметов требует для себя СВОЕГО СОБСТВЕННОГО МЕТОДА. Популярное представление о всеобщности путей познания является ложным и вредит делу».

Вполне очевидно и названные два мировоззрения, МАТЕМАТИЗМ И МОНАДИЗМ, ни в коей мере не достаточны для познания полной действительности. Они охватывают только две выкройки из совокупности бытия.

Николай Гартман и до него многие философы эпохи Ренессанса различали четыре слоя бытия: физически-минеральное, органически-живое, душевно-сознательное и духовное бытиё. Но этим также не исчерпывается вся многосложность универсального бытия. Ибо в человечески-индивидуальное внедряется сверх-индивидуально-духовное объективного духовного мира, которое обнаруживается в членении истории, в народах и эпохах. Чтобы постичь эти высокие слои бытия, требуются иные средства и методы познания, которые приводят нас к опять-таки иным принципам и категориям. И опять-таки для других областей действительности должны быть найдены иные подходы. В конечном счёте доказывается: Истина имеет много сторон.

ПЕРВООТКРОВЕНИЕ пережило в ЛОГОСЕ ДУХОВНОЕ ЦАРСТВО ИСТИНЫ. Если мы в духе Евангелия от Иоанна можем рассматривать Логос как источник всякой Истины и как духовное сердце универсума, то как должно открыться значение того, что телесное явление и земное откровение Логоса в Христе Иисусе описано с четырёх сторон,- четырьмя Евангелистами. И если эти четыре точки зрения характеризуются в известных символах Евангелистов: Лев, Телец, Орёл и Человек, то это указывает нам на тот факт, что с четырёх Зодиакальных позиций описывается, стоящее в центре Солнечное Существо. Поскольку образ универсального Существа Христа дан с различных точек зрения, то в сообщениях евангелистов имеются противоречия. Каждый из четырёх имел свой собственный духовный орган для определённой стороны существа Всеобъемлющего Мирового и человеческого Духа.

В своём земном деянии он окружил себя двенадцатью людьми, среди которых выступают самые разнообразные человеческие типы. На двенадцать ладов должен был Дух Истины отражаться и выражаться в человечестве.

Однако в двенадцати Апостолах легко распознать человечески-земных представителей 12 зодиакальных направлений.

ФОМА или Таммюз назван «Близнецом». Фома – сомневающийся представитель СКЕПТИЦИЗМА, или по меньшей мере критической проверки.

ФИЛИПП, называемый «конским другом», выступает как «Стрелец» или Всадник.

ИУДА – изменник, смертный знак «Скорпиона».

Не указывает ли нам этот образ, что Универсальную Истину надо исследовать с 12 точек зрения? Соответственно этому имеется 12 равно правомерных МИРОЛВОЗЗРЕНИЙ, которые, будучи вместе взятыми ведут к познанию Истины, а взятые каждая в отдельности дают только частичные выкройки из неё.

Подобно тому, как Солнце светит из средоточия 12 Зодиакальных образов, так, ставший человеком Логос, Праисточник Истины, стоял на земле среди 12 отобранных представителей человечества.

Поскольку сам Христос – есть жизненно существенное воплощение универсального, мирового и человеческого Существа, то окружающие Его выступают и как основные душевные типы человечества, и как соответствующие им мировоззрения. Фома-близнец представляет критически-проверяющий, расположенный к сомнению картезианский модус (вид, способ образа) духа, который связан с некоторой одарённостью к математизму.

В этой связи становится понятным большое значение слова, которое, согласно оригинальному гностическому сочинению «Пистис0София», Христос произнёс для своих Апостолов после своего Воскресения: « Радуйтесь и ликуйте, ибо когда Я открыл Себя миру, Я с самого начала вёл с Собой 12 сил, взятых мною от ДВЕНАДЦАТИ СПАСИТЕЛЕЙ СОКРОВИЩ СВЕТА. Это вложил Я в утробы матерей ваших. Ибо часто говорил Я вам, что имеющуюся в вас силу Я принёс из двенадцати спасителей(), находящихся в сокровищнице Света. Но сила, которая находится в вас – от Меня. А души ваши принадлежат Высям Небесным. Я принёс двенадцать сил двенадцати спасителей сокровищницы света, ПОСКОЛЬКУ ВЗЯЛ Я ИХ ИЗ ЧАСТИ МОЕЙ СИЛЫ, которую Я только воспринял».

Из МИРА ОТЦА сначала воспринял Христос ДВЕНАДЦАТЬ БОЖЕСТВЕННЫХ СИЛ, которые благодаря Ему стали двенадцатью силами двенадцати Спасителей Сокровищницы Света. В первую очередь, следовательно открывается Христос посредством этих двенадцати Спасителей Сокровищницы Света. Сии суть просветлённые Первоапостолы человечества. А Апостолы окружавшие Христа Иисуса, как его ученики, являлись живыми представителями этих двенадцати Спасителей Сокровищницы Света. Здесь гнозис указывает на Великую Мистерию БОДИСАТВ, которые в числе 12 стоят в духовном мире вокруг Христа-Солнца и во все времена опосредуют человеку восприятие лучей Его Света.

Раскрытием этой мистерии мы обязаны Рудольфу Штайнеру. В своей совокупности двенадцать Спасителей Сокровищницы света образуют СФЕРУ СВЯТОГО ДУХА, которая даёт человечеству многообразные откровения Вселенского Света Логоса.

И каждый из Бодисатв открывает преимущественно ОДНУ сторону двенадцатигранного Зодиакального Солнца Христа.

В соответствии с двенадцатью основными типами человечества имеются также 12 способов рассмотрения мира или 12 мировоззрений, которые, взятые вместе, ведут к Истине, ибо являются излучения одного и того же Солнца истины.

Как внешнее Солнце стоит в центре Зодиакального круга, так и творящий Свет мира как бы излучает 12 лучей, которые конституируют мировое бытие и, с другой стороны, так возвещают о себе в человеческом мышлении, что человечество участвует в познании Истины на 12 ладов. Через 12 мировоззрений человек с различных сторон приближается к центральному источнику бытия и Истины.

Творящему, центральному источнику света Макрокосмоса, который древняя и новая мудрость называет Словом, соответствует в человеке познающее духовное слово, богоподобный источник света познания, ДУХОВНОЕ Я, АКТИВНОЕ СРЕДОТОЧИЕ ВСЕХ ДУШЕВНЫХ СИЛ. Я – человеческое сокровище света, рождено из Божественно-Космической сокровищницы света. И поскольку Духовное Солнце двенадцатерично ПРЕДлежит в основе всего бытия и со всем бытиём существенно связано Я, то необходимо описывать также и внутреннее солнце Я как двенадцатисоставное существо света, как это сделал Рудольф Штайнер в своих докладах о «Макрокосмосе и Микрокосмосе»: « В то мгновение, когда благодаря упомянутому обучению вступают в имагинативный мир и видя,- своё «Я» в образе, надо ясно сознавать себе, что можно видеть 12 различных образов каждого отдельного «Я». Имеется 12 различных образов каждого отдельного «Я», и только тогда, когда рассматриваешь Я с 12 ВНЕположенных ему точек зрения, можно постичь это Я полностью. Это наблюдение Я извне подобно тому нечто, что отражается в отношении 12 Зодиакальных Созвездий к Солнцу. Подобно тому, как Солнце проходит 12 созвездий и в каждом Созвездии имеет другую силу и как оно, так сказать, освещает Землю с 12 различных позиций, так и человеческое Я освещается с 12 различных позиций, если оглядывается из высшего мира».

То, что мы вначале пытались обозначить с помощью образов, теперь можно характеризовать точнее в понятийной отчётливой форме. Главное, что мы должны здесь объяснить,- это то, что подразумевается под творящими лучами Мирового Слова и как человеческое Я приходит к тому, чтобы достигать Универсум посредством совершенно различных мировоззрительных картин, несмотря на то, что всё-таки во всех людях мыслится соответственно одна и та же закономерность логики.

Рассмотрим ещё раз пример упоминавшихся мировоззрений - монадизм и математизм. Как это происходит, что математику, которую мы производим в чистом мышлении совершенно внутренне, одновременно в свободе и с закономерной необходимостью, мы применяем для постижения мировых явлений?

КАНТ был убеждён, что априорно (до рождения, изначально) созданная математика есть такая форма человеческого духа, которую он с необходимостью вносит в природу. В следствии этого человек как бы (становится) законодатель природы. Подобным образом думал и Фихте. С такими воззрениями они стали основоположниками СУБЬЕКТИВНЫХ теорий познания. Но их последователя. прежде всего Гегель, преодолели эту одностороннюю точку зрения, когда они интуитивно-мыслительно пережили следующее: человеческая душа есть арена на которой приходит к явлению объективное мыслительное содержание мира. На той же основе убеждений покоится философия Рудольфа Штайнера.

В действительности не следует останавливаться на кантовском утверждении об априорности мышления, но необходимо спросить себя: Как это происходит. что человек несёт в себе мыслеформы, в том числе категории, которые тысячекратно доказываются в своём применении к миру? Надо ли во всех мировых закономерностях усматривать лишь проецирование в мир содержания человеческого внутреннего? В таком случае мир представлял бы собой бессмысленный хаос, а не Космос. Или, скорее, испытание мышления в действительности покоится на том, что человек со своими духовными задатками участвует в бытии и существе мира или даже, как учили многие великие мудрецы, что человек как космическое Первосущество единосущен внутреннейшему бытию мира.

Древнейшие космогонии учили: Бог сотворил мир посредством одного Существа, Которое суть его подобие. Это существо есть Логос и одновременно КОСМИЧЕСКОЕ ПЕРВОСУЩЕСТВО ЧЕЛОВЕКА. Еврейская эзотерика называла это Первосущество, в коем соединены все божественные свойства (Сефирот), Адамом Кадмоном. Создания природы – это вошедшие в мировое творение и рассеянные в нём члены божественного первочеловека. К подобным представлениям поднялся гениальный Шеллинг в конце своей жизни, в своём в высшей степени одухотворённом мировоззрении. Подобным образом высказывались до него Иоганн Скот Эригена, в после него Владимир Соловьёв. Ими был опровергнут тезис кантовского субъективизма: не субъективными мыслеформами являются категории, которые человек проецирует в мир, не они суть абстрактные формы выражения для Сущностей Макрокосмического Первосущества, творящие излитого в мировое бытиё.

Тот, кто может рассматривать вещи таким образом, должен сказать себе: математическое мышление, которое человек развёртывает из своего внутреннего для объяснения мира, именно в человеческом субъекте выступает в абстрактной форме, когда он развивает свою деятельность, но тем самым приходит к явлению в человеческой форме содержания божественного математического мышления. Это непрерывно осуществляющееся математизирование Бога в мировом бытии, разумеется на много порядков превосходит человеческое сознание: оно является зиждительным, формирующим бытие. Возможность математического порядка мироздания – это только одна из первомыслей Бога. Поскольку вследствие этого математический порядок царит в мировых явлениях, и поскольку мыслящий человеческий дух участвует в Логосе, то при наблюдении этого математически упорядоченного мира человек в себе самом открывает опять-таки нечто от объективной божественной математики, которая конституирует мировое бытие. Хотя математические категории вызваны априори из собственного внутреннего, но эти категории нашего мышления всё же представляют собой человеческие способы и формы явления и выражения божественных ПЕРВОМЫСЛЕЙ. Тем категориям, которые Кант полагал субъективно-законодательными мыслеформами, подобает объективное значение ИДЕЙ БОГА, производящих мир и формирующих бытиё. КЛИЧЕСТВО, например, есть человеческое абстрактное понятийное выражение той творческой идеи Божественного Духа, которая строит и организует мировое бытиё согласно МЕРЕ. ЧИСЛУ И ВЕСУ, а математизм есть именно тот образ мыслей и мировоззрение, которые предрасположены к постижению именно этой особенности мирового бытия.

Соответственно другие образы мыслей и мировоззрения постигают иные качества Мира и Бога, - категории пространства, времени. отношения и т.д. Например МОНАДИЗМ означает такой способ рассмотрения, который представляет себе мир как некоторый духовно градуированный ОРГАНИЗМ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЕЙ, которые по роду взаимной близости и отношений характеризуются понятием «Царство» и что затем подразделяется на царство природы и царство Духа: организм многообразно иерархизированных и соотносящихся друг с другом отдельных существ или МОНАД. Кто знаком с сочинениями монадологов, тому известно, что они всегда обращаются к конституирующему мировому принципу. ЛОТЦЕ характеризовал бытие именно как совокупность монад, поддерживающих отношение друг с другом. Сверхчувственный мир представлялся ему как всеобъемлющий организм отношений Сущностей. Подобным образом мыслили Фехнер, Бострём и другие монадологии.

Вместе с тем мы познаём, что в мировом бытии осуществлены, как бы воплощены разнообразные идеи творения,- идеи математического, монадо-иерархического и многие другие. Как мощные лучи света, конституируют бытие эти принципы. Это и подразумевается, когда мы говорим о зиждительных лучах Духовного Солнца. Оно есть единый источник всех миросозерцающих и дающих миру законы Первомыслей. Совокупность всех гармонически взаимодействующих, в бесконечном многообразии комбинирующихся, сообщающих миру законосообразность Первомыслей – это и есть Духовный МИРОВОЙ ОРГАНИЗМ ЛОГОСА. Как разумные существа человеческие духи принимают в этих мировых идеях своё познающее участие – согласно своим особенным духовным наклонностям.
Теперь второй основной вопрос: Каким образом единство и общность разума или человеческого мыслесущества во всех человеческих душах совмещаются с чрезвычайным разнообразием их мировоззрений? Как это происходит, что души усваивают различнейшие аспекты мира, хотя во всех людях царит один и тот же разумный принцип Божественного Я?

Человек не исчерпывается наличием одного только Я-существа, разумного духо-существа. Скорее духовное ядро человеческого облечено ЧУВСТВЕННОЙ, ЖИЗНЕННОЙ И ДУШЕВНОЙ ОРГАНИЗАЦИЯМИ, структура и качества которых оказывают многообразное влияние. Окутанное всем этим Я сохраняет во всяком случае своё совершенно определённое направление мыслей.

Исходным пунктом всякого познания является ВОСПРИЯТИЕ. Но уже здесь имеют многообразные дифференциации в задатках людей. Имеются ярко выраженные люди глаза, подобные Гёте; люди уха, подобные Рихарду Вагнеру; а также предчувственно –обоняющие натуры вроде Фридриха Нитше. Согласно особенному предрасположению тела и души к той или иной чувственной сфере, мыслящее Я также сохраняет определённое направление, профиль и восприимчивость. Человек глаза, естественно склонен более к сенсуалистическому или феноменологическому мировоззрениям, тогда как человек уха – к мистически – инспирированному жизневоззрению.

Живое, более или менее имагинативное мышление является необходимым органом для познания органического мира, что классическим образом подтверждается в Гёте. Поэтически одарённый мыслитель, душевно облачённая фантазия которого живительно воздействовала на познание, обнаруживает меньшую способность и склонность к восприятию физических закономерностей мира в строго абстрактно-математических понятиях, но зато предрасположен к созерцанию всеодушевлённости мира. В многочисленных случаях отсюда исходит монадологическая философия. ВОЛЕВЫЕ натуры постигают в мировом и человеческом существе главным образом то. что родственно человеческим телесным и духовным творческим силам: Фихте, Шопенгауэр, Ницше. Подобное познаётся подобным !» Ты подобен Духу, которого ты постиг». (Гёте). Или иначе: ты познаёшь только того Духа, которому ты подобен.

По своим СПЕЦИФИЧЕСКИМ ТЕЛЕСНЫМ И ДУХОВНЫМ ЗАДАТКАМ способы мышления отдельных людей и народных душ обладают способностью и склонностью направлять своё познание на ОПРЕДЕЛЁННЫЕ ОБЛАСТИ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ и благодаря особенным наклонностям душевных сил постигать ОПРЕДЕЛЁННЫЕ ФРАГМЕНТЫ КАРТИНЫ МИРОВОГО БЫТИЯ, тогда как по отношению к другим сторонам бытия мира они не располагают органами восприятия. Так, например, англичане отличаются инстинктивно действующим здравым смыслом, чувственным рассудком в тесной связи с чувственным ощущением. Отсюда проистекают типично британские мировоззрения сенсуалистического, эмпирического и прагматического направления.

При восприятии в дело вступают особенности духовного ощущения сопереживания соответствующих ЧУВСТВЕННЫХ КАЧЕСТВ, которые будут иными по отношению к миру света, другими - в мире тона, вкуса, и цвета. И тот центральный источник силы всех чувственных ощущений, изливающийся в различные чувственные сферы, вместе с тем является источником деятельности мышления, и поскольку всякое мышление приходит в движение вслед за чувственным восприятием, оно, согласно своей предрасположенности к определённой чувственной сфере, сохраняет особенный характер и определённое направление.

Многообразие мировоззренческих ориентаций, определено, следовательно, тем, что в силу своей связанности с чувственной организацией, и с инстинктами органической и душевной жизни мыслящий дух получает определённое своеобразие, восприимчивость и направление, и удерживает благодаря этому, основанную на душевном родстве, особую возможность подступа к определённым сторонам мирового бытия. Если принять во внимание, что древняя мудрость с полным правом усматривая господствующее в животном и человеческом царствах органически-душевные импульсы в исконных космических образах первообликов живого (Телец, Лев, Орёл и Человек) и глубоко переживала отношения Зодиака к Земле, то станет понятным, почему мы здесь дифференцирование мышления по отдельным мировоззрениям приводим в связь с 12 образами Зодиакального круга. Речь ни в коем случае не идёт об одних только чисто-духовных направлениях инспирации Логоса, которые вершат в человеческом Я, но также имеются в виду и непосредственные космические воздействия на Я, идущие по обходным путям через двенадцатиричную чувственную организацию и другие органически-душевные задатки человеческой природы.

Вследствие этого двенадцать мировоззрений, выступающие в человечестве отнюдь не являются незамутненным выражением двенадцати инспирирующих лучей Логоса. Прежде всего мы сталкиваемся с тем, что эти космически определённые, но субъективно варьированные духовные направления выступают в отдельных человеческих личностях в весьма различных манерах, духовной прозрачностью телесно-душевной организации для духовного. Одно и тоже мировоззрение может поэтому выступать с различной степенью реальности и интенсивности, не исключая, впрочем, гротескно-карикатурных форм. Это в высшей степени обусловлено тривиальностью или гениальностью, цельностью или хаотичностью философствующего человека.

Сообразно с высотой душевного уровня, в котором вступает определённое духовное направление, становится оно либо односторонней и абстрактной понятийной конструкцией, либо глубокомысленным гениальным откровением духа, которое в большом масштабе соответствует творческим первомыслям. Это последнее имеет месть только у инспирированных первотворцов всех мировоззрений, которые, будучи провидцами и посвящёнными, являются также основателями великих религий. В качестве примера упомянем здесь только великие облики, как, Заратустра, Будда или Апостол Павел. Эти просветлённые духи являются для нас УЧРЕДИТЕЛЯМИ, ПЕРВОНОСИТЕЛЯМИ и ИМПУЛЬСАТОРАМИ великих мировоззренческих течений человечества. Они суть ДВЕНАДЦАТЬ ХРАНИТЕЛЕЙ СОКРОВИЩНИЦЫ СВЕТА или БОДИСАТВЫ. Духовная наука Рудольфа Штайнера описывает их как ПРОСВЕТЛЁННЫХ СВЯТОГО ДУХА. В духовном мире они образуют как бы священный круг вокруг Христа-Солнца и опосредуют на двенадцать ладов изучение его Мудрости для земного человечества, к которому они принадлежат так же, как к Солнечному царству Христа. Как единство и общность открывает этот КРУГ универсальное Царство Истины, как общий ИСТОЧНИК всей Божественной Мудрости Солнечного Логоса.
В Солнечном Духе струится Божественная Сила,

Плодотворно пробуждая в душах духопознание.

Из мирового окружения излучает вовнутрь

Солнце Духов лучи своей мудрости

И отражается в круге двенадцать провидцев,

Любовно открывающих милости Христа,

Лежащие в истоке творения всякого бытия,

Божественные добродетели и мировые мысли.

Кто миро- и само-познанье взалкал, насытится пусть

Манной-хлебом круга двенадцати зонов;

Ибо участвует каждый человек мышлением своим

В Солнечном Царстве Первомыслей.

Глава 2


Каталог: modules -> Books -> files
files -> А. Л. Никитин мистики, розенкрейцеры
files -> К истории вопроса
files -> Д. Барлен Русские былины в свете тайноведеиия
files -> В. Алексеев о происхождении имён Уриэля, Габриэля и Михаэля
files -> М. В. Сабашникова Зеленая Змея История одной жизни Издательство "Энигма", 1993 г. Перевод с нем. М. Н. Жемчужниковой Вместо предисловия Предисловие к четвертому изданию книга
files -> При сдаче крепости, взрывая свою батарею
files -> Удо ренценбринк сем ь злаков питания человека
files -> Александр Уланов Рецензия


Достарыңызбен бөлісу:
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   17


©kzref.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет