Свами Вивекананда



жүктеу 0.86 Mb.
бет2/8
Дата18.02.2019
өлшемі0.86 Mb.
түріЛекции
1   2   3   4   5   6   7   8
    Навигация по данной странице:
  • Глава 3

ПЕРВЫЕ ШАГИ

Раджа-Йога делится на 8 ступеней. Первая Яма – непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и непринятие каких бы то ни было подарков. Следующая – Нияма – чистота, довольство, укрощение страстей, размышление и предание себя на волю Божию. Дальше идут: Асана, или положение тела, Пранаяма, Пратьяхара, или направление сознания внутрь, Дхарана, или сосредоточение, Дхьяна, или созерцание, и Самадхи, или сверхсознательность. Яма и Нияма, как видим, представляют собою нравственные упражнения; без них, как основания, никакие упражнения в Йоге не будут иметь успеха. Утвердившись в них, йог начнет вкушать их плоды; без них же он не достигнет никакого результата. Йог не должен никого обижать ни мыслью, ни словом, ни делом, и не только человека, но и животных. Милосердие не должно ограничиваться только людьми, но должно идти дальше и обнимать весь мир.

Следующая ступень есть Асана – положение тела, ряд упражнений физических и умственных; она должна исполняться каждый день, пока не будет достигнуто высшее состояние. Прежде всего безусловно необходимо найти положение тела, в котором мы можем долго оставаться. Одному человеку очень легко думать в известном положении, но то же положение может быть очень затруднительным для другого. Поэтому каждый должен применять то, которое ему наиболее удобно. Дальше мы увидим, что во время психических упражнений будут происходить также значительные процессы в теле. Нервные токи станут перемещаться и направляться по новым путям. Начнется новый ряд колебаний; весь состав тела будет как бы перестроен. Но так как главная часть действия будет происходить вдоль позвоночного столба, то относительно положения тела необходимо одно условие, именно, держать позвоночный столб свободным, сидя прямо и имея три части тела – грудь, шею и голову – на прямой линии. Пусть вся тяжесть вашего корпуса поддерживается ребрами; тогда вы будете иметь легкую естественную позу с прямым спинным хребтом.

Вы сами увидите, что невозможно думать об очень высоких предметах, находясь в положении, при котором грудь стеснена. Эта часть Йоги несколько похожа на Хатха-Йогу, которая занимается исключительно физическим телом; цель последней сделать тело очень крепким. Мы здесь не будем совсем касаться ее, так как ее упражнения очень трудны и с ними нельзя ознакомиться скоро, а главное, они не ведут ни к какому духовному усовершенствованию. Многие из ее упражнений, вроде придания телу разных положений, вы найдете у Дельсарта и других учителей, но цель их физическая, я не психологическая. В человеческом теле нет ни одного мускула, которого бы человек не мог вполне подчинить себе: сердце может быть остановлено, или его можно заставить биться по желанию; подобным же образом каждую часть организма можно заставить действовать так или иначе. Результат этой части Йоги есть продление человеческой жизни; здоровье составляет главную идею, единственную цель Хатха-Йога. Хатха-йог решил не болеть, и никогда не бывает болен. Он живет долго: сто лет для него ничего не значит; в 150 лет он совсем молод и свеж и не имеет ни одного седого волоса. Но это и все. Баньян живет иногда 5000 лет, но он все же только древо. Если человек живет долго, он тоже только здоровое животное.

Впрочем, один или два урока Хатха-Йоги могут быть полезны. Например, некоторым из вас, особенно страдающим головными болями, полезно, как только вы встали с постели, пить через нос холодную воду; целый день ваш мозг будет чувствовать себя свежо и приятно, и вы никогда не будете простужаться. Это очень легко делать: опустите нос и рот в воду и делайте глотательные движения.

Выучившись твердо и прямо сидеть, согласно некоторым школам, следует производить упражнение, называемое очищением нервов. Эта часть отвергалась некоторыми как не принадлежащая к Раджа-Йоге; но так как такой великий авторитет, как комментатор Шанкарачарья, советует ее, то я нахожу уместным упомянуть о ней и приведу его собственные указания из его комментария к Шветашватара Упаншаду. "Ум, очищенный посредством Пранаямы, устремляется к Брахману, поэтому Пранаяма и рекомендуется. Сначала должны быть очищены нервы; тогда получится способность упражняться в Пранаяме. Закройте правую ноздрю большим пальцем и через левую ноздрю вдыхайте воздух, насколько можете; потом, не останавливаясь, выдыхайте воздух, также насколько можете, через правую ноздрю, закрыв левую; опять вдыхайте через правую ноздрю и выдыхайте через левую. Повторяя это упражнение три или пять раз кряду и упражняясь так четыре раза в день, перед зарею, среди дня, вечером и в полночь, – в 15 дней или в месяц очищение нервов будет достигнуто; тогда приступайте к Пранаяме".

Упражнение абсолютно необходимо. Вы можете сидеть и слушать меня часами каждый день, но, не упражняясь, не сделаете ни шага вперед: здесь все зависит от упражнения. Мы никогда не поймем этих вещей, пока не испытаем их сами. Одно слушание объяснений и теорий не приведет ни к чему.

Существуют разные препятствия к упражнениям. Первое препятствие есть нездоровье: если тело не в подходящем состоянии, упражнения будут затруднены. Поэтому необходимо держать тело здоровым, обращать внимание на еду, питье и занятия. Всегда делайте мысленное усилие держать тело бодрым, – то, что обыкновенно называется "Христианской наукой". Это все; ничего больше о теле. Мы не должны забывать, что здоровье есть только средство для достижения цели. Если б здоровье было нашею целью, мы походили бы на животных, которые редко болеют.

Другое препятствие – сомнение. Мы всегда сомневаемся в вещах, которых не видим. Человек не может жить, полагаясь на слова других, как бы он ни пытался это делать. Сомнение относительно этих вещей приходит к вам независимо от того, есть ли в них правда или нет: даже лучший из нас иногда сомневается. После нескольких дней упражнений явится маленький проблеск, достаточный для того, чтобы дать вам бодрость и надежду. "Раз же получится доказательство, то, как бы незначительно оно ни было, оно", как говорит один комментатор йогической философии, "даст нам веру во все учение Йоги". Например, после первых нескольких месяцев упражнения вы начнете находить, что можете читать чужие мысли, которые представляются вам в образной форме. Возможно, что вы будете слышать нечто, происходящее на далеком расстоянии, когда пожелаете этого и сосредоточите на этом ваши мысли. Проблески эти будут мгновенны, но достаточны, чтобы дать вам веру, надежду и силу продолжать упражнения. Например, сосредоточивая внимание на конце вашего носа, вы начнете через несколько дней слышать в высшей степени приятный запах, и этого будет достаточно, чтобы показать вам, что есть некоторые психические ощущения, которые могут сделаться незаметными без посредства физического предмета. Но мы должны всегда помнить, что это только средства; задача, назначение и цель всех этих упражнений есть освобождение души. Целью должно быть безусловное подчинение природы и ни на волос меньше. Мы должны быть властителями, а не природа; ни тело, ни ум не должны управлять нами, и мы не должны забывать, что тело принадлежит мне, а не я телу.

Некое божество и некий демон пошли к одному великому мудрецу, чтобы узнать у него, что такое "Сущее" (Высочайшее, Бог). Они долго учились у него, и наконец мудрец сказал им: "Ты сам то Сущее, которое ищешь". Оба они подумали, что их тела и есть "Сущее". "Мы достигли своей цели", – сказали они и оба вернулись к своим и сказали: "Мы узнали все, что нужно; ешьте, пейте и веселитесь; мы Сущее, и нет ничего выше нас".

Натура демона была невежественная, помраченная, и ему не требовалось ничего больше; он был вполне удовлетворен мыслью, что он Бог, что под Сущим следует понимать тело. Но божство имело более чистую натуру. Сначала оно впало в ошибку, думая, что "я" это тело и что оно-то и есть Бог, и что поэтому необходимо держать его крепким, здоровым и хорошо одетым и доставлять ему всякого рода телесные наслаждения; но через несколько дней оно пришло к заключению, что так не мог думать мудрец, его учитель, а что тот разумел нечто более высокое. Поэтому оно вернулось к нему и сказало: "Учитель, тому ли ты меня учил, что это тело есть Сущее? Я вижу, что все тела умирают, Сущее же не может умирать". Мудрец отвечал: "Найди его; ты Оно". Тогда божество подумало, что то, что разумеет мудрец, суть жизненные силы, действующие в теле; но после некоторого времени нашло, что, если оно ест, эти жизненные силы остаются крепкими, а когда голодает, они слабеют. Оно пошло опять к мудрецу и сказало: "Учитель, думаешь ли ты, что Сущее это жизненные силы?" Мудрец отвечал: "Найди его сам; ты – Оно". Божество вернулось еще раз, подумав, что, быть может, Сущее значит – разум; но через несколько дней пришло к заключению, что мысли бывают так различны, – то хорошие, то дурные, – что разум слишком изменчив, чтобы быть Сущим. Оно еще раз пошло к мудрецу и сказало: "Учитель, я не думаю, чтоб и разум мог быть Сущим; его ли ты разумел?" – "Нет, – отвечал мудрец, – ты – Оно; найди его сам". Божество ушло и наконец поняло, что несомненно оно само и есть Сущее, превыше всякого разума. Одно, не имевшее рождения и смерти, что меч не может пронзить, ни огонь сжечь, что воздух не может иссушить, ни вода растворить; безначальное, нерожденное, неизменное, неосязаемое, всеведущее, всемогущее Сущее, которое не есть ни тело, ни разум, но выше их обоих. Тогда оно удовлетворилось; а бедный демон, благодаря своей привязанности к телу, так и не узнал истины.

В этом мире много таких демонских натур, но есть также и божественные. Если кто-нибудь предложит научить, как увеличить способность чувствовать наслаждение, он найдет множество готовых учиться; но если он задумает указать человечеству самую высочайшую цель, к этому отнесутся без всякого внимания. Очень немногие способны понять высшее, еще меньше людей имеют терпение достигнуть его; но все же есть и такие немногие, которые знают, что, если бы тело было сохранено на тысячу лет, результат в конце вышел бы тот же: когда силы, удерживающие его целым, оставляют его, тело должно разрушиться. Никогда не был рожден ни один человек, который мог бы хоть на один миг остановить изменения в своем теле.

Тело есть название ряда изменений. "Как в реке на ваших глазах перемещаются массы воды и притекают новые массы, сохраняя все ту же форму, так и в нашем теле". Тем не менее тело следует содержать крепким и здоровым; оно лучшее орудие, какое мы имеем.

Это человеческое тело есть высшее тело во вселенной, и человеческое существо высшее из существ. Человек выше, чем все животные, чем все ангелы. Нет никого выше человека. Даже Девы (божества) должны опять спуститься вниз, чтобы достигнуть спасения путем воплощения в человеческий образ. Только человек достигает совершенства; самые божества не достигают его. По учению иудеев и магометан Бог сотворил человека после сотворения ангелов и всего прочего и, сотворив человека, велел ангелам прийти и приветствовать его, и все исполнили это, кроме Иблиса, которого Бог проклял за это, и он стал сатаной. За этой аллегорией скрывается великая истина, что человеческое рождение есть величайшее рождение, какое мы можем иметь. Низшее существо, животное, неразумно и создано большею частью из Тамаса (темной материи). Животные не могут иметь высоких мыслей, и ни ангелы, ни божества (Девы) не могут достигнуть свободы иначе, как ставши человеком. В человеческом обществе, подобным же образом, слишком большое богатство или слишком большая бедность составляют огромную помеху развитию души. Великие люди мира выходят из средних классов, где силы равномерно согласованы и уравновешены.

Возвращаясь к нашему предмету, мы приходим затем к Пранаяме, управлению дыханием. Что общего оно имеет с сосредоточением сил сознания? Дыхание подобно маховому колесу машины. В большой машине вы видите, что сначала движется маховое колесо и что движение от него передается последовательно более тонким частям до тех пор, пока самые нежные и тонкие механизмы в машине не придут в согласное движение. Дыхание есть то же, что маховое колесо: оно передает и регулирует движущую силу всего в этом теле.

Был некогда у одного великого короля министр. Он впал в немилость, и король в наказание велел запереть его на вершине очень высокой башни. Это было исполнено, и министр остался там и должен был погибнуть. Но у него была верная жена. Ночью она пришла к башне и крикнула на вершину своему мужу, не может ли она чем-нибудь помочь ему. Он сказал ей, чтобы на следующую ночь она пришла опять к башне и принесла с собою длинную веревку, крепкий шнурок, моток ниток и шелковинку, таракана и немного меду. Очень удивляясь, добрая жена повиновалась мужу и принесла требуемые предметы. Муж приказал ей крепко привязать шелковинку к таракану, потом смазать усики его каплею меда и посадить его на стену башни головою вверх. Она исполнила все эти распоряжения, и таракан отправился в длинное путешествие. Слыша впереди себя запах меда и желая добыть его, он медленно полз все вперед и вперед, пока наконец не достиг вершины башни, где министр схватил его и овладел шелковинкою. Тогда министр сказал жене, чтоб она привязано другой конец шелковинки к мотку ниток, и после того, как вытащил последний, повторил ту же историю с крепким шнурком и наконец с веревкой. Остальное было легко. Министр по веревке спустился с башни и убежал. В нашем теле дыхательное движение есть шелковинка: овладев и научившись управлять им, мы схватим моток ниток – нервные токи, а за ними крепкий шнурок – наши мысли, и, наконец, веревку – Прану (жизненные силы тела), овладев которой, мы достигнем свободы.

Мы не знаем ничего о нашем собственном теле. В лучшем случае мы можем взять мертвое тело и разрезать его на куски. Есть люди, которые могут резать на куски даже живое животное, чтобы видеть, что находится внутри тела; и все-таки они не найдут ничего общего с нашим собственным телом. Мы знаем очень мало о нем. Почему мы не знаем? Потому что наше внимание недостаточно чувствительно, чтобы улавливать очень тонкие движения, происходящие внутри. Мы можем узнать о них только тогда, когда наше сознание, так сказать, проникнет в тело и станет более чутким. Чтобы достигнуть такого тонкого распознавания, мы должны овладеть тем, что приводит в движение всю машину, а это есть Прана, наиболее осязаемое проявление которой есть дыхание. Посредством управления дыханием мы медленно, так сказать, войдем в тело, и это сделает нас способными познакомиться с тонкими силами, узнать, как нервные токи проходят по всему телу; и как только узнаем это и научимся чувствовать эти токи, мы получим власть над ними и над телом. Сознание приводится в действие также этими различными нервными токами, и потому мы наконец достигнем такого состояния, что будем иметь полную власть над телом и сознанием и сделаем их обоих своими слугами.

Знание есть сила, и мы должны приобрести эту силу, для чего должны начинать сначала с Пранаямы – подчинения Праны. Пранаяма предмет сложный и для полного объяснения требует нескольких уроков. Мы овладеем ею по частям. Мы увидим постепенно, какой смысл каждого ее упражнения и какие силы в теле приводятся ими в движение. Все это придет к нам, но для этого требуется постоянное упражнение, и доказательство получится только через упражнение. Никакая масса объяснений, которые я могу дать вам, не будет для вас доказательством, пока вы сами не докажете этого себе. Как только вы начнете чувствовать токи, проходящие через ваше тело, сомнения исчезнут; но для этого требуются ежедневные настойчивые упражнения. Вы должны упражняться по крайней мере два раза в день, и лучшее для этого время утро и вечер. Когда ночь переходит в день, и день в ночь, наступает относительное спокойствие. Раннее утро и ранний вечер суть две точки покоя. Ваше тело в это время будет иметь подобное же расположение успокоиться. Вы должны воспользоваться этим естественным благоприятным условием и упражняться. Примите за правило не есть прежде, чем не упражнялись; если вы будете держаться этого правила, простое чувство голода уничтожит вашу леность. В Индии приучают детей никогда не есть прежде, чем они не поупражняются и не помолятся, и это со временем становится для них настолько естественным, что мальчик не чувствует голода, пока не вымылся и не упражнялся. Те из вас, у кого есть средства, сделают лучше, если будут иметь для упражнений особую комнату. Не спите в этой комнате; она должна содержаться свято: вы не должны входить в нее не вымывшись и не будучи совершенно чисты телом и душой. Ставьте всегда цветы в ней, они лучшая обстановка для йога; также – хорошие картины. Сжигайте в ней утром и вечером курения. Не входите в эту комнату, имея нечистые мысли или зло и гнев против кого-нибудь. Позволяйте входить в нее только людям так же настроенным, как и вы. Тогда постепенно в этой комнате образуется атмосфера святости, и, когда вы будете несчастны, огорчены, в сомнении, или ваш ум будет смущен, вам достаточно будет войти в эту комнату, чтобы успокоиться. В этом заключалась идея храмов, и в некоторых из них эта идея сохранилась и теперь; но в большинстве их настоящая идея утрачена. Идея состоит в том, что вследствие поддержания здесь святых вибраций само место становится и остается освященным. Те, кто не в состоянии иметь отдельную комнату, могут упражняться где хотят. Сядьте прямо и первое, что сделаете, пошлите добрые пожелания всему творению, повторяя мысленно: "Да будут все существа счастливы, да будут все существа мирны, да будут все существа блаженны".

Повторяйте это, обращаясь к востоку, югу, северу и западу. Чем больше вы будете делать это, тем лучше будете себя чувствовать. Вы убедитесь наконец, что самый легкий способ сделать себя здоровым – это видеть других здоровыми, и самый легкий способ сделаться счастливым – это видеть других счастливыми. Сделавши это, те, кто верит в Бога, должны молиться, но не о деньгах, не о здоровье, ни даже о небе; молитесь о знании и свете – всякие другие молитвы эгоистичны. Затем следующее, что надо делать, – это думать о своем собственном теле и смотреть на него как на сильное и здоровое. Оно лучшее наше орудие. Думайте о нем, что оно крепко, как алмаз, и что с помощью его вы переплываете этот жизненный океан. Слабый никогда не достигнет свободы; отбросьте всякую слабость; говорите вашему телу, что оно крепко, говорите вашему уму, что он силен, и имейте безграничное доверие к себе.

Глава 3




Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8


©kzref.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет