Традиционный праздник «Вороний день»



жүктеу 479.34 Kb.
бет1/2
Дата03.04.2019
өлшемі479.34 Kb.
түріСборник
  1   2

1 страница внутренней обложки

Государственное автономное учреждение культуры

Ямало-Ненецкого автономного округа

«ОКРУЖНОЙ ЦЕНТР НАЦИОНАЛЬНЫХ КУЛЬТУР»

Центр сохранения и развития народной культуры

ВОРНГА ХАТЛ
ВОРОНИЙ ДЕНЬ
Сборник информационных, фольклорных материалов и сценариев проведения традиционного праздника народа ханты

Составители:

Надежда Конева, Наталья Башева

г.Салехард, 2012 г.


2 страница внутренней обложки

Издание сборника информационных, фольклорных материалов и сценариев проведения традиционного праздника народа ханты «Ворнга хатл» (Вороний день) реализуется в рамках Окружной долгосрочной целевой программы «Культура Ямала (2011-2015)»

ГАУК ЯНАО «ОЦНК», ул. Республики 74, г. Салехард,

Ямало-Ненецкий автономный округ, 629008, www.ocnk.ru

Телефон/ факс Центра сохранения и развития народной культуры

(34922) 4-77-44



ВВЕДЕНИЕ
Каждый народ заявляет о себе через свой язык, культуру, менталитет, свою самобытность. Только в рамках определенных законов, передающихся от одного поколения к другому (неписаных) или юридически оформленных (писаных), осуществляются различные виды отношений. Самыми естественными и существенными из них являются отношения, которые складывались в системе человек-природа, а так же в обществе – между членами коллектива. Отношения и связи, зародившиеся в незапамятные времена, ревниво оберегались традициями, закреплялись в памяти людской через обычаи, обрядовые действия, религиозные верования. Какие-то утраты неизбежны с течением времени, но стремление человека к постоянству оставалось неизменным. Благодаря этому, нам удается встречаться с прошлым не только в виде наскальных рисунков, берестяных грамот или предметов в погребальных склепах, но и в повседневной реальности.

С незапамятных времен жизнь и поведение жителей Севера основывались на верованиях, обычаях, которые помогали им выжить в суровых условиях северного климата, подсказывали, как лучше сделать то или иное дело. До 30-х годов XX века у коренных малочисленных народов Севера (в том числе и у народа ханты) не было своей письменности. Историческое прошлое коренных северян Ямала дошло до наших дней благодаря фольклору – преданиям, сказаниям, легендам, героическому эпосу славных предков, обрядам и обычаям.

Фольклорное наследие народа – это не только его историческое прошлое, но и настоящее: жизнь, трудовая деятельность, нравы, обычаи, характер и сила. Это его духовная сокровищница, его национальная гордость, средство духовного воспитания подрастающего поколения. Устное народное творчество – это одна из форм этнического сознания. В фольклоре коренных малочисленных народов Севера отражены красота и оригинальность языка, мировоззрение народа, его материальная культура – одежда, виды жилища, предметы промысловой деятельности оленеводов и охотников, рыбаков и собирателей дикоросов. Обрядовые действа сплачивают определённые группы людей, особенно во время проведения традиционных ритуальных праздников. Через праздники раскрывается этническое сознание людей, красота души человека, вера в светлое будущее. В наши дни традиционные праздники северных народов несколько потеряли свой смысл и обрядовость, многое утрачено, многое забыто, так как их культура много десятилетий находилась под особым запретом. Тем не менее, национальная интеллигенция, работники культуры делают все для того, чтобы воссоздать, реконструировать древние праздники, вдохнуть в них жизнь, вернуть людям то, что потеряно с годами.

Надеемся, что сборник «Ворнга хатл» поможет раскрыть потерянные страницы праздника, оживит представление о паздничных традициях и обрядах.



Глава 1.

ТОТЕМИСТИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ХАНТЫ НАРОДА.
§ 1. Нижнеобские ханты. Историческая справка

Народ ханты проживает в Западной Сибири по бассейнам рек Обь, Иртыш и их притоков. Югра, остяки, ханты – три названия одного и того же народа. Самым точным является последнее, в котором заложено древнее самоназвание кантах, хантэ, ханты, что означает «человек». В советское время оно стало официальным названием этноса, но в зарубежной научной литературе по сей день употребляется и прежнее название – остяки. Происхождение слова имеет разные объяснения, и одно из них возводит термин к самоназванию Ас ёх «обские люди». Югра – это коми-зырянское и русское название предков хантов и близкородственным им манси, которых прежде называли вогулами. Это название известно по письменным источникам с XI века, но к VII веку исчезает из них, чтобы через два столетия возродиться в научной литературе. В XIX веке было установлено, что ближайшие родственники хантов и манси по языку – венгры и возникло понятие «угорские языки и народы». Хантов и манси в отличие от венгров стали называть «обские угры». Их языки относятся к более тесной лингвистической общности – финно-угорской группе уральской языковой семьи.

В настоящее время основная масса хантыйского населения проживает в Ханты-Мансийском и Ямало-Ненецком автономных округах. Основные районы расселения хантов – Нижневартовский, Сургутский, Октябрьский, Ханты-Мансийский, Белоярский и Берёзовский в Ханты-Мансийском автономном округе и Шурышкарский, Приуральский в Ямало-Ненецком автономном округе.

Исторически сложилось так, что хантыйское население не было однородным ни по языку, ни по культуре. Одни ученые разделяют хантыйский язык на две диалектные группы – западную и восточную, а другие ещё подразделяют западные диалекты на южные и северные. Различия между диалектами велики – на уровне самостоятельных языков.

Духовный и материальный мир хантыйского этноса складывался веками, если не тысячелетиями. За столь долгую историю было выработано два фонда культуры: один общехантыйский, а другой – групповой или локальный.

Реалии общехантыйского культурного фонда: способ приготовления вялено-копченной рыбы, большие крытые лодки, легкие лодки-долбленки, закрывание лица женщиной перед старшими родственниками мужа, Медвежий праздник, богатейшее декоративно-прикладное искусство и др. Каждая локальная группа народа ханты имеет свои особенности, и объясняется это тем, что расселился народ очень широко, отдельные его группы оказались в разных географических и климатических условиях. Отличаются разные группы хантов и родом занятий. Если южные ханты занимаются рыболовством, охотой, собирательством, разведением домашнего скота, то северные ханты в основном занимаются оленеводством.


В составе северных (нижнеобских) хантов (в дальнейшем речь пойдет именно о них) выделяются: обдорско-куноватская; березовско-казымская и атлымско-шеркальская группы. В фольклоре северных хантов сохранилось множество преданий, отражающих формирование обдорско-куноватской группы хантов.

В основе национального образа жизни хантов лежит культура аборигенных племен Урала и западной Сибири, занимавшихся охотой и рыболовством и подвергшихся влиянию пришлых с юга кочевых скотоводческих угорских племен (последних связывают с племенами андроновской культуры, распространившимися в таежной части Западной Сибири во 2-м тысячелетии до н.э. из степей Казахстана и предгорий Южного Урала). Поэтому в культуре народа ханты соседствуют северные и южные элементы культуры. Северные черты культуры нашли свое отражение в традиционных видах промысла (охота, рыболовство), способах обработки и хранения продуктов питания, изготовлении одежды, обуви, некоторых видах жилища, способах изготовления средств передвижения (лодок, нарт, лыж), посуде, домашней утвари, в разнообразии геометрических орнаментов, культе медведя. А в культе коня, почитании духов, близких по облику к индо-иранским, ритуальных танцах с саблями и мечами, мифологических персонажах и событиях, обрядах, халатообразной одежде, ношении высоких шерстяных носков, которые одеваются под кожаные черевички – ниры проглядывают южные черты культуры народа.

В общественных отношениях хантов наблюдается дуальное деление на фратрии Пор и Монщ. Исследователи предполагают, что деление на фратрии отражает происхождение обских угров: фратрия Монщ восходит к местному племени таежных охотников, а Пор – к пришельцам с юга, коневодам. Согласно преданиям, фратрии Монщ и Пор восходят к двум группам древних богатырей, одни из которых питались варёным, другие – сырым мясом.

Следует отметить, что те моменты истории и культуры хантов, которые привлекали внимание своей яркостью, необычностью, были отмечены уже в ранних описаниях, а позднее нашли отражение в специальных исследованиях. Это касается, прежде всего, культа, танцев, фольклора.

Праздники народов Севера остаются до конца не изученными. Они связаны со сменой времен года и трудовой деятельностью рыбаков, охотников и оленеводов. Есть также много семейных праздников, основанных на традиционных обрядах – свадьба, рождение ребенка, проводы на охоту, праздники первого лова рыбы, первой охоты, первого сбора морошки и т.д.

Самые большие и почитаемые праздники у ханты народа это Мойпар як (Медвежьи пляски), Лун кутоп хатл (Праздник середины лета), и Ворнга хатл (Вороний день).


§ 2. Культ животного мира у народа ханты
Культ животного мира издавна почитаем у народов Севера. Связано это с проживанием в суровых климатических условиях, с постоянной необходимостью выживания. Людям нужны были в помощь какие-то дополнительные сверхъестественные силы, которые могли бы помочь им в трудных жизненных ситуациях. Жизнь жителей тайги и тундры была неразрывно связана с животным миром: была ли это ловля рыбы, охота на дичь, зверя или выпас оленей. Таким образом, у северных народов за сотни и тысячи лет сформировалось определенное мировоззрение, касающееся отношений с живой и неживой природой. Как и все северные народы, ханты очень бережно относятся ко всему живому и неживому, будь это зверь, птица, дерево или кустарник. С глубины веков в менталитет народа ханты заложены анимизм, промысловые культы, культ фратральных, генеалогических и семейных предков-покровителей, священных деревьев, в которых обитают духи. Каждый род имел и имеет (и современные ханты поклоняются духам, которым поклонялись их древние предки) своего духа-покровителя, который представляется в облике животного (лося, лисы, бобра, ястреба, лягушки, горностая и т.д.). Отсюда сформировался культ животного и различные варианты его почитания, появляются запреты убивать или есть это или другое животное (птицу).

И в наши дни в традиционной жизни изображения предков-покровителей хранятся в специальных священных местах – амбарах в лесу или на окраине селения. Священные места устраиваются там, где много деревьев, ведь они являются связующим звеном между тремя Мирами народа ханты: корни – связь с Нижним миром, верхушка дерева – общение с верхними духами, ствол – это олицетворение среднего мира, мира людей. Мужские священные места, обычно, бывают в местностях, где много хвойных деревьев (ели, кедра или сосны). Их могут посещать только мужчины, приносят духам в жертву животного, мясо которого варят на костре. А женщины посещают свои священные места, на которых растут березы. Они молятся духам (пойкащлат) о благополучии семьи, приносят им готовую пищу, на костре варят чай, едят, пьют, ведут неспешные беседы. Мужчины в дар духам привязывают к веткам деревьев отрезы белой ткани, вымазанные кровью жертвенного животного, в углы отреза завязываются монеты. Женщины же привязывают на деревья лоскутки пестрых тканей.

Духом-покровителем всех групп ханты был медведь. В фольклоре и верованиях народа ханты отражены представления о небесном происхождении медведя. Он пользовался особым почитанием, в старину ему приписывали способность охранять членов семьи от болезней, разрешать возникшие между людьми споры, подгонять лося к самострелу охотника. Отношения между людьми, добывшими медведя, и самим медведем раскрываются на спорадическом празднике Мойпар як (Медвежьи пляски). Он является одним из самых ярких показателей самобытности культуры народа. Смысл проведения праздника состоит в стремлении примирить медведя и убивших его людей, а также вернуть его к жизни.

Почти на всей территории проживания хантов почитается лось. Он является символом достатка, благополучия. Как и медведь, лось приравнивается к человеку. Лося называли не собственным именем, а прибегали к описательным формулировкам типа «некто с длинными ногами». Ханты и сегодня его называют куранг вой (зверь с длинными ногами).

Большим почтением в старину пользовалась лягушка, которую называли Мисы-куты-ими (Между кочек живущая женщина). Ей приписывали способность дарить семейное счастье, определять количество детей в семье, облегчать роды и даже играть заметную роль при выборе брачного партнера.

Кроме того, существует особое отношение к некоторым животным или птицам со стороны отдельных родов. Например, Журавль является предком-покровителем рода Еприных, а род Куртямовых охраняет Горностай.

Ханты, как и все коренные народы Севера, очень внимательны по отношению к природе, у них сложился своеобразный календарь. Он основан на вековых наблюдениях, проверен жизнью. Как же важно было в давние времена знать о капризах погоды, чтобы вовремя укрыться от дождя, бурана, чтобы своевременно перегнать оленье стадо, проверить сети и вовремя собрать скошенное сено.

После долгой морозной зимы ханты узнавали о приближении весны по прилёту вороны – вестницы весны. На Север она прилетает с далёких хлебных полей юга Тюменской области и приносит на своих крыльях радость тепла, яркое солнце, добро и весеннее настроение.

Ворона – очень умная птица, которая чутко реагирует на изменения погоды, по ее поведению ханты узнают о погоде за день вперед, за неделю, о сезонных изменениях в природе. Вот некоторые приметы, связанные с поведением вороны:


  • Вороны раскаркались зимой всей стайкой – к морозу, вьются в воздухе – к снегопаду, на земле сидят – к оттепели;

  • Ворона каркает на охотника – пути не будет.

  • Если вороны садятся на разные ветви – день будет безветренный.

  • Вороны сидят все головой в одну сторону – к сильному ветру.

  • Вороны купаются ранней весной – к теплу, хохлятся – к дождю.

  • Если ворона садится на сухое дерево, то будет ранний ледоход и сухое лето.

§ 3. Ворона – как земное воплощение Калтащ Ангки (Небесной Богоматери).
Испокон веков ханты отмечают праздник прилета вороны Вороний день 7 апреля. Согласно верованиям народа ханты, спускаясь на землю, Калтащ Ангки (Небесная Богоматерь) принимает облик Вороны, которую ханты любовно называют Варх – най – ангки (Женщина – мать Ворона). «Ворнга хатл щит Турам ангки еманг хатл» (Вороний день – это праздник Небесной Богоматери), – говорят старики про этот день. По поверьям народа, спускаясь на землю, Калтащ ангки (Небесная Богоматерь) принимает облик Вороны. Многие божества, считают ханты, спустились на землю в образах различных животных и птиц. Дочь Бога Нум Турома - Еманг Най Эви (Священная Казым-най) спустилась на землю в облике кошки, обратно на небо вернуться не смогла, так как нарушила запреты отца: много добрых дел сделала она для людей. Священное животное народа ханты Медведь также был сыном Бога Нум Турома, был спущен на землю, но также ему пришлось остаться на земле. И он нарушил заветы отца.

Ханты очень любят детей, бережно относятся ко всему, что их касается. Поношенную детскую одежду не бросают, где попало, уносят в лес и привязывают к стволу дерева. Использованную труху из детских колыбелей матери в течение зимы складывают аккуратной кучкой у пеньков вблизи домов. Ворона прилетает на землю народа ханты весной, в начале апреля, когда еще холодно. Она садится погреть свои озябшие лапки на проталинки и кучки использованной березовой трухи, высыпанной из детских колыбелек, и каркает. Ханты слышат в ее крике благодарность матерям, родившим сыновей и дочерей. В одной из песен, посвященной этой священной птице, ворона говорит: «К следующему моему прилету пусть женщины, рождающие дочерей, дочерей родят, пусть женщины, рождающие сыновей, сыновей родят! На кучках березовой трухи замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долгоживущие девочки пусть родятся, долгоживущие мальчики пусть родятся!».

По поверьям народа ханты Калтащ Ангки – Небесная Богоматерь является покровительницей женщин и детей и прародительницей всех людей. Ханты говорят, что это она с лучами солнца посылает душу новорожденному, и только благодаря ее деяниям происходит зачатие человека. Она – первая, невидимая мать каждого человека, которая предсказывает ему жизнь в тот момент, когда младенец сощурится, впервые увидев солнце. Калтащ Ангки –Небесная Богоматерь отмеряет продолжительность жизни каждому человеку, её золотой посох весь увешан нитями с узелками. Расстояние от узелка до посоха – это и есть длина жизненного пути. И неслучайно появление человека ханты связывают с образом вороны, о чем рассказывает одна из многочисленных легенд ханты.

«Давно это было. Прилетела как-то ворона на мертвую холодную землю с теплых краев. Летала-летала она по пустынному краю и утомилась. Опустилась на вершину самой высокой сосны и закаркала во все своё горло. Полетело ее звонкое карканье «Варх-варх!» над широкой поймой Оби, откликнулось вдалеке в глухих кедровых урманах, эхом отозвалось в Уральских хребтах и затихло вдали над бескрайней тайгой. От этого крика очнулся и сел человек. И ожила Земля. Ярче засияло солнышко, потянули к теплу свои веточки деревья, зашевелились мелкие букашки, в дремучих лесах раздалось рычание диких зверей. Ожила земля. С этого дня повели свой род ханты. Были они признательны и благодарны вороне. И был этот день седьмым от начала Месяца твердого наста (апреля)».

Еще одну легенду о любимой птице хранит народ в памяти. С птицей халей (речной чайкой) у народа ханты связано представление о смерти человека. Как-то сказал халей вороне: «Ха-ха-ха! Пусть умирает человек!». На что ворона отвечает: «Не быть по-твоему! Жить будет человек! Я буду прилетать каждую весну и приносить ему связки калачей! А мне многого не надо. Пусть он только использованную труху из детской колыбели в кучку собирает, а я буду весной прилетать и греть в ней свои лапки».

Еще одно предание повествует о любви вороны к человеку. Собрались как-то ворона и кукушка лететь на Север. Кукушка говорит: «Хоть бы кто помер, крест бы новый поставили, я бы на него села и куковала». А ворона говорит: «Хоть бы кто родился, я бы лапки свои в березовой трухе у пня погрела».

Ханты очень радуются вороне. На реке Конде про ворону говорят, что она «прилетает, и тому, кто родит, добра желает». Существуют поверья, связанные с Вороной и праздником Вороний день. Говорят, в старину обязательно надо было взять мох, на котором видели сидящую ворону, и постелить в колыбельку ребенка, чтобы он рос здоровым и счастливым.

Глава 2.

МОРФОЛОГИЯ ПРАЗДНИКА НАРОДА ХАНТЫ

«ВОРОНИЙ ДЕНЬ»
§ 1. Ворнга хатл (Вороний день) - праздник прихода весны. Его отражение в календаре народа ханты. Символика праздника.
Угорское летоисчисление в старину велось по полугодиям «от прилета до отлета птиц», начало летнего года у хантов знаменовалось возвращением вороны. Ханты называют месяц апрель Ун кер тылащ Месяц твердого наста или Ворнга тылащ Месяц вороны.

Праздник Вороний день хантами отмечается повсеместно, начинается он с раннего утра. Мамы, бабушки накануне ночью пекут ритуальную пищу – калачи. Калачи – символ Солнца, символ вечности, нового летнего года. Детей в этот день матери будят рано, отправляют на улицу за калачами – подарком от вороны: «Дети, вставайте скорее! Бегите на улицу! Ворона прилетела, калачи принесла». А на деревьях, и, правда, для детей уже развешаны связки калачей, сушек. Часто там можно увидеть и подарки для девочек: отрезы красной ткани или сукна. Красный цвет считается у народа ханты самым красивым цветом, он ассоциируется с солнцем, огнем, весной, теплом.

Ханты в этот день едут в гости к родственникам или сами ждут гостей. При появлении первых оленьих упряжек (на севере) или лошадиных повозок или снегоходов (в более южных районах) хозяева выходят навстречу гостям. Нарядно одетые женщины обмениваются поцелуями, мужчины здороваются за руки. Хозяева приглашают гостей в чум (дом).

У всех приподнятое настроение, женщины хлопочут по хозяйству, готовят угощение. К этому святому празднику они готовятся тщательно, выставляют на стол самые вкусные блюда, которые обычно берегут для угощения уважаемых гостей. Особо любимы у хантов паннэ хошик (уха из налима), шомох (рыба сушено-вяленая), хул вой (варка из рыбы), вонщоматанг нянь (брусничный пирог), ай солпи хул (рыба малосольная), няр хул (рыба свежая), шарытом шомох (жаренная подвяленная рыба), вур нянь (кровяные лепешки), лытап нянь (лепешки из икры), курангвой нёхи (лосятина на сковороде), соломат (мясной суп, заправленный мукой). В старину готовили для ритуалов национальный хмельной напиток сур, в наши дни выставляются на стол покупные спиртные напитки.

Из священных лабазов и нарт в этот день достают семейных, родовых духов лунгх, которых угощают кровью жертвенного животного, жиром и обряжают в новые одежды.

Весь праздничный день люди общаются, поклоняются Калтащ-Ангки, духам, проводят традиционные обряды жертвоприношения, состязаются в играх, исполняют песни и играют на народных музыкальных инструментах. Хозяева одаривают гостей подарками: женщин – платками или отрезами ткани или сукна, мужчин – рубашками, завязками на кисы, детей – яркими ленточками, игрушками, гостинцами.

На праздник все приходят с лоскутами ткани, в которые завязаны монеты. Эти лоскуты каждый с пожеланиями здоровья и добра родным и близким, удачи и счастья, со своими сокровенными желаниями завязывает на священное дерево: мужчины, дети – на хвойное дерево, женщины – на березу. Если обряд проведен правильно, то пожелания обязательно сбываются.

После трапезы мужчины идут к жертвенному месту. Молодые накидывают тынзян (аркан для ловли оленей) на макушку молодой ели, нагибают её. Шкуру оленя с головой закидывают на ель, лапы связывают так, чтобы шкура не упала, на макушку дерева надевают голову животного. Шкуру головой поворачивают на запад, дерево отпускают. Оно выпрямляется вместе со священной шкурой. Собравшиеся три раза громко кричат, как бы оповещая богов, что обряд завершен, а дальше уже дело Всевышнего, кому послать здоровье, благополучие и богатство.

После проведения ритуального обряда жертвоприношения начинается веселье. Женщины поют песни о Матери-вороне, танцуют народные танцы с платками. По сведениям Зинаиды Лонгортовой (г. Салехард, ЯНАО) в этот день, придя в гости, нужно поделиться со всеми об успехах своей семьи, рассказать, какие дети хорошие, воспитанные, помощники во всех делах, какой муж добрый, внимательный, сильный, трудолюбивый, удачливый. И, конечно, не забыть рассказать и о себе, своих успехах.

В Вороний день молодые люди состязаются в силе и ловкости. Очень популярны такие состязания как перетягивание палки, прыжки через нарты, метание тынзяна на хорей, тройной национальный прыжок. Почти все эти виды состязаний сейчас включены в перечень национальных видов спорта Ямало-Ненецкого автономного округа.

На прощание все присутствующие на празднике обязательно кланяются священному дереву, трижды поворачиваясь по ходу Солнца. К вечеру гости разъезжаются по домам.


§ 2. Сакральное пространство. Обряды очищения и жертвоприношения.
Большую роль в традиционном мировоззрении народа ханты играют представления о существовании Верховного Бога Нум Турома, домашних духов-покровителей людей, лесных и водных духов. Все духи объединяются общим термином лунх.

В день празднования Вороньего дня проводится обряд жертвоприношения духам. На севере жертвенным животным является олень, в более южных краях лошадь.

Для обряда жертвоприношения заранее готовят жертвенное место. Это должно быть «чистое», заранее освященное место, ибо только в таких местах возможен контакт с богом. Обычно на жертвоприношение собираются вместе люди одного рода и осуществляется оно на священных местах рода.

Священные места являются культовыми действующими объектами, поскольку находятся на местах постоянного проживания и хозяйственной деятельности кочующих и оседлых хантов. Они относятся к памятникам духовной культуры, которые сформировались на протяжении длительного времени. В таких местах запрещена хозяйственная деятельность человека. Священное место – это «храм» под открытым небом. Налицо организация сакрального пространства, включающая такие компоненты культовой деятельности, как скульптура религиозного назначения и разработанная атрибутика культа. Принципиальным отличием священного места от храма, характерного для мировых религий, является его предназначенность только для посвященных, избранных, т.е. мужчин одного рода.

Святилища оленеводов ханты состоят обычно из горки оленьих рогов, оставленных после жертвоприношений, и растущей здесь или специально привезенной лиственницы нангк юх, считающейся священным деревом еманг юх. Часто на святилище установлен деревянный идол лунгх, символизирующий духа этого места. В лесной зоне важным элементом священных мест ханты является лабаз – культовый бревенчатый амбарчик на высоких опорах, в котором хранятся изображения духов и их принадлежности. Все священные места считаются территорией, принадлежащей духам, здесь запрещено охотится, рыбачить, собирать ягоды и даже находиться людям после захода солнца. Женщинам нельзя появляться на священных местах.

Во время обряда жертвоприношения жертвенное животное ставят под «священное» дерево. Для этого на жертвенном месте мужчины выбирают два дерева: женское и мужское. Женское дерево, как правило, молодая березка, мужское – ель, лиственница или кедр – выбирают прямо на жертвенном месте. Шаман – человек, способный общаться с духами, руководит обрядом, готовит ритуальные атрибуты, взятые им на время обряда из священных лабазов: ценные шкурки пушных зверей, платки, лоскуты ткани с монетами по углам, шкурки с кольцами и т. д. Принадлежности для обряда очищения жертвенного животного: кусок шкурки морского зверя или бобра, кусок берёзового нароста также готовит шаман. В чистую чашку сун (она может быть и металлической, и фарфоровой) кладут несколько горящих угольков. Во время обряда на них шаман кладет вышеназванные принадлежности для окуривания - очищения. Таким образом, готов священный дым ёл для окуривания.

Шаман подходит к жертвенному животному. Помощники находятся рядом, все мужчины – поодаль. Старец по солнцу три раза вокруг шеи жертвенного животного проносит священный дым, подпаливает шерсть на холке и на животе животного. Ритуальные атрибуты также три раза проносит вокруг шеи животного, вдоль его спины. По ходу солнца вокруг шеи животного шаман проносит топор, который передаёт своему помощнику. При ритуале шаман серьёзен, сосредоточен. На специальном слоге обращается к Богу, к «верхним» духам, чтобы приняли жертву взамен на здоровье, удачу, благополучие всех собравшихся.

Мужчины все встают в круг, держась за аркан (если это олень) и за веревку (если это лошадь), которым привязано животное. Три раза с поклоном все присутствующие громко выкрикивают обращение к главному богу народа ханты – Нум Торуму, чтобы он услышал их и принял жертву. После этого помощник старца оглушает жертвенное животное, в бок вонзает нож щехры. По солнцу тело животного протаскивают три раза. Жертва в судорогах дёргается несколько раз. Это знак того, что Бог принял жертву, что Всевышний «запряг» животное. К голове животного ставят стопку спиртного, чашу с угощениями. Когда жертва затихает, старец по кругу раздаёт всем по стопке. Мужчины пьют с поклоном, с пожеланиями добра, из чаши берут по кусочку съестного.

В обряде жертвоприношения участвуют только мужчины. Женщинам нельзя подходить к священному месту, нельзя открыто наблюдать за сценой жертвоприношения. Место женщины ограничено костром и местом трапезы.

Мужчины разделывают оленя. С кровью готовят сырое мясо. Ставят чаши с мясом к священным деревьям (Верховному Богу Нум Туром, духам священного места), к костру – Тут ими (Хозяйке огня). С чашами ставят и спиртные напитки. Затем все собираются за накрытыми женщинами столами: положено отведать сырое мясо (если это олень). Затем мужчины режут мясо для котлов. Отварное мясо выкладывают в продолговатую деревянную чашу хуван, и опять же ставят богам и духам на разные места. Тут же хозяева и гости обращаются к духам, особенно к духам Неба, так как ворона является Небесной Богоматерью.

Через определенное время, когда перестанет идти пар от чаш, т.е. насытились духи, все чаши подносят к столу, и все усаживаются, приступают к еде. Во время еды хозяева и гости обмениваются новостями, планами на предстоящий весенне-летний период. Со временем женщины переходят на другую сторону чума (если трапеза проходит в чуме) и ведут неспешные женские разговоры. Знатоки сказок, загадок, былин обязательно вспомнят и поведают о повадках вороны, историях, связанных с этой птицей.


§ 3. Песенно-музыкальный и игровой комплекс праздника «Вороний день».

По окончании ритуального обряда жертвоприношения начинается веселье. Женщины поют песни о Матери-вороне, танцуют красивые танцы с платками. Танцы народа ханты зародились в глубокой древности во времена древних медвежьих игрищ. Изначально это были танцы предков-покровителей: лисы, лося, медведя, горностая и т.д.

Танцы сопровождаются игрой на национальных музыкальных инструментах: нарас-юх, тор-сапл, тумран. Мастера изготавливают музыкальные инструменты по старинным технологиям. Нарс-юх с хантыйского на русский язык переводится как «поющее дерево». Корпус нарс-юха выдалбливается из цельной плахи и напоминает плоскодонную лодку с выступающей нижней частью. Верхняя часть раздвоена и соединяется перемычкой. Три, а чаще пять струн изготавливаются из нитей оленьих сухожилий, конского волоса либо проволоки. Тор сапл (перевод с хантыйского языка – «шея журавля») имеет птицеобразный внешний вид. Это дугообразная арфа с корпусом и шейкой из цельного дерева, на конце шейки вырезана голова журавля. В угловом пространстве между корпусом и шейкой натянуто от 9 до 13 струн. На этих инструментах в старину на священных праздниках играли только мужчины.

Танцевальные традиции народа ханты зародились также в древних медвежьих игрищах, в котором объединился комплекс обрядов, связанных с верованиями, бытом народа, охотой и культом медведя.

Обрядовые танцы медвежьего праздника Мойпар як составляют основу народной хореографии народа ханты. Особое место занимают подражательные танцы, представляющие подражательные танцевальные движения предка своего рода – лося, журавля, лисицы, филина и др.

В танцевальной культуре народа ханты различаются танцы мужские, женские. Очень красиво смотрятся плавные танцы женщин, которые они исполняют, накинув на голову платок. Женщина ханты никогда не показывается на людях без платка, к тому же она прикрывает им лицо от старших родственников мужа. При некоторых танцах женщина накидывает платок на голову, загнув его пополам, а во время танца концы платка держит в руках. А во время священного праздника Медвежьи пляски она при танце полностью закрывается платком, а противоположные концы его берет в руки.

Характерные движения женского танца – повороты корпуса в такт музыке вправо и влево, вокруг себя, при этом выполняются плавные медленные низкие приседания, при которых спина остается ровной. Чем ниже приседания женщин, тем красивее смотрится танец. Руки в танце в такт поднимаются вверх: то вместе одновременно, то одна рука вверху, а вторая внизу, затем движения рук меняются. Руки, чуть согнутые в локтях, попеременно опускаются то к плечам, то к талии, то до уровня подмышек, то к талии наперекрест: правая обхватывает талию спереди, левая – сзади и наоборот.

Танцевальные движения мужчин – более резкие, энергичные, иногда в танце выполняются прыжки. Если женский танец может выполняться на одном месте, то мужчины находятся в постоянном движении, делая в ходе танца выпады ногами вперед, поворачиваясь при этом корпусом то вправо, то влево и выполняя резкие парные взмахи руками вверх и вниз. В руках мужчины обычно держат небольшие красные платки или куски ткани.

Парни устраивают состязания в различных видах единоборств, где показывают силу, ловкость, сноровку. Одна из самых любимых игр – «Перетягивание палки». Соревнующиеся усаживаются на оленьи шкуры или специальный коврик лицом друг к другу, берут в руки палку длиной от полуметра, упираются ногами и по команде старшего начинают тянуть палку к себе. Побеждает тот, кто перетянул соперника на свою сторону. Иногда игроки соревнуются в перетягивании веревки: связанная веревка одевается на головы играющих и они начинают ее перетягивать.

Для игры «Хой ёш, хой сэм тунгшак» (Чей глаз острее, чья рука твёрже) выбирается ровная площадка. Проводится черта, от которой на расстоянии 30-40 шагов ставятся снежные фигурки зверей. У каждого лучника – по три стрелы. Побеждает тот, кто сделает меньше промахов.

В Вороний день принято также поиграть в старинную хантыйскую головоломку «Ветлов тын» (Стоимостью в пять лошадей). Для игры необходима доска с тремя отверстиями. Через отверстия продета прочная длинная нитка, концы которой привязаны в крайних отверстиях. Через среднюю дыру продета нитка петлей. Между отверстиями нитка провисает, в местах провиса продеты два колечка. Задача участника игры – переместить кольцо с одного провиса на другой, затем снова вернуть в первоначальное положение.

Побеждает тот, кто за определённое время проделает эти операции. При выполнении задачи нельзя развязывать концы нитки.












§ 4. Национальная праздничная одежда хантов
На праздник в честь Вороны-матери ханты надевают самую нарядную одежду. В апреле на севере округа женщины и мужчины носят зимнюю меховую одежду. Женская одежда состоит из меховой шубы сах, меховой шапки мил, меховой обуви вай. Под меховую шубу женщины надевают красивые платья ернас. Женские шубы распашные, двухсторонние, причем верх из летних тонких оленьих шкур, которые блестят, лоснятся на солнце. Подкладка, т.е. внутренний слой шьется также из летней шкуры, но чаще (для тепла) из зимней шкуры. Полы шубы завязываются замшевыми тесёмками, воротник из меха пушного зверя (лисы, песца, соболя). Праздничную меховую шубу богато орнаментируют. Каждый орнамент несет свою смысловую нагрузку, имеет свое определённое название и символику. По общепринятой традиции орнаментальные полосы шириной 8-12 см располагают вдоль пол, между станом и опушкой, на нижней части рукава и ещё две пары узорных полос высотой 20-35 см идут по боковым швам стана. Орнаментальные полосы называют эвтом ханши. Кроме них, декоративным приемом является вшивание полосок контрастного меха шириной около 2 см, которые называют хул. Самым сложным и красивым является нижний узор – между станом и опушкой, его мастерица выбирает первым.

С шубой носят красивый шерстяной платок, для тепла снизу может повязываться маленький платок. В холодную погоду в Приуральском районе женщины надевают шапку-капор. Она шьется из оленьего меха в два слоя. Опушка шапки шьется из песцовых или лисьих хвостов либо оленьего меха. Особенность таких шапок – это подвешенные сзади на ровдужных ремешках украшения: медные трубочки, металлические пластинки, бусы. Обычно таких подвесок бывает три или семь, они оттягивают крылья тяжелой шапки назад, прижимают её к шубе и не дают холоду проникнуть под мех. Завязывают шапку с помощью ровдужных ремешков, которые пришиваются к нижним концам с лицевой стороны.

Мужчины надевают малицы молщан, меховую обувь вай. Малица – это глухая, мехом внутрь одежда длиной чуть ниже колен, с пришитым капюшоном и рукавицами. Подол малицы двойной, у него внутренняя полоса обращена мехом к телу, а нашивная верхняя – мехом наружу. Эта наружная полоса окрашивается охрой с изнанки для предохранения от воздействия влаги.

Поверх малицы надевают навершницу кашас для защиты наружной поверхности малицы от загрязнения и сырости. Шьют её в основном из плотных тканей – вельвета, байки и сукна.

Мужская одежда подпоясывается широким кожаным поясом – антоп кел с медной или костяной пряжкой. Пояса носят как зимой, так и летом. Летом такие пояса уменьшают в боковой части или складывают вдвое и затягивают специальными ровдужными тесёмками. Праздничные пояса имеют украшения – бронзовые бляхи лыпат или вырезанные костяные бляхи с фоном из кусочка сукна, равного по размерам украшению. Между бляхами прикрепляют металлические или костянные пуговицы. На поясе всегда – и в будни, и в праздники – есть ножны и футляр из кожи для точила. Ножны делают в основном из дерева и кости и украшают орнаментом. Кроме того, на поясе оленевода можно увидеть привязанную палочку с зарубками для подсчета оленей. Обязательным атрибутом пояса служит медвежий, иногда волчий клык на цепочке, он является оберегом. Меховую мужскую обувь подвязывают под коленом шерстяными плетенными орнаментированными подвязками шашкел.

Детская одежда и обувь по покрою и назначению повторяет взрослую. Праздничная детская одежда украшена аппликацией и меховой мозаикой. Заботливые мамы пришивают на одежду своих детей колокольчики и бубенчики. По их звону родители всегда знают, где находятся их дети. Это также развивает музыкальные способности детей.

Во время празднования Вороньего дня женщины присматривают для своих сыновей невест, договариваются о свадьбах. Мастерицы обмениваются новыми рисунками орнаментов, подбором меха на ягушки, парки, кисы.

Глава 3.




Достарыңызбен бөлісу:
  1   2


©kzref.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет