Вопрос: Для чего необходима религия



жүктеу 2.07 Mb.
бет12/15
Дата29.08.2018
өлшемі2.07 Mb.
1   ...   7   8   9   10   11   12   13   14   15
> т.п. - куда деваться.
>
> Может быть, есть разница, если кто-то в шелковой одежде Божеству
> поклоняется - это одно, а если я просто на работу пойду - будет вроде как
> убийство для собственного наслаждения.
>
> Пожалуйста, выскажите Ваше мнение, стоит ли человеку, стремящемуся к
> ненасилию, использовать шелковую одежду в повседневной жизни.

Одежда, которую носят пуджари и некоторые другие вайшнавы, делается из


особого шелка, полученного ненасильственным путем. Он более грубый на ощупь
и совсем не блестит. По внешнему виду он больше похож на мешковину, чем на
шелк. Блестящий шелк весь насильственного происхождения, поэтому носить его
не комендуется, по крайней мере, людям, практикующим ахимсу.

Что касается предположения вашей знакомой, которая решила приравнять


шелковичных червей к бактериям, то я позволю себе с ней не согласиться. Это
все-таки далеко не одно и то же. Более того, даже убийство бактерий не
проходит бесследно: согласно Ведам, очаг в доме является одним из орудий
убийства, и если домохозяин не нейтрализует последствия этого убийства,
каждый день совершая ягью, то он не сможет обрести освобождения.

Поэтому мы каждый день совершаем санкиртана-ягью, способную смыть любые


грехи, совершаемые поневоле.

Ваш слуга, БВ Госвами

***

Вопрос: "Я заметил, что как только преданные собираются на форумах в интернете,


они начинают ругаться. Тема может быть любой: наш гуру лучше, ваши
гуру падшие; наш гуру понимает Шрилу Прабхупаду, а вся ваша миссия не
понимает... и т.д. Ладно, это еще можно понять - споры были всегда.
Но споря, преданные обычно ставят себя на место гуру. Они считают, что
их слова - это слова гуру-садху-шастры, а слова других -
относительность. Если слова других в чем-то противоречат их взглядам,
то они не прочь и оскорбить человека, и "опустить", и так далее...
Это ложное эго? Наверное, да. Но что с этим делать? Ведь наша
сиддха-пранали мантра - тринад апи суничена... Если этого нет, то
ничего не будет. Поэтому все преданные, по идее, должны работать над
тем, чтобы реализовать этот стих в своей жизни. Однако по поведению
многих преданных так не скажешь. Мне даже порой кажется, что дело в
том, что в интернете человек раскрывается. У него больше возможностей
высказываться... А что, если у всех преданных появится возможность
писать на форумы? Сколько из них удержится от желания стать гуру?

И что интересно, такого нет на других форумах... Я был на форуме


практикующих шаманизм и мне очень понравилась его атмосфера: там
тепло, добро, каждый тебе рад... каждый готов узнать что-то новое и
поделиться с другим своим опытом и переживаниями. Люди открыты,
искренни... А у преданных все наоборот. Мне кажется, что люди
"закрылись", надели какие-то маски и, возвысив себя до уровня Ачарьи,
учат других и в каждом сообщении на форуме ищут с чем бы поспорить.

Что делать? Чего не хватает? Все вышесказанное относится в первую


очередь ко мне -- люблю всех учить и в каждом вижу недостатки. Но что
делать с этой проблемой? Если преданные будут такими, о какой общине может
идти речь? В каком направлении работать?"

Ответ: Спасибо вам за ваш вопрос.

Мне тоже больно видеть это. Часто преданные оправдывают свое
пристрастие к спорам знаменитым стихом из "Чайтанья-чаритамриты" (Ади,
2.117): сиддханта балийа читте на кара аласа: чтобы укрепить ум, человек не
должен проявлять лени в спорах, касающихся сиддханты". Но в подавляющем
большинстве случаев все эти споры имеют очень сомнительное отношение к
сиддханте. Как правило, они относятся к категории витанды - спора ради спора
и доказательства собственной правоты. В таких спорах истина никогда не
рождается. От них остается только оскомина и тоска.

Поэтому Бхактивинода Тхакура относит споры к категории праджальпы:


"Бессымысленные споры возникают из-за зависти или гордыни, из-за неприязни
(к кому-то или чему-то) или привязанности к чувственным наслаждениям, из-за
людской глупости или самомнения. Споры опьяняют также сварливых людей.
Поэтому человек, занимающийся садханой, обсуждая темы, связанные с Господом
и Его преданными, должен тщательно избегать бессмысленных споров".

Вы спрашиваете, чего нам не хватает? На мой взгляд, нам не хватает


понимания ценности такого качества, как смирение. В свою очередь, это
вызвано не очень реалистичной оценкой собственного духовного статуса.

Объясню. Садхана должна приводить к бхаве (начальной стадии любви к


Богу) - это конечная цель садханы, но, ставя перед собой эту цель, мы часто
забываем, что путь к бхаве лежит только через ништху (стойкую веру). На
каждом уровне у человека должна быть реально достижимая цель. Если мы на
нашем уровне поставим своей целью бхаву (сочтя ништху уже достигнутым
уровнем), то не обретем ничего кроме гордыни.

Ништха, непоколебимая вера, прежде всего характеризуется качествами


смирения и терпения. Тот, у кого нет смирения и терпения, не имеет права
претендовать на то, что он обладает ништхой и может судить других. Мы
слишком торопимся (из-за нетерпения!) объявлять себя мадхяма-адхикари.
Тринад апи суничена - смиренное состояние духа, это уровень
мадхьяма-адхикари, очень высокий уровень. Быть по-настоящему смиренным -
значит понимать свою малость и беспомощность, свою полную зависимость от
гуру и Кришны. А для этого нужен настоящий духовный опыт и мудрость,
приходящая в процессе подлинной духовной практики, а не ее имитации. Все это
приходит только вместе со смирением.

Поэтому нашей реальной целью должна быть выработка именно этих


качеств - смирения, терпения, способности уважать других и не ожидать
ответного уважения. Если мы понимаем, что это наша цель на данном этапе, то
мы не будем участвовать в бессмысленных спорах о "сиддханте", потому что
участие в таких спорах - помеха в достижении этой цели. Они не учат нас ни
смирению, ни терпению, ни уважению к другим. Разве что только отучают нас от
надежды на уважение со стороны других. :)

Увы, каништха-адхикари не могут не мнить себя гуру. Это гуру


абхиман, ложные представления о себе как об учителе и наставнике. В
христианстве это называется соблазном учительства. Нам нужно помнить,
что мы всегда остаемся учениками. Мы пришли в школу Махапрабху, чтобы
разучиться быть учителем (это просто) и научиться быть учеником (это
сложно).

В заключение мне хотелось поделиться с вами удивительными словами из


дневника Бхакти Судхакара Нараяны Прабху (проф. Нишиканта Саньяла, ученика
Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура). Он пишет не совсем о спорах, но об этике
ответа на вопросы, но суть его слов та же.

"Если вопрос не задан искренне и просто, говорить Хари-катху нельзя.


Такая Хари-катха только усилит твою гордыню и сделает из тебя
Гуру-бхоги (тем, кто наслаждается своим гуру, вместо того, чтобы служить
ему). Нет такой обязанности: отвечать каждому на все его вопросы.
Если не видеть вопрошающего своим Гуру, то, отвечая на вопрос, лишь
развиваешь в себе гуру-абхиман. Не дать ответа на вопрос, лишенный Веры, -
значит проявить подлинную Веру в сварупу того, кто такой вопрос задал".

Перефразируя его, можно сказать: не участвовать в бессмысленных


спорах и препирательствах - значит проявить подлинную веру в сварупу того,
кто хочет вас в эти споры втянуть (а не в ту его "сварупу", которую он
раскрывает по милости Шри Интернета).

Что делать? Проповедовать ценность смирения, учиться смирению,


прославлять смирение, подавать пример смирения. И если мы не можем научиться
смирению у наших учителей, то, может быть, стоит пойти поучиться смирению у
шаманов? :)

***


> Не могли бы Вы объяснить для чего нужно носить тилаку.
> (И, кстати, что озночает красная полоса посередине тилаки Рамануджа-сампрадаи?)

Тилака, шикха и кантхи-мала - это три атрибута, которые должны быть у каждого кто имеет принадлежность к сампрадае. Она входит в число пяти самскар обрядов, которые человек проходит, получая посвящение в сампрадаю.


Тилака - это храм Господа Хари, который возводится в двенадцати местах нашего тела. Это знак того, что мы отдаем свое тело в распоряжение Бога.
Красная полоса в середине у последователей Шри сампрадаи - это Лакшми, внутренняя энергия Господа, основательница их сампрадаи.

***


> > Дорогой Бхактивигьяна Махарадж, объясните, пожалуйста, киким образом
> > связаны между собой три процесса, данных Господом Чайтанйей:
> > нама-ручи, джива-дойа, вайшнава-сева. Я долго ломал голову по поводу
> > их одновременного единства и отличия, но не смог прийти к
> > окончательному решению вопроса.

Гауранга Махапрабху приходит на землю по двум причинам (Чч, Ади,


4.15-16):

prema-rasa-niryasa karite asvadana


raga-marga bhakti loke karite pracarana

rasika-sekhara krsna parama-karuna


ei dui hetu haite icchara udgama

Он хочет наслаждаться сладостным вкусом према-расы и дать людям путь


спонтанной любви. Он одновременно расика-шекхара - наслаждайщийся любовью
(расой) и парама-каруна - в высшей степени милосердный.

Это внутренняя и внешняя причины Его явления, и обе они неразрывно


связаны друг с другом. Он в высшей степени милосерден потому, что испытывает
высшее блаженство бескорыстной любви к Богу, доступное только
Карунамайи-Радхе (Шримати Радхарани, воплощению милосердия).

Как Кришна наслаждается Своими играми во Враджа-бхуми и любовными


отношениями, которые связывают Его с обитателями Вриндавана, и попутно с
этим, походя, убивает демонов, так и Чайтанья Махапрабху испытывает высшее
счастье любви к Богу в разлуке и попутно с этим дает людям этого века
возможность встать на путь спонтанной любви. Но хотя одно является
внутренним, более глубоким аспектом, а второе внешним, оба этих аспекта
миссии Господа всегда связаны друг с другом.

В основе внутренней причины явления Махапрабху лежат три желания


Кришны: 1. Он хочет ощутить влечение к Самому Себе, которое испытывает
Шримати Радхика; 2. Он хочет почувствовать собственную сладость, которая
доступна Ей, сладость Своего имени, образа, качеств и игр; 3. Он хочет
пережить Ее любвь.

Точно так же, внешняя миссия Господа Чайтаньи - дать людям


возможность вступить на путь спонтанной любви - имеет три стороны.
Спонтанная любовь к Богу придет к человеку только тогда, когда он
почувствует влечение к Богу - в этом суть джива-дойи. Из сострадания к
забывшим Бога людям последователи Господа Чайтаньи помогают им снова
вспомнить о привлекательности Кришны и почувствовать влечение к Нему. Это
влечение к Кришне должно неминуемо превратиться в живой духовный опыт
ощущения сладости святого имени Кришны, Его образа, качеств и игр, а эта
сладость должна перерасти в любовь к Нему и Его чистым преданным. Так
человек становится слугою слуги слуги слуги Господа и занимается
вайшнава-севой, сокровенным служением тем, кто служит возлюбленным слугам
Господа.

***


В книге Шрилы Бхактивинода Тхакура "Шри Чайтанья Махапрабху", выпущенной Гаудиа-матхом говорится, что есть некий уровень духовных отношений с Богом, на котором совершается "духовное превращение Души в женщину". Что это за превращение?

Не могли бы вы более подробно изложить этот момент вайшнавской теологии и практики? (интересно что в христианской традиции есть такая поговорка: "душа по природе христианка", почему не христианин?) т.е. откуда вообще и на каком основании Душе и Богу приписываются категории пола? и почему мужской аспект должен быть причинным и основным обьектом поклонения в теистических религиях? какие внутренние основания у вайшнавов для веры в то, что Личность Бога и Душа должны быть ограничены антропоморфными образами?

Вопросы: мне непонятно следующее: если на этом этапе происходит"духовное превращение Души в женщину", то до этого она была какой(какого пола?) - среднего, мужского пола, или же вообще бесполой? и что означает духовно эти половые признаки Души? входят ли они в вечную природу Души? и почему превращение Души в женщину являеться наивысшей ступенью во взаимоотношениях с Богом, или это мнение только Бхактивинода Тхакура, а остальные вайшнавские учителя не разделяют его?

Госвами Махарадж:

Как говорит Бхактивинода Тхакур, понять этот вопрос очень трудно,
именно потому, что мы ограничены земными, плотскими представлениями, и когда
мы слышим подобные утверждения, мы проецируем свои представления на сферу
небесного. На самом же деле, говоря о "поле" души и Бога, вайшнавы имеют в
виду не антропоморфные образы, приписываемые Богу и душе. Это всего лишь
"антропоморфные" термины, с помощью которых мы аппелируем к материальному
уму, чтобы он мог составить себе некоторое представление о недоступной ему
сейчас духовной реальности. Бхактивинода Тхакур называет материальную
природу "словарем Духа". Слова, собранные в словаре, еще не являются самими
предметами, но они УКАЗЫВАЮТ на реально существующие предметы. Точно так же
вещи и понятия этого мира указывают на духовную реальность, но не
представляют ее. По тени человека можно составить некоторое представление о
его истинной форме, но нужно помнить о том, насколько это представление
далеко от реальности.

Когда мы говорим о женской природе души, мы не имеем в виду


первичные и вторичные половые признаки, которые должны проявиться у души в
процессе ее эволюции. Материальные понятия пола не имеют никакого отношения
к душе. Под этим подразумевается отношение души к Богу и к миру. Вам самому
виднее, какого "пола" сейчас ваша душа. Подумайте, как вы сейчас относитесь
к Нему, и сами определите "пол" своей души.

Даже в материальном мире первичные и вторичные половые признаки не


играют главной роли при определении пола. Главную роль играют характер и
поведение. Плаксивое, зависимое существо (пусть даже с усами и бородой)
здесь называют женщиной, а сильные, волевые, аргессивные характеры (даже
если их обладатели носят юбки) называют мужскими. Нейтральное,
индифферентное отношение - это отношение "среднего пола".

Мужскому началу присуща склонность властвовать, повелевать и


наслаждаться, а женскому началу присуща склонность подчиняться, служить и
дарить наслаждение. Оба этих начала изначально присущи Богу, который есть
Полное Целое (пурнам), но динамика лилы (Божественной игры) заставляет их
разделиться. Так появляется Бог и Его изначальная энергия (энергия духовного
Блаженства), Тот, кто наслаждается, и Та, которая это наслаждение дарует.
Все души изначально принадлежат к категории энергии Бога. Он есть центр
мироздания, а души - периферия. Его "мужская" любовь центробежна, а
"женская" любовь души центростремительна.

В этом мире все, и мужчины и женцины, пытаются наслаждаться энергией


Бога независимо от Него, все мнят себя центром мироздания, "пупом
Вселенной", поэтому здесь все в большей или меньшей степени "мужчины", и
потому наше мужское сознание так оскорбляет перспектива превратиться в
"женщину" в отношениях с Богом и рассуждения о женской природе души.

Говоря о превращении души в женщину, Бхактивинода Тхакур имеет в


виду преображение нашего желания властвовать в желание служить. Когда
желание служить Богу достигает высшей степени чистоты, жертвенности и
самоотверженности, когда оно становится безоглядным и неудержимым, говорят о
"супружеском" союзе души с Богом, союзе, в котором ее отношения с Богом
достигают высшей степени близости и полноты.

***


> ЛакшманаПрана д.
> (старожил)
> 22/08/02 03:40 PM
> 213.59.88.234
> (NA) Вишну и Нараяна
>
> Харе Кришна, дорогой Бхакти Вигьяна Госвами!
> Примите, пожалуйста, мои поклоны.
>
> Есть ли отличия Вишну и Нараяны и, если есть, то в чем?
>
> Ваш слуга
> Лакшмана Прана дас

Это одна и та же таттва, однако имя "Нараяна" относится прежде всего к


Пуруша-аватарам, Кширодакашайи и Гарбходакашайи Вишну, то есть проявлениям
Вишну в материальной вселенной.

Четыре объяснения значения слова Нараяна приводятся в Шримад-Бхагаватам


(10.14.14), в молитвах Господа Брахмы:

narayanas tvam na hi sarva-dehinam


atmasy adhisakhila-loka-saksi
narayano 'ngam nara-bhu-jalayanat
tac capi satyam na tavaiva maya

1. Нараяна означает "sarva-dehinаm аtmа," "душа всех воплощенных живых


существ."

Шридхара Свами объясняет происхождение этого толкования:


nаram j·va-samuho 'yanam asrayo yasya sa tatheti;
"Тот, кто является обителью (ayanam) всех джив (nаram), называется
Нараяной."

2. Нараяна means "sarva-dehinаm adhisa," "the origin of all embodied


beings."

Шридхара Свами объясняет эту этимологию:


adhisah pravartakah; tatas ca narasyayanam pravrttir yasmat sa tatheti;
"Повелитель также значит источник, прародитель (правартака); таким образом,
"тот, от кого происходят все дживы, ибо продвижение (айанам) также означает
"происхождение" (правртти), называется Нараяной".

3. Нараяна означает "akhila-loka-sаksi," "the witness of the whole world."

Шридхара Свами объясняет эту этимологию:
tvam akhilalokasaksi akhilam lokam saksat pasyasi; ato naram ayase janasiti;
"Ты - свидетель всего сущего. Это значит, что ты непосредственно созерцаешь
всех людей; таким образом, "Ты идешь (айасе) ко всем ижвым существам
(нарам), то есть Ты знаешь (джанаси) их всех".

4. Nаrаyana means "angam nara-bhu-jalayanat", "вторичное производное {от


Бога], ибо Он появился из вод, исшедших из Бога".

Шридхара Свами объясняет эту этимологию так:


narad udbhuta ye 'rthas tatha naraj jatam yaj jalam tad-ayanad yo narayanah
prasiddhah so 'pi tavaivangam murtih;
"Даже Тот, кто славится под именем Нараяна, вышел из вод, которые изошли от
Бога. Он всего лишь часть (ангам), Твое проявление (форма, мурти)".

Последнее объяснение является традиционным, Шрила Прабхупада приводит его в


комментарии к 11 стиху десятой главы Второй песни Шримад-Бхагаватам:

"...трансцендентные воды, исшедшие из Верховного Нары, называются "наара". И


поскольку Он возлежит на этих водах, Его называют Нарайаной".

***


> Расскажите пожалуйста об отношении православия и сознания Кришны?

- И вайшнавы, последователи сознания Кришны, и православные


христиане утверждают, что Бог один, однако христиане считают, что единый Бог
имеет только три ипостаси: Бог-отец, Бог-сын и Бог-святой дух, тогда как
вайшнавы утверждают, что Бог проявляется в бесконечном множестве обликов и
форм, ибо Он бесконечен.

- И православные христиане, и вайшнавы утверждают, что поклоняться


следует только изначальному Господу, Богу-Отцу, творцу и повелителю всего
сущего, но в православном христианстве главным образом люди поклоняются
Христу, ибо он говорит: "я и Отец - одно", а в сознании Кришны мы
поклоняемся Кришне, ибо Кришна говорит в Бхагавад-гите: "Я - отец, дающий
семя (всего сущего)".

- И православные христиане, и вайшнавы верят в то, что Бог


милосерден и всемогущ, но христиане полагают, что милосердный и всемогущий
Господь может обречь душу либо на вечные муки в аду, либо на вечное
блаженство в раю в зависимости от того, как она прожила одну-единственную
жизнь здесь на Земле, а вайшнавы верят в то, что душа рождается множество
раз и всякий раз, как она рождается в человеческом теле, она имеет шанс
вернуться к Богу, в вечный духовный мир. Наказание в аду или блаженство в
раю - это всего лишь временные состояния вечной души, у которых есть начало
и конец.

- И христиане, и вайшнавы верят в вечность души, но христиане


полагают, что вечная душа создается Богом в момент зачатия человеческого
младенца, а вайшнавы говорят, что душа никогда не создается, она вечна и
изначальна в полном смысле этого слова.

- И христиане и вайшнавы считают, что мир создан не волей случая, и


все в этом мире имеет смысл и служит целям Творца, желающего вернуть
заблудщие души к себе, но христиане полагают, что во всей Вселенной есть
только одна населенная планета - Земля, тогда как вайшнавы утверждают, что в
творении Бога нет отходов и что на всех планетах существует разумная жизнь,
которая может протекать в других, недоступных нашему восприятию измерениях.

- И христиане, и вайшнавы считают, что мир ожидает "конец Света", но


христиане полагают, что и сотворение, и гибель мира происходят только один
раз, тогда как вайшнавы полагают, что мир снова и снова создается и
разрушается вечным творцом (вернее, не Им Самим, а Его энергией).

- И последователи сознания Кришны и православные христиане


утверждают, что Бог духовен, и потому не имеет материальной формы и что
поклонение материальным формам суть поклонение идолам, предназначенное для
исполнения материальных желаний, но в православном христианстве поклоняются
иконам, а в сознании Кришны - образу Господа, установленному в храме, ибо
Господь бесконечен и всемогущ, и потому, чтобы помочь нам увидеть Себя, Он
одухотворяет материальную форму, входя в нее.

- И православное христианство, и сознание Кришны утверждают, что


путь служения Богу подразумевает очищение бытия человека с помощью поста,
воздержания и молитв и потому накладывают ограничения на определенную пищу в
определенные дни, но в православном христианстве, если строго следовать всем
предписаниям, мясную пищу не рекомендуется есть около 150-200 дней в году,
а в сознании Кришны - все 365 дней в году (если употребление мяса мешает в
определенные дни, то почему оно не будет мешать в другие?)

- И православные христиане (по крайней мере, некоторые) и вайшнавы


считают, что лучшим способом очищения ума является непрестанное повторение
молитв (так называемое умственное делание), но христиане, следующие этой
традиции, повторяют Иисусову молитву, а вайшнавы мантру Харе Кришна.

- И, наконец, и православные христиане и вайшнавы полагают, что


высшей целью человеческой жизни является обретение любви к Богу, но
христиане считают, что в своем восхождении к этой любви душа проходит три
ступени - веру, надежду и любовь, а вайшнавы говорят, что промежуточных
ступеней больше, но в конечном счете говорят о тех же трех ступенях: любовь,
(бхакти, или према) обретается после того, как человек сначала обрел веру
(шраддху), а потом рати (бхаву, или первый луч любви, надежду на любовь).

Этот список можно было бы продолжать. Между двумя религиями и


философиями много общего и много различного, но даже беглого взгляда
достаточно, чтобы понять, что разница заключается в деталях (иногда очень
существенных), тогда как общность заключена в принципах. Разумеется, есть и
принципиальные теологические моменты, по которым обе религиозных системы
различаются, но их явно недостаточно для того, чтобы оправдать вражду или
взаимную неприязнь.

Поэтому один из величайших учителей сознания Кришны Шрила


Бхактивинода Тхакур писал: "Хотя люди, живущие в различных странах и на
различных континентах, сильно отличаются по своей природе друг от друга, в
главном они едины. Отличаются они только по своим вторичным качествам. ...
Поэтому представления разных людей о Боге одинаковы по сути, но сильно
разнятся в деталях. ... Рассмотрев этот вопрос объективно, мы поймем, что во
вторичных различиях нет беды. Если есть согласие в существенных моментах,

Каталог: download
download -> Педагогиканы ң жалп ы негіздер І
download -> Бағдарламасы «Білім берудегі инновациялар: бағдарлар мен үрдістер»
download -> Бақылау күндері: 3-28 қазан – жоо-ның үздік оқытушысы – 2016 байқауының факультетішілік кезеңін өткізу. 31 қазан
download -> Қазақстанның ежелгі тарихы
download -> Конкурсқа 23-31 шілдеге дейін; Студенттер қатарына 28 тамызға дейін
download -> Хайдаров есқайрат ерболатұлы XX ғасырдың басындағы қазақ ұлттық-демократиялық жастар қозғалысы: тарих және тағылым
download -> Баға ұсыныстарын сұрату тәсілі арқылы «ҚазАгроҚаржы» АҚ Атырау облысы бойынша филиалына арналған
download -> Қазақстан Республикасының Білім және ғылым министрлігі Павлодар мемлекеттік педагогикалық институты АҚпараттық хат павлодар мемлекеттік педагогикалық институты
download -> Хабарландыру


Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   7   8   9   10   11   12   13   14   15


©kzref.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет