Вопрос: Для чего необходима религия



жүктеу 2.07 Mb.
бет4/15
Дата29.08.2018
өлшемі2.07 Mb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15

ВОПРОС: Уважаемый Госвами Махарадж, в своей лекции по 40-му стиху 2-ой гл. Бхагавад-Гиты в рамках бхакти-шастр вы говорите, что йога не материальна в отличие от любой другой деятельности, плоды которой человек утрачивает рано или поздно. После этого мне стало непонятно сочетание слов сакама-карма-йога. Не могли бы вы пояснить, что нетленно в сакаме.

Вопрос: Существует ли такая опасность подмены, что человек, получивший инициацию в ИСККОН и пытающийся практиковать преданное служение, занимается на самом деле карма-кхандой.



ОТВЕТ: Дорогой Ванамали Прабху,

Карма-йога сама по себе предназначена всего лишь для предварительного очищения сердца. Она не может привести к постижению Бога, и потому ее результаты невечны. Она нужна только для того, чтобы подготовить сердце к восприятию более глубоких духовных истин.

Опасность подмены существует всегда. Более того, на начальных этапах эта подмена практически неизбежна. Преданное служение как таковое начинается с уровня брахма-бхуты.

Но Харинама трансцендентна с самого начала и до конца. В этом наша надежда. Иначе мы крутились бы по заколдованному кругу: очистить сознание невозможно без служение Кришне, но служение Кришне возможно только тогда, когда наше сознание чисто.

Чтобы подмены не произошло, мы должны постоянно прилагать усилия. Это идея, выраженная в Упадешамрите: утсахан, нишчайат, дхарйат... Постоянные усилия зиждются на вере. Если нам удается сохранить свою веру в чистоте (поддерживая свои усилия и практикуя садхану с неослабевающим энтузиазмом), то подмена нам не грозит.

Сегодня я думал об аналогии, которая близка к моим нынешним занятиям. Если человек только начинает учить музыку, скажем Индийскую, то вначале он долен как следует изучить са, ре, га, ма, па, дха, ни, са. Снова и снова он будет долбить одни и те же гаммы (аланкары), приучая свое ухо к правильному звучанию нот и их сочетаний. - Это карма-йога. Это еще не музыка.

Потом он будет по нотам, робко, механически выстраивать какую-то мелодию, боясь оступить от ноты, стараясь точно придерживаться долготы и проч. Это уже некое подобие музыки, но не сама музыка - потому что в ней нет жизни. Музыка - это идеальное средство выражения глубочайших эмоций, но пока она остается механическим набором звуков, она никаких эмоций не выражает.

Это вайдхи садхана-бхакти. Если на этом этапе мы решим, что достигли совершенства и что теперь можем играть раги - это подмена. Мы пытаемся выдать за бхакти, суть которой в трансцендентных эмоциях и переживаниях, ее бледное механическое подобие. Если же мы честно занимаемся этим, понимая, что это всего лишь начальный этап на долгом пути и не ослабляя своих усилий (утсахан, нишчайат, дхарйат), то подмены не происходит.

Но, когда мы поняли стихию музыки, когда мы поняли динамику раги и эмоции, которые она выражает, мы можем бесконечно варьировать в пределах этой мелодической формы, импровизируя и выражая с ее помощи тончайшие переживания, когда мы плачем сами и вызываем слезы на глазах у тех, кто нас слушает, только тогда это настоящая музыка, но и в ней нет предела для совершенства.

Это уже сфера раги (в обоих смыслах этого слова), сфера подлинной бхакти.

Ваш слуга, БВ Госвами



ВОПРОС: Дорогой Махарадж! Примите, пожалуйста, мои поклоны. Вся слава Шриле Прабхупаде!
У меня к Вам вопрос такого плана. Какую систему физических упражнений Вы можете мне порекомендовать для поддержания моего тела в хорошем физическом состоянии, т.е. в хорошей выносливости и силе. И еще, как мне при этом сохранить более или менее хорошее состояние мышц?

ОТВЕТ: Самая лучшая система, на мой взгляд, - это хатха-йога по системе БКС Айенгара. Его книги доступны на русском языке, в Москве есть его центр. Сейчас мы стараемся завязать какие-то контакты с преподавателями из этого центра.

Разумеется, это мнение не стоит считать каким-то абсолютом. Шрила Прабхупада не придавал этому вопросу большого значения, и разные люди могут следовать разным системам физических упражнений. Сам Шрила Прабхупада предпочитал массаж и ежедневные прогулки.

Однако преимущество хатха-йоги в том, что, помимо необходимых упражнений для мышц, она также помогает немного успокоить ум. Имея природу саттва-гуны, она явно лучше, чем какой-нибудь бег по утрам или тяжелая атлетика.

Ваш слуга, БВ Госвами





ВОПРОС: В небольшой брошюре "Артха" Вы во вступительном слове упоминали текст из Б.Г. 18.5 о необходимости совершать жертвоприношения, аскезу и пожертвования, в определённом настроении осуществлять эти действия преданным. Перечитывая Ш.Б. 4 песнь в 14 главе тексте 9 (стр.55) Шрила Прабхупада в комментарии тоже ссылается на этот стих, где он делает разделение этих 3-х видов деятельности по ашрамам. Пожалуйста, объясните о каких великих душах ведёт разговор Кришна в Б.Г. и касается ли Ваша ссылка в "Артхе" только пожертвований и грихастха-ашрама?

ОТВЕТ: Разумеется. Пожертвования прежде всего необходимо делать грихастхам, потому что в идеальном ведическом обществе толоько грихастхи имеют такую возможность. Правда, в наше время деньги есть у всех, начиная с брахмачари, и если они у них есть, то это указание Кришны в равной степени относится и к ним. Жадность - мать всех пороков и проблем. "Да не оскудеет рука дающего"!

Слово манишинам в этом стихе Гиты (18.5) буквально означает "мудрые люди", то есть гьяни. Часто умные, знающие философию люди считают, что одного этого достаточно для их очищения, но Шри Кришна подчеркивает, что даже таким людям необходимо совершать жертвоприношения, аскезу и давать пожертвования: мудрость становится подлинной только тогда, когда она подкреплена делами.





ВОПРОС: Мы знаем, что человек состоит из 5 грубых /земля, вода, огонь, воздух, эфир/ элементов, 3 тонких /ум, разум, ложное эго/, души и Сверхдуши. Объясните пожалуйста такой момент. Я слышал, что материальный ум - это сознание, которое эманирует душа, сосредоточенное на материальной энергии. То есть, другими словами ум - это составная души, а не мертвая материя. Исходя из этого списка мы видим, что ум относится к тонкой мертвой материи. Если можно объясните этот момент более понятней.


ОТВЕТ: Душа подобна луне. Сознание - это атрибут души, в нашей аналогии - свет, который луна излучает. А ум, будучи тонким элементом, ближе всего прилегающим к душе, подобен перистым облакам. Облака сами по себе света не излучают. Точно так же и ум сам по себе является материальным элементом тонкой природы и лишен сознания. Но, когда он обволакивает душу, сознание души просачивается сквозь него, как лунный свет - сквозь облака, и кажется, будто он тоже обладает сознанием (перистые облака, застилающие луну, начинают сами светиться серебристым светом). Но это всего лишь иллюзия.

(Отвечая на ваш вопрос, я сознательно не провожу разницы между элементами манас и буддхи).

В первом приближении, все очень просто. Этот ответ вполне достаточен.

Однако в шастрах есть также указания, позволяющие видеть в уме материально-оскверненное сознание души.

Внимательно прочитав описание возникновения материальных элементов, приводимое в 26 главе Третьей Песни, можно прийти к выводу о том, что все они являются порождением духа, и потому неотличны от него. Изначальное состояние материальной энергии - махат-таттва - называется буддхи, или вселенским разумом, и про него говорится, что махат-таттву пронизывает чистое сознание, или шуддха-саттва (стихи 21-22). Шрила Прабхупада описывает духовную природу материи в комментарии к 19 стиху: "В этой связи материальная энергия называется Брахманом, ибо она является искаженным отражением духовной природы. ... Верховный Господь не будет вкладывать Свое семя в то, что не является духовным, а здесь говорится, что Верховная личность вложила Свое семя в материальную природу".

Манас и буддхи, как "материальные" элементы, являются непосредственным порождением аханкары, ложного эго, и отличаются от нее только функционально, но не принципиально (стих 14 из той же главы). А природа ложного эго описывается как чит-ачит, то есть аханкара - это симбиоз сознания и лишенной сознания материи. Этот стих утверждает, что антах-каранам, или антах-атмакам (внутренний орган чувств - слово, которое иногда переводят как "ум") имеет четыре аспекта. Он проявляется как манас, буддхи, аханкара и читта (!) (оскверненное сознание).

Таким образом, и то, и другое утверждение не являются неправильными. Все зависит от того, какой смысл мы вкладываем в понятие "ум". Существует независимый материальный элемент, называемый умом (в специфическом смысле этого слова), но вся совокупность психологических явлений, которую обычно именуют умом, есть не что иное, как сознание души, сосредоточенное на материи. В этом смысле, материальный элемент "манас" является всего лишь одним из трех материальных инструментов (наряду с аханкарой и буддхи), которые позволяют чистому сознанию души состередоточиться на материи и стать читтой (оскверненным сознанием).

ВОПРОС: Многие авторитетные личности, представители различных духовных традиций (не исключая вайшнавов) утверждают, что слияние джив (душ, монад, единиц сознания) с Абсолютом не является их предельной целью. Уставшая от деятельности воплощенная душа стремится к более спокойному, безмятежному состоянию, но отдохнувшая и успокоившаяся - к новой активности. Сам Бог творит именно потому, что условно нуждается в новизне и разнообразии как той количественной ценности, которой Ему недостает. Он обладает всеми качествами абсолютным образом, но хочет их применить; отсюда же стремление играть. Человек богоподобен, и мотив его творчества аналогичен.

Hо если воплощенное бытие есть особая форма игры, которую Бог и дживы придумали для себя, устав от безмятежности, то в чем принципиальное, качественное отличие их пребывания в так называемом материальном мире и в духовном? Количественная разница очевидна: одно грубее, другое тоньше; что называется, <некоторые любят погорячей>. В чем тогда смысл понятия <вечное> освобождение>, о котором говорит ведийская традиция? Может быть, это просто экзотерический призыв для тех, кто отождествляет себя с телом и ложным эго, <педагогический> лозунг, не имеющий абсолютного онтологического смысла?

ОТВЕТ: Ответ на ваш вопрос в неявной форме содержится в первом абзаце Вашего письма, где Вы пишете об усталости души, заставляющей ее стремиться к освобождению, слиянию с бытием Всевышнего, к отдохновению. Качественное отличие наших игр в материальном мире от вечной деятельности в духовном мире заключается в том, что первые приводят к усталости и желанию поиграть в другие игры (или вовсе прекратить игру, исчезнуть, перестать существовать, как в буддизме), а вторая никогда не надоедает.

Почему человек устает от какой-либо деятельности? почему ему становится скучно или тягостно заниматься ей? Только потому что он занимается не своим делом. Дело, для которого мы созданы, не может прискучить, как об этом писал Г. Сковорода: "Благодарение Всевышнему, что нужное Он сделал нетрудным, а трудное - ненужным". Своим делом можно заниматься сколько угодно, не зная устали. (Этот пример, разумеется, несовершенен, потому что в конечном счете любая деятельность в материальном мире рано или поздно наскучивает, но он иллюстрирует принцип: чем в большей степени какая-то деятельность соответствует природе души, тем меньше необходимость менять эту деятельность).

Наши игры в этом мире, и вправду, придуманы нами. Роль, которую душа пытается играть в этом мире - это роль повелителя и наслаждающегося (пуруши), то есть роль Бога. И, хотя материальный мир специально создан для того, чтобы мы могли играть эту роль: Бог, тактично удалившись за кулисы, не навязывает нам здесь Своего присутствия и позволяет нам вообразить себя маленьким богом, тем не менее сама эта роль противна природе души. Рано или поздно душу постигает разочарование, потому что все ее попытки утвердить свою власть даже над крохотной частью Вселенной неизменно заканчиваются крахом.

В понимании вайшнавов, призыв к вечному освобождению имеет вполне конкретный онтологический смысл. Наше бытие в этом мире противоествественно и основано на ложных ценностях, или, как пишет Шрила Прабхупада во введении к "Бхагавад-гите": "Бытие души в этом мире протекает в атмосфере небытия". Призыв к освобождению - это призыв сменить относительное бытие в связи с с относительной материальной реальностью на абсолютное (вечное) бытие в связи с абсолютной духовной реальностью.

Мир, в котором мы живем, в соответствии с философией вайшнавов, реален, но он создан для душ с ложной онтологической установкой. Призыв к вечному освобождению, который, кстати, содержится не только в Ведической философии, но и во всех других персоналистических религиях, - это призыв к отказу от ложных установок (или ложного эго, желания властвовать и наслаждаться), которые релятивизуют наше бытие (то есть заставляют нас постоянно искать перемен и в конце концов обрекают на смерть). Сам факт существования смерти (чуждой природе вечной души), а также рождения, старости и болезней - символ относительности нашего существования в этом мире.

Поэтому душа, вечная по природе, ищет вечного бытия и вечной деятельности и может их обрести, когда заменит свое желание властвовать и наслаждаться на желание служить и доставлять наслаждение, соответствующее ее изначальной природе. Эта смена онтологической установки приводит к принципиально иному сценарию. Роли, которые мы играем здесь в этом мире до какой-то степени действительно придуманы нами, но роль, которую душа играет в духовном мире, написана для нее Богом (а вернее, даже не Им, а Его йога-майей, или лила-шакти, энергией игры). Роли, придуманные нами, скучны и противоестественны, и если бы не смерть, были бы еще нестерпимее. Но наши роли в вечной лиле (игре) Бога в духовном мире, исполненные вечной свежести и новизны, никогда не могут прискучить или надоесть. В этом качественное отличие наших "игр" здесь и там.

* * *
А теперь то же самое, только очень коротко: из двух начал бытия, мужского и женского, душа вечно принадлежит в женскому началу, а олицетворением мужского начала является Бог. Принципиальное, качественное отличие нашего бытия в материальном мире от бытия в мире духовном заключается в том, что здесь мы, души, пытаемся играть роль мужского начала. Поэтому наше бытие здесь называется обусловленным - душа, вооружившись ложным эго, наряжается в костюм пуруши (независимого наслаждающегося, героя-любовника). Чтобы получить полное удовольствие от роли, нам нужно объявить Бога, настоящего пурушу, мертвым, доказать Его несуществование или убить Его (как у Эврипида: прежде чем получить власть и возможность наслаждаться Иокастой, Эдипу нужно убить собственного отца). И в этом причина всех человеческих трагедий (не только древнегреческих). В духовном же мире нам не нужно наряжаться в ложное эго, потому что там мы играем самих себя - служанок, вечно влюбленных в своего Господина. И только там, в той вечной лиле мы можем проявить весь безграничный потенциал, заложенный в нас.

Коротко опять не получилось :(

Ваш слуга, БВ Госвами




ВОПРОС: Махарадж, что вы посоветуете тем преданным, кого допекли санньяси, президенты храмов, комменданты, менеджеры и лидеры?

ОТВЕТ: Я посоветую им поскорее жениться.

Весь этот мир, по словам Махараджи Юдхиштхиры, большая сковородка, так что допекать нас здесь всегда будут, не одни, так другие, но во имя сохранения нашей веры лучше, чтобы нас допкали до полной готовности вне храма. Пусть нас лучше как следуют поджарят вне храма, тогда в храм мы вернемся с хорошей корочкой. Если нас жарят снаружи, то мы будем прибегать в храм, ища облегчения, но если нас жарят внутри, то тогда нам придется искать облегчения снаружи.

Маленькая история про поджаривание.

Однажды гуру попросил своего ученика разжечь огонь. Жили они в лесу. Только что прошел дождь, кругом было сыро, и ученик, побродив немного, вскоре вернулся и сообщил учителю, что разжечь огонь нет никакой возможности - все сырое.


- Ничего тебе нельзя доверить, - рассердился его учитель, - даже огня не можешь разжечь!
- Гуруджи, я обошел всю округу, все вокруг сырое. Откуда же тут взяться огню? - попытался оправдаться ученик.
- Тогда отправляйся в пекло, уж там огня предостаточно! - в сердцах сказал гуру.
Простодушный ученик буквально понял слова учителя и отправившись на юг в конце концов дошел до самого ада. Ямарадж очень удивился, увидев у себя в аду чистого юношу.
- Как ты сюда попал? Что тебе здесь нужно?
- Мой гуру послал меня за огнем, у вас его много. Научи меня разжигать огонь.
Тронутый наивностью юноши Ямараджа ответил:
- Я бы и рад тебе помочь. Огня у нас действительно много, но нам никогда не приходилось его разжигать. Все грешники, горящие в этом огне, обычно приносят его сами.


ВОПРОС: В одной из бесед, Шрила Б.Р.Шридхар Махарадж сказал, что милость Господа не имеет ограничений - Он может явить ее любым образом и через кого угодно. Поэтому нам необходима даже не атманиведана, но атманикшепа, безграничное самопредание. Не могли бы Вы объяснить, в чем разница между этими двумя понятиями?

Заранее благодарна Вам,
Арадхана Прия даси

ОТВЕТ: Спасибо большое за ваш вопрос.

Он не такой простой, как может показаться на первый взгляд.

Во-первых, Бхактивинода Тхакур в Шаранагати использует слово атма-ниведанам как синоним атма-никшепы, поэтому можно смело утверждать, что в первом приближении разницы между ними нет.

Однако, раз Шрила БР Шридхара Махараджа говорит о разнице, то значит она есть. Попытаемся понять ее, опираясь на определения, которые дает обоим понятиям Джива Госвами в Бхакти-сандарбхе, на определения Рупы Госвами, а также этимологический анализ этих терминов.

1. Этимологический анализ

Слово "ниведана" происходит от очень многозначного глагольного корня вид, а слово "никшепа" от глагольного корня кшип. Приставка "ни-" указывает на движение вниз (как и в русском). "Ниведана" в данном случае значит "посвящение, преподнесение" самого себя (атма) (или даже просто пересказ, повествование). Однако корень кшип подразумевает гораздо более резкое действие, он значит в числе прочего "бросать, швырять, отринуть".

Таким образом, атма-ниведана следует переводить на русский как "посвящение себя", а слово "атма-никшепа" как "полное самоотречение" (плоть до самоотрицания).

2. Опеределения Дживы Госвами

Определение понятия атма-ниведана приводится в 309 ануччхеде Бхакти-сандарбхи.

atha atma-nivedanam. tac ca dehadi-suddhatma-paryantasya
sarvato-bhavena tasminn evarpanam. tat-karyam catmartha-cesta-
sunyatvam tan nyastatma-sadhana-sadhyatvam tad-arthaika-
cestamayatvam ca. idam hy atmarpanam go-vikraya-vat. vikritasya
go-vartanartham vikritavata cesta na kriyate. tasya ca
sreyah-sadhakas tam kritavan eva syat. sa ca gaus tasyaiva
karma kuryat. na punar vikritavato 'piti.

"Теперь мы будем объяснять атма-ниведанам. Это понятие означает, что преданный посвящает все, что у него есть, начиная с внешнего материального тела и кончая своей чистой душой, Господу. Это значит, что человек не делает ничего для самого себя, все что он делает, он делает для Господа. Это значит, что все его усилия и цели (садхана-садхйа) сосредоточены только на том, чтобы доставить удовольствие Господу. Вручая себя Господу, человек уподобляется проданной корове. Когда корова продана, то продавец перестает заботиться о ней. Отныне эта обязаность лежит на том, кто ее купил. Продавец больше не имеет к этой корове никакого отношения".

Далее, поясняя это определение, он дает несколько толкований:

1. Одни говорят, что атманиведанам подразумевает посвящение своего материального тела Господу (как в примере с коровой).

2. Другие утверждают, что атма-ниведанам - это посвящение себя, чистой души Господу (как в Стотра-ратне Ямуначарьи, 49)

3. Третьи говорят, что атма-ниведанам это посвящение всех своих поступков Господу, когда наше тело становится лишь инструментом в служении Ему. (Пример: знаменитые стихи, описывающие преданное служение Махараджи Амбариши, ШБ 9.4.18-20)

4. Другое определение атма-ниведанам дает Сам Кришна в 11 Песни (ШБ 11.19.20-24), а также в стихах 11.11.34-41, где исчерпывающе описывается бхакти-садхана, сосредоточенная вокруг арчаны, поклонения Божеству.

Иначе говоря, атма-ниведанам может принимать различные в зависимости от того, что человек считает "атмой", своим "Я": физическое тело, свои деятельные чувства, ум, интеллект и т.д.

Заключая этот раздел, Джива Госвами пишет: "Атма-ниведанам может быть двух видов: а) предание себя в экстатической любви б) и предание себя без экстатической любви. Определение атма-никшепы дается им при описании шести форм шаранагати в ануччхеде 236.9

atma-niksepah


kenapi devena hrdi sthitena
yatha niyukto 'smi tatha karomi

"Полное самопожертвование (атма-никшепа) объясняется в приведенном стихе из "Гаутамия-тантры": "Некое лучезарное существо находится в моем сердце, и что бы Он мне ни приказал, я с готовность исполняю".

Далее Джива объясняет состояние, в котором человек полностью избавляется от ложного эго.

Подводя итог, можно сказать, что атма-ниведанам - это использование всего, что у нас есть, в служении Кришне, которое, однако, не обязательно подразумевает нашу полную эмоциональную вовлеченность в этот процесс. Тогда как атма-никшепа, самоотречение, предполагает безоговорочный отказ от собственный воли и абсолютное подчинение воле Господа. Если атма-ниведанам - это ДЕКЛАРАЦИЯ своей зависимости от Бога (со всеми вытекающими из этого последствиями), то атма-никшепа это ОЩУЩЕНИЕ своей полной зависимости от Него, сопровождающееся чувством своей беспомощности и одновременно защищенности.

По-другому разницу между этими двумя понятиями можно объяснить так: в случае атма-ниведанам человек сохраняет свою волю, но ставит ее на службу Богу, а в случае атма-никшепы человек сознательно отрицает свою волю, полностью отдавая себя в распоряжение Господа.

Гаудия-Вайшнава-абхидан (энциклопедия Гаудия-вайшнавизма) дает аналогичное определение атма-никшепе: атма-самарпана, картритва-абхимана-тйага - "Предание себя, сопровождающееся полным отказом от представлений о себе как причине деятельности".

Этот вывод подтверждает комментарий Дживы Госвами к разделу Бхакти-расамрита-синдху, в котором Рупа Госвами описывает атма-ниведанам (Брс, 1.2.194-198). В стихе 198 Рупа Госвами говорит, что атма-ниведанам, так же как и сакхйам очень редко встречаются в этом мире и только редкие души способны практиковать эти формы преданного служения. В комментарии к этому стиху Джива Госвами замечает (в пересказе Б.Х. Вана Махараджа): "Атма-ниведанам встречается очень редко, потому что очень трудно целиком, без остатка посвятить себя Господу. В то же время, по качеству предания себя атма-ниведанам нельзя считать большой редкостью, потому что ему НЕДОСТАЕТ ИНТЕНСИВНЫХ ЛИЧНОСТНЫХ ЭМОЦИЙ ПО ОТНОШЕНИЮ К ГОСПОДУ..." Как пример такого предания себя он приводит Бали Махараджу, который отдал всего себя Господу главным образом из чувства долга и из приверженности брахманической культуре, не испытывая при этом особой привязанности к Ваманадеву.

Еще раз, спасибо вам за ваш вопрос.

Ваш слуга, БВ Госвами

ВОПРОС: Дорогой Госвами Махарадж. Мои самые смиренные поклоны. Хочу спросить вас об одной вещи, которая вот уже 12 (!) лет не дает мне покоя. Когда я, в 1990 году, прочитав книги, начал проповедовать своим друзьям - все было легко и просто. Просто до тех пор, пока одна моя знакомая не показала мне книжку некоего христианского философа из Белоруссии, где он называет Кришну дьяволом. Это типично для многих христиан - и не это меня тогда поразило, но поразило то, как мой ум воспринял это. Тут же пришло тысяча сомнений - да таких, каких этому доморощенному философу не снилось. С этих пор подобным же образом меня одолевали сомнения, связанные с современной наукой, а также с другими путями самоосознания. В такие моменты мое тело как-бы замирает, а сознание покрывается чем то ужасным. Дышать нет больше сил и хочется просто умереть. Я все жду, жду, когда же это прекратится - но сил уже больше нету. Ищу у вас защиту от этих чудовищ. Что это такое? Я что, все прошлые жизни оскорблял вайшнавов? Или проповедовал невежество? Что за грех лежит на мне и как мне его искупить? Поможет ли кто-нибудь мне?


Каталог: download
download -> Педагогиканы ң жалп ы негіздер І
download -> Бағдарламасы «Білім берудегі инновациялар: бағдарлар мен үрдістер»
download -> Бақылау күндері: 3-28 қазан – жоо-ның үздік оқытушысы – 2016 байқауының факультетішілік кезеңін өткізу. 31 қазан
download -> Қазақстанның ежелгі тарихы
download -> Конкурсқа 23-31 шілдеге дейін; Студенттер қатарына 28 тамызға дейін
download -> Хайдаров есқайрат ерболатұлы XX ғасырдың басындағы қазақ ұлттық-демократиялық жастар қозғалысы: тарих және тағылым
download -> Баға ұсыныстарын сұрату тәсілі арқылы «ҚазАгроҚаржы» АҚ Атырау облысы бойынша филиалына арналған
download -> Қазақстан Республикасының Білім және ғылым министрлігі Павлодар мемлекеттік педагогикалық институты АҚпараттық хат павлодар мемлекеттік педагогикалық институты
download -> Хабарландыру


Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15


©kzref.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет